а) Иисус Христос неоднократно называется в Писании именем агнца, и сим означается Его чистота, кротость, смирение и терпение в страданиях ( Ин. 1:29, 36 , 1Петр. 1:19 , Ис. 53:7 , Апок. 13:8 ). Но главным образом имя агнца, усвояемое Иисусу Христу в Св. Писании, указывает на крестную смерть Его, как на жертву, принесенную Им правосудию Отца за грехи рода человеческого. И сие в особенности изображено в жертве пасхальной. Заповедь Иеговы касательно избрания агнца для сей жертвы содержит следующие частные предписания, – чтобы избираемый на жертву агнец был совершенный, мужеск пол, единолетный и непорочный ( Исх. 12:5 ). Если у кого не было агнца, – тот мог избрать на жертву и от козлищ (там же). По мнению св. Отцев ( Григория Богослова и Кирилла Александ.), такое находится соответствие между качествами агнца пасхального и Иисуса Христа: «К жертвам закона присоединяется великая оная Жертва, Которая есть очищение всего мира и притом вечное. Посему, берется агнец, как незлобивое животное и как одеяние древней наготы. Таковая жертва за нас называется и есть одежда нетления. Совершенный: не только по Божеству, Которого нет ничего совершеннее, (ибо свойства Божественные во Христе все совершенны), – но и по человечеству, помазанному Божеством, соделавшемуся равным Богу. Мужеского пола: как Неимеющий в Себе ничего женственного, несвойственного мужу; а напротив того, по великому могуществу, силою Расторгший узы Девы и Матери; мужеск пол, родившийся от пророчицы, как благовествует Исаия (Ис. 8:3, сл. Апок. 12:5 ). Он был и есть Тот, Который сообщает всем семена Божественного ведения. Посему-то, как глаголет слово пророческое, Он возрождает человеческую природу проповедию евангелия. Единолетный: как Солнце правды, поколику с неба начинает путь Свой и совершая оный круговращается и обратно к Себе отходит, как вполне совершенный и неимеющий никакого недостатка. Непорочный и нескверный, как Врач пороков, преступлений и скверн греховных. Ибо хотя Он и принял на Себя грехи наши и понес болезни наши, но Сам не имел ничего, требующего уврачевания; Он был агнец непорочный, пречистый, отлученный от грешников ( 1Петр. 1:19 , Евр. 7:26 ). Иудеям позволялось брать в жертву и от козлищ. Ибо Христос заколен был не за праведных только, но и за грешных» 413 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Smirnov...

695 Не возможно яснее выразиться о вероучении Церкви, как выражает здесь св. Василий, что Дух исходящий от одного Отца посылается через Сына. Однако богословы западные, сделав подлог в изречениях св. Василия и даже изобретя некоторые, старались обратить святого учителя в покровителя ереси западной об исхождении от Отца и Сына. Изречения извращенные ими относятся не до начала Святого Духа, но до общего действия трех Лиц, действия, началом которого Отец, средством – Сын и которое совершается во Святом Духе. 706 Езуит Баррюель (Du раре et de ses droits, 2 р. с. 3) приводит письмо св. Василия к св. Афанасию, как содержащее в себе доказательства в пользу папства. В письме этом нет ни слова в пользу папства, напротив того, там упоминается, что св. Афанасий имел попечение о всех Церквах. Если это слово сказано было о епископе Римском, то им злоупотребляют только в пользу папства. Оно лишь доказывает епископское рвение того, кто сего заслуживал (Пис. 69 св. Афанас.). Баррюель называет св. Василия епископом Неокессарийским. 710 Св. Григ. Бог., Слов. 9. Первые слова этой речи показывают, что над пресвитерами и епископами при рукоположении совершали помазание. 720 Там же, §§ 8 и 9. Святой Григорий опровергает здесь заранее заблуждение римское о исхождении от Сына, заблуждение, которого невозможно допустить не приписывая Сыну исключительной принадлежности Отца. 739 Сократ., И. Ц. кн. IV, гл. 24; Созом., И. Ц., кн. III, гл. 15; Феодор., И.Ц., кн. IV, гл. 26; Иерон., О знам. муж., гл. 109; Руффин., И. Ц., кн. II, гл. 7. 742 ’Επειδ γρ ε’χ του ενς Πατρ; φσει, και ο δημιουργικ ε’νεργεα, πρσλ&ον αι μακρια: υποστσεις αδται, εις τον αυτν ενα ανγονται. Так ученый Дидим наперёд опровергал не только раскол Римской Церкви об исхождении Святого Духа, но и уклонения богословов от истины в пользу сего раскола. 744 Макар. Егип. и Макар. Александ., op. Edit. Mign., P atrolog. G raec. t. XXXIV Pallad., Hist. Lausiac. 745 Есть творение Орсиезия: Правила инокам, св. Пахомия: Правило монастырское, о котором было сказано.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Gette...

72 А. Ю. и З. Р., т. II, 15; А. З. Р. т. IV, примеч. 116; Сводная галицко-русская летопись Петрушевича, стр. 403–405 (ч. 1); Макарий, Ист. рус. цер. т. X. 342–342. 73 См., например, челобитную от 1603 года депутата Виленского православного братства сеймовым чинам о разных насилиях и обидах, претерпеваемых православными от униатского митрополита Ипатия Потея и Виленских магистратских властей; Акт. Запад. России, т. IV, 159. 75 Кояловиче, Литовская церковная уния, т. II, примеч. 101, замечает: братство начало строить церковь св. Духа с целью поместиться при ней ещё в 1596 г. (А. З. Р., т. IV, 101) Впрочем, до 1609 года не оставляло Троицкого монастыря в только в этом году окончательно утвердилось при св. Духовском монастыре (Собр. грам. г. Вильны и др., т. II, 23 и 24). Ср. Макария, Ист. рус. цер. т. X, стр. 313. 79 А. З. Р. т. I, 171. В сочин. Бантыша-Каменского, Истор. извест. об унии (1864 г., стр. 63) приведено королевское постановление 1607 года из собрания польских конституций. В этом постановлении, между прочим, сказано: «також братства церковные веры Греческой при правах и привилегиях оставляем». См. Макария, Ист. рус. цер., т. X, стр. 354. 81 Бережанского округа, принадлежавшее некогда фамилии Болабанов. Из Стрятинских книг замечателен особенно славянский Служебник, вышедший в 1604 г., в послесловии которого Гедеон описал и заведение своей типографии, а также Требник, 1606 года. 82 Из Стрятинской типографии в 1604 году вышла «Божественная литургия, иже во святых отец наших Иоанна Златоуста , Василия Великого и Преждеосвященная», а в 1606 г. «Требник» (с греч. на славян. переведённый); из предисловия видно, что для перевода был прислан греческий список, от Александ. патр. Мелетия, по желанию еп. Гедеона. В том же году, в Крилосе (под Галичем) вышло «Евангелие учительное»; см. Каратаева, Описан. слав. рус. книг., стр. 300, 305–307: Лет. Льв. брат., под 1602 год. 84 А. З. Р. т. IV, 164; стр. 229; Макарий, Ист. рус. цер. т. X, стр. 316. В 1605 г. Потей издал эту грамоту: «Poselstwo do papierza Iyxta IV od duchowenstwa i od ksiazat i panow Ruskich, 1477». Эта грамота митроп. Мисаила на западнорусском языке напечатана в Арх. юго-запад. России, ч. I, т. VI, стр. 193–231. См. о подложности этого памятника у Кояловича, Лит. цер. уния, т. I, замеч. об источн. для ист. литов. церк. уния, т. I, стр. 21 и примеч. 60, и стр. 23. См. Васильевского, Ист. г. Вильны, Памят. стар. Батюшкова, вып. V, стр. 58. Кояловича (Литов. цер. уния, т. 1, замеч. об источн. для ист. литов. церк. унии, стр. 187) указывает, что Потей издал: «ksigqa przyewilejow jednosci», в которой изложил королевские грамоты прежних времён, предоставлявшие русским те или другие права; Потей все эти грамоты относил только к униатам.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

—244— 1884 г. Если во всем вышеизложенном есть доля истины, то не было ли бы более справедливым не только по отношению к игуменам и заслуженным протоиереям, но даже и по отношению к самим архимандритам, давать митру архимандриту не при возведении его в этот сан, а впоследствии – в награду за его заслуги. Ведь между архимандритами, занимающими пост настоятелей знаменитых монастырей или ректоров академий и семинарий, и архимандритами, возводимыми в этот сан из малограмотных экономов монастырских подворий за исправное ведение хозяйственной части – различие немалое. Тула. 15 мая 1884 г.“ 30 ч. День преп. Исаакия – храмовой праздник в Исакиевском соборе. Я служил литургию, после которой приглашен был к обеденному столу в дом матери соборного старосты, купца Серг. Александ. Смурова (на Никольской ул. 40). За обедом, в числе гостей, был К.П. Победоносцев . 31-го числа получил я письмо из Харькова от протоиерея А.Г. Шелкунова. Он писал мне 28-го ч., в ответ на мое письмо от 21-го апреля: „Дни получения писем от Вашего Высокопреосвященства для меня и семьи моей всегда – дни праздничные. Последнее же письмо ваше принесло мне собою настоящий праздников праздник: я получил его, будучи прикованным к болезненному одру. Ночью с 11–го на 12-е марта, я имел надобность пройти чрез ограду своей церкви, у которой и жительство имею. В ограде было тогда сплошь слито льдом, образовавшимся из воды, вытекающей из водосточных труб, проведенных с церковной крыши. На этом льду я поскользнулся и сломал себе правую ногу. Но этого мало. Я пролежал еще на льду около двух часов во все горло выкрикивая сторожей. Только к рассвету эти бдительные стражи храма услышали мои вопли. Призван был врач; собрались причетники мои; пришел городовой и, по распоряжению врача, положив меня на нары, на которых носят убогих покойников, внесли в комнату, где, уложив в постель и уладивши поломанную кость, залили гипсом —245— 1884 г. ногу и приковали меня к одру, с которого только теперь стал я кое как подниматься и двигаться, и то – при пособии особого аппарата.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Ср. толкование: «Дабы не подать повода к распрям тем, что одних приветствует так, а других иначе, об одних отзывается с большими, а о других с меньшими похвалами, всех уравнивает святым лобзанием, дабы ни высший не презирал низшего, ни низший не завидовал высшему; потому что святое лобзание все умиротворяет и уравнивает». Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послание св. Апостола Павла, с. 102. 535 Это место «Послания Аммона» еще раз подтверждает тот общеизвестный факт, что, хотя преп. Антоний и не знал лично преп. Пахомия, между ним и пахомиевскими иноками существовали тесные и самые теплые отношения, зиждящиеся на духовном сродстве. См.: Backt Н. Antonius und Pachomius. Von der Anachorese zum Cönobitum//Antonius Magnus Eremita. 356–1956. Studia ad antiquum monachismus spectantia cura B. Steidle. Roma, 1956, S. 103–107. Судя по всему, преп. Феодор, в отличие от преп. Пахомия, был лично знаком с «отцом монашества». 536 Св. Кирилл Александрийский изъясняет это место так: «Не пророки, говорит, наводят на кого–либо бедствия; ибо они — люди, подобные вам по своей природе. Но они удостоены от Бога дара — знать все, что Он хочет совершить — послать ли городам и странам блага, или то, что обыкновенно причиняет им скорбь». Творения святаго Кирилла Александ–рийскаго, ч. 9, с. 443. В ссылке на это место Священного Писания у преп. Антония явно прослеживается самосознание древними старцами того факта, что их служение есть органическое продолжёние служения ветхозаветных пророков. Кроме того, необходимо принимать во внимание, что харизмы пророчества пышно расцвели в первохристианские времена, когда, по словам св. Иоанна Златоуста, «Было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят, или сто человек, но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков». Святаго отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание св. Апостола Павла к Коринфянам, ч. И. Спб., 1858, с. 179. Новое возрождение пророчества происходит в древнем монашестве. 537

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=112...

Андрей 6 июня 2020, 16:11 Егор, благодарю Вас за комментарий, за четкое указание именно на вспомогательный характер таких дисциплин как психология и пиар, впрочем то же самое можно сказать и о других гуманитарных дисциплинах. Соглашаясь с Вашим комментарием, считаю важным донести до читателей факт того, что в нашей семинарии раньше всегда были эти дисциплины. Более того, занятия по психиатрии нам проводили в больнице, мы общались с пациентами, преподаватель Григорий Иванович Копейко подробно нам все разъяснял. Лекции по информационному присутствию Церкви в СМИ нам читали протоиерей Владимир Вигилянский и Владимир Романович Легойда, лучшие специалисты! Но никогда не было смещения акцентов, о которых пишет о. Вадим. Кирилл 6 июня 2020, 16:01 Сретенский монастырь и Сретенская семинария первыми стали использовать все современные технологии. Нелепо обличать тех, благодаря кому Сретенка сегодня известна всей стране, чей сайт стал лучшим информационным ресурсом для воцерковленных и невоцерковленных людей, чьи пастыри имеют высокий авторитет не только у москвичей, в отсталости и косности. Егор (06 июня, 12:23), «беда, коль пироги начнет печи сапожник, а сапоги тачать пирожник». Для психологического консультирования, анализа и диагностики проблем человека есть другие кабинеты, а настоящий пастырь знает, когда и как туда направить.Вот бы этих пастырей в программу образования добавить, - их что-то совсем в ней нет. Александ Данилов 6 июня 2020, 15:45 Егор, найдите время и прочитайте статью, прежде чем писать комментарий. В статье о. Вадима не отрицается значение медиасреды или психологии для церковной жизни в общем плане. Речь идёт о том, что в семинарии пастырские дисциплины подменяют на светские и на пастырской кафедре доминируют люди, которые ни опытно, ни теоретически священнического служения не знают. Это, действительно, шокирует. Давайте не будем искажать суть описанной проблемы. НН 6 июня 2020, 15:17 Ирина:/Большинство комментариев в данной ветке хорошо подтверждают поговорку " Слышал звон,да не знаешь,где он "/- Это не так.Не все прихожане Сретенского монастыря могут уловить разницу служб в Псково-Печерском монастыре сейчас и раньше в Сретенском,и нынешних службах в Сретенском.Такое впечатление,что дух Свято-Филаретовского института уже даже не витает,а опустился на Сретенку.Воспитанники о.Георгия Кочеткова уверенно вносят в приходах(кстати,очень сплоченных) дух обновленчества.Они действительно очаровывают своей современностью,активно лезут преподавать,многие уже поймались,увы.Священники лечат душу человека своей молитвой,психиаторы-медикаментозно;психологи занимаются пустой говорильний.

http://pravoslavie.ru/131595.html

К Олюшинской церкви, по распоряжению Епархиального Начальства, была в 1833 году приписана соседняя с нею Верхопежемская Иоанно-Предтеченская церковь, отстоящая от Олюшинской в 15 верстах (Указ Консист. 1832 г. октября 7, за и 1833 г. янв. 12, за и имущество этой церкви было передано в Олюшинскую. Число прихожан увеличилось (в Олюшинском было в 1845 г. 254 муж. и 333 же., в Верхопежемском - 76 муж. и 62 жен.), и теплый Успенский придел, в котором служба происходит большую часть года, чем в холодном главном храме, - стал тесен. Поэтому прихожане стали уже с 1840 года просить разрешения устроить более обширную каменную церковь, особенно с 1845 года, когда деревянную старую Николаевскую церковь за ветхостью предположено было разобрать. Они предполагали учредить сбор по 73 коп. с души на 13 лет, для собрания средств на постройку церкви; но департамент уделов нашел это обременительным для крестьян и предложил отложить постройку лет на 10, а деньги, имевшиеся при церкви - 585 руб. 92 коп., положить в банк для приращения процентами. Дело затянулось. Между тем в 1850 году приписная церковь, по ходатайству Верховажского купца Феодора Иванова Персикова, сделавшего значительное пожертвование в Верхопежемскую церковь, была сделана самостоятельною. Все-таки с 1862 года начались работы по возведению каменной церкви, сданные с торгов в Вельской Удельной Конторе за 3590 руб. удельному крестьянину Усть-Кулойской волости Василию Пешкову. Постройка церкви и внутреннее украшение ее было окончено в 1869 году. Первым был освящен теплый придел во имя Св. Николая Мирликийского чудотворца, 12 октября 1868 г.; а 13 октября 1869 года освящена и главная церковь во славу Преображения Господня. Церковь построена на крестьянской земле в 25 саженях от Воскресенской к югу. В построении ее принимал большое участие местный прихожанин Вас. Александ. Шумилов, служивший 6 лет председателем Уездной Вельской Земской Управы, умерший в 1886 году. Церковь одноглавая, одноэтажная, длиною с приделом 14 саж. 2 арш., шириною (внутри) - холодная 4 саж., теплая 2 саж. 2 арш.

http://sobory.ru/article/?object=27962

33 Из Стрятинской типографии в 1604 году вышла «Божественная литургия, иже во святых отец наших Иоанна Златоуста , Василия Великого и Преждеосвященная», а в 1606 г. «Требник» (с греч. на славян, переведенный); из предисловия видно, что для перевода был прислан греческий список от Александ. патр. Мелетия, по желанно еп. Гедеона. В том же году, в Крилосе (под Галичем) вышло «Евангелие учительное»; см. Каратаева, Описан. слав. рус. книг, стр. 300, 305–307; Лет. Льв. брат , под 1602 год. 35 А. З. Р. т. IV, 164; стр. 229; Макарий, Ист. рус. цер., т. X, стр. 316. В 1605 г. Потей издал эту грамоту: «Poselstwo do papierza Syxta IV od duchowiestwa i od ksit i panów Ruskich, 1477». Эта грамота митроп. Мисаила на западно-русском языке напечатана в Арх. юго-запад. России, ч. I, т. VI, стр. 193–231. См. о подложности этого памятника у Кояловича Лит. цер. уния, т. I, Замеч. об источн. для ист. литов. церк. унии, т. I, стр. 21 и примеч. 60, и стр. 23. См. Васильевского, Ист. г. Вильны, Памят. стар. Батюшкова, вып. V, стр. 58. Кояловича (Литов. цер. уния, т. I, замеч. об источн. для ист. литов. церк. унии, стр. 187) указывает, что Потей издал: «ksigqa przywilejów jednoci», в которой изложил королевские грамоты прежних времен, предоставлявшие русским те или другие нрава; Потей все эти грамоты относил только к униатам. 36 Книга «Гармония» напечатана в VII т. Рус. Ист. Биб., стр. 169– 222. См. характеристику о ней в предисловии к названному тому, (стр. 6.) и у Макария, Ист. рус. цер., т. X, стр. 371 (примеч.). В 1605 году, как значится у Каратаева (Опис. слав. рус. книг, стр. 304) изданы были Потеем, на западно-русском языке «Трактаты об исхождении св. Духа». 37 См. обвинения Потея православным духовенством во введении латинских порядков в обиходе православной церкви; Вилен. Арх. Сбор., т. VI, стр. 126. 40 А. Ю. и З. Р. т. II, 26. К сожалению под этим униатским протестом подписался прежний ревнитель православия воевода Новогрудский Федор Скумин Тышкевич, имевший возможность знать настоящую историю братства лучше, чем кто другой: затем он перешел в католичество: см. Васильевского, Очер. ист. Вильны, V вып. Памятн. старины Батюшкова, стр. 59.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Papk...

В ев. Иоанна сообщается, что книжники, раздраженные речью Иисуса Христа, сказали ему: „не правда ли мы говорим, что Ты самарянин и что бес в Тебе“ (8:48). В каком смысле иудеи назвали Иисуса Христа самарянином? Различные толкователи дают не одинаковый ответ на этот вопрос. Ориген полагает, что Иисуса Христа часто называли самарянином; ς παραχαρσσοντα ( τ) Ιουδα χ παραπλησως τος Σαμαρεταις (In Johan. VIII, 48 ed. Preuschen р. 378). По толкованию св. Кирилла Александрийского , „самарянином называют (Иисуса Христа) за то, что он безразлично относился к заповедям закона и ни во что вменял нарушения субботы. Или же по другой причине называют Его самарянином, именно потому, что самаряне имели обыкновение лживо хвастаться своей чистотой и осуждать других, как оскверненных“ (на ев. Uoahha VIII, 48 . Русс. перев. т. 66, стр. 369). Св. Иоанн Златоуст в LV-й беседе на ев. Иоанна по поводу Uh. VIII, 48 , замечает: „Когда Он говорил нечто высокое, тогда этим людям, крайне бесчувственным, казалось это безумием. И хотя евангелист выше нигде не заметил, что они называли Его самаринином, но из приведенных слов можно заключить, что они часто это говорили” (Твор. св. И. Злат. т. VIII, кн. 1, стр 359). „Называли Его самарянином”, читаем мы у бл. Феофилакта, „как нарушителя иудейских обычаев, напр, субботнего покоя, так-как самаряне не соблюдали в точности иудейского закона” (Благовествик, ч. 4-я, изд. 1908 г., стр, 178–179). Из новых экзегетов некоторые, ка Генгстенберг, Астиэ, полагали, что, назвав Иисуса Христа самарянином, иудеи хотели обвинить его в ереси за уподобление Себя Богу (у Godet, Komment. zu Evan. Johannes deutsch bearb. v. Wunderlich und Schmid. Th. II. 1892. S. 345). По мнению Годе и Цана, названием самарянин хотели указать на то, что только нащональная вражда могла побудить Иисуса Христа назвать иудеев детьми диавола (Godet I. с.), что „только самарянин, т. е. человек, который выдает себя за израильтянина, не будучи таковым, и кроме того, находящийся еще в обладании демоном, может отрицать богосыновство иудеев и происхождение их от Авраама (Zahn, Evangel. Johannes. S. 422). Едва ли могли назвать Иисуса Христа самарянином по тем основаниям, которые указаны у св. Кирилла Александ. и бл. Феофилакта, так-как в общем самаряне считались точно исполняющими закон. Нет, далее, никаких данных для того, чтобы вместе с Генгстенбергом, принимать название самарянин в смысле „оскорбитель Бога”. Предлагаемое Годе и Цаном понимание рассматриваемого выражения в смысле простого указания на враждебное настроение по отношению к иудеям не соответствует общему тону речи книжников, дышащей крайним раздражением: название „самарянин” должно было заключать в себе нечто чрезвычайно оскорбительное. По-видимому, иудеи хотгли назвать речь Господа речью безумного и употребили слово „самарянин” в смысле „глупец”, „идиот”: у Иисуса сына Сир. в Завете Левия самаряне, как мы видели, называются „глупым народом” „глупыми”, а в Талмуде (Bah. Sanhedr. 21b) „идиотами”.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

533 Климент Александ. strom. 3, 23. Августин sermo 41, § 22. Григорий наз. «чтобы не всякая жена стремилась ко всякому мужу, Слово положило предел вожделениям, который называется супружеством, эту узду для незнающего меры вещества, чтобы при его стремительности и необузданных порывах – от незаконных сообщений не пресекся священный род человеческий». Творен. Григория богосл. ч. 5. стр. 3. изд. М 534 См. Августина De genes. lit. IX, 7. n. 12. De nupt. et concup. 1, 14. Златоуста: каковыми должны быть жены, § 5. Сочинение о девстве. Две книги против осуждающих монашество. Иеронима против Вигилянция, против Юлиана. Протестанты своею ненавистию против Рима вовлекались в странные противоречия. Когда бранили римское монашество, то не оставалось позорных слов, которыми она не клеймили бы девства. Когда же бранили безженство римских священников: то порицая дела Рима, прибавляли: «но те, которые имеют небесный дар девства, способнее к заботам о священных делах, чем развлекающиеся семейными делами». Confessio Helvetica 2. с. 29. Это значит произносить приговор себе самим. 536 «Надобно, чтобы брачующиеся и брачующияся сочетавались по мыслям епископа, дабы брак был о Господе, а не по страсти». Посл, к Поликарпу § 5. Сл. ниже пр. 14 538 Lib. 2. ad Uxorem с. 9. Matrimonium-Sacramentum magnum, quod Ecclesia conciliat, confirmat oblatio et obsignat benedictio, Angeli renuntiant et Pater ratum habet 539 «Диавол старается подражать в идольских тайнах даже самим таинствам божественным. И он погружает (крестит) некоторых как своих верующих и верных и обещает им очищение грехов от омовения: так посвящает Миневр; запечатлевает воинов своих на челах; торжественно совершает и приношение хлеба и вводит образ воскресения. Под мечем дает венец. И что еще? Поставляет и великого жреца при браке». De praescr. с. XI 540 Advers. Marcion. 5, 18. Он же в другом месте (De Monogamia с. 20) пишет: Сит Deus jungit duos in unam carnem, aut junctos deprehendensime eadem coniunctionem signauit 541 «Брак, совершаемый словом (согласием), освящается, если сочетаваются пред Богом и с искренним сердцем, в плодоношении веры». Strom. 4, § 12. В другом месте. Strom. 3. с. 3. 12. говорит, что хотя девство лучше брака, но и брак «установлен Богом, и он – великое и священное дело». Сл. Strom. lib. 3. с. 7. Paedagog. 3, 11. 12.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010