Трудно сказать, с чем это было связано. Возможно, в эпоху княжеских распрей, которая наступила на Руси сразу же после смерти Ярослава Мудрого в 1054 году, христианским сознанием не был востребован образ властителя, который объединяет Русскую землю своим административным, военным и дипломатическим талантом. Оно видело свое спасение в Борисе и Глебе, которых летописец называет «заступниками за Русскую землю, светильниками, сияющими и вечно молящимися владыке Богу о своих людях». Очевидно, что роль страстотерпцев как апостолов Руси вышла в эту эпоху на первый план. Кроме того, k kohцy XI beka на Руси утверждается почитание святого Андрея как крестителя Руси: об этом свидетельствует и рассказ «Повести временных лет» о визите апостола на Русскую землю, и посвящение ему церквей в Киеве (1086) и Переяславле (1090), и тот факт, что Владимир Мономах называет своего сына Андреем. Нужно сказать и о том, что во второй noлobuhe XI beka несколько затухает почитание Климента Римского как крестителя Руси (засвидетельствовано почитание его мощей, хранившихся в Десятинной церкви, культ святого Климента нашел отражение и в росписях Софии Киевской). Возможно, и поэтому тоже роль князя Владимира несколько умаляется, поскольку именно с его именем связано утверждение почитания святого Климента в Киеве. Первые почитатели святого князя Ярослав Мудрый   Ярослав (в крещении — Георгий) Владимирович по прозвищу Мудрый (978–1054) — сын святого князя Владимира и Рогнеды, князь ростовский (987–1010), князь новгородский (1010–1034), великий князь киевский (1016–1018, 1019–1054). При Ярославе Мудром были составлены первые своды светских («Русская правда») и церковных («Устав Ярослава») законов, появились первые монастыри, первая школа, велся активный перевод и копирование византийских книг. Ярослав Мудрый ввел на Руси особое почитание Георгия Победоносца, установив день памяти этого святого 26 ноября (Юрьев день). Основал Юрьев (Тарту), Юрьев Русский (Белая Церковь), Новгород-Северский. Почитается как благоверный князь; день памяти — 20 февраля.

http://aquaviva.ru/journal/kak-knyaz-vla...

Каноны Церкви запрещают чрезмерное вмешательство К. в порядки монастырской жизни и тем более попытки прямого управления монастырем со стороны К. Двукратный Собор 861 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ) осуждает подобную практику: «Некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря и обещаваяся посвятити оныя Богу, пишут себя владельцами пожертвованнаго. Они ухищренно умыслили посвятити Богу единое наименование, ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им имети прежде» (1-е прав.). Правило предоставляет полноту власти над всяким мон-рем, в т. ч. ктиторским, правящему епископу, без воли которого никто, включая К., не может поставить игумена мон-ря. По толкованию этого правила патриархом Феодором IV Вальсамоном , К. вправе создавать свои особые уставы, но в них все должно быть согласовано с каноническими нормами и предписаниями относительно мон-рей. Также каноны осуждают финансовые злоупотребления, когда К. мон-рей получали часть церковных доходов. В позднейшие времена особенно широкий масштаб злоупотребления ктиторскими привилегиями по отношению к правосл. мон-рям приобрели в Речи Посполитой, причем со стороны магнатов как правосл., так и католич., реже протестант. исповедания. Поскольку ктиторство, как правило, подразумевает обладание значительным состоянием, К. становились лица высокопоставленные, в т. ч. императоры, короли, князья, а также сановники и вельможи разных рангов, либо состоятельные частные лица - землевладельцы, судовладельцы, купцы, банкиры. На Руси наиболее известными ктиторскими мон-рями киевской эпохи были основанные в Киеве при Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром († 1054) Георгиевский и Ирининский мон-ри, посвященные святым вмч. Георгию Победоносцу и вмц. Ирине , имена которых при крещении получили князь и его супруга. В средневек. храмовом искусстве, как в западной, так и в вост. христ. традиции, присутствовали ктиторские портреты . Одно из самых знаменитых среди таких изображений - выполненное в X в. в к-польском храме Св. Софии и сохранившееся до наших дней мозаичное панно, на котором представлены святые императоры Константин I Великий и Юстиниан I; императоры со склоненными головами стоят перед Божией Матерью, восседающей с Богомладенцем на троне, и держат в руках: Константин - модель г. К-поля в виде крепости, а Юстиниан - модель храма Св. Софии.

http://pravenc.ru/text/2462161.html

Место перевода Ефремовской (Древнеславянской) редакции, представленного только списками восточнославянского происхождения, вызывает споры. Павлов высказывал предположение о переводе этой редакции на Руси в XI в. при вел. кн. Киевском Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром . В новейшее время эту т. зр. поддерживал и развивал Л. В. Милов. В. Ягич отметил отсутствие единства в языке перевода. А. И. Соболевский считал, что перевод был сделан в Вост. Болгарии в X в. Щапов опроверг построения В. Н. Златарского и Троицкого о сознательном редактировании греч. протографа в IX в. для присылки в Болгарию. К Ефремовскому списку восходят списки К. к. восточнослав. происхождения: Рогожский 3-й четв. XV в. (РГБ. Рогож. 268), Плигинский кон. XV в. (РНБ. F.II. 250), Соловецкий кон. XV в. (РНБ. Солов. 1056/1165) и Троицкий кон. XV - нач. XVI в. (РГБ. Троиц. 207). Константинеску относит к этой редакции и отрывок из сборника среднеболг. извода сер. XIV (?) в. (б-ка мон-ря Драгомирна (Румыния), 1893, 1885), однако применительно к нему вопрос нуждается в дополнительном изучении. Имеется также Уваровский список 1-й пол. XIII в. (ГИМ. Увар. 124-F), представляющий собой сокращенный Ефремовский. Недавно обнаружен древнейший отрывок (2 л.) К. к. этой редакции (Львов. НБ им. В. Стефаника НАН Украины. РКФ 20; кон. XI или рубеж XI и XII вв.), независимый от Ефремовского ( Уханова. 2007). В отличие от Ефремовского и Уваровского списков, последние листы к-рых утрачены и текст к-рых обрывается на последних главах Собрания в 93 титула, в др. списках имеются дополнительные статьи: «Великого книжника Антиохийского о календах, нонех и идах», «Образ правые веры» Михаила Синкелла, «Афанасия Александрийского к Антиоху», выписки из «Прохирона» и «Эклоги» , относящиеся к браку и поставлению епископов, трактат о К-польском престоле с «проримской схолией». В Соловецком списке имеется также блок статей рус. происхождения, начинающийся правилами митр. Иоанна II , и др. статьи, общие с Новгородско-Синодальным списком и списками Мясниковской редакции. Щапов в соответствии с болг. теорией происхождения памятника датировал его 10-ми гг. X в. К Болгарии Х в. относит перевод и Максимович, составивший словарь памятника ( Максимович. 2006). Исследование А. А. Пичхадзе позволяет говорить о наличии как преславской лексики, так и русизмов, что характерно для памятников, переведенных на Руси ( Пичхадзе. 2011).

http://pravenc.ru/text/2458663.html

Сортировать по Исключить новости При Ярославе Мудром Киевская Русь достигла наивысшего могущества. Ему, так же как и князю Владимиру, удалось обезопасить Русь от печенежских набегов. Ярослав ознаменовал свое многолетнее царствование сооружением многих храмов. 5 марта. ПРАВМИР. Церковь чтит память святого благоверного князя Ярослава Мудрого. Князь Киевский Ярослав Владимирович (Мудрый), во святом крещении Георгий, родился в 978 г. и был сыном святого равноапостольного великого князя Владимира и полоцкой княжны Рогнеды. Еще при своей жизни произведя первый раздел земель между сыновьями, князь Владимир посадил Ярослава в Ростове. В годы княжения в Ростове, молодой князь Ярослав на месте завоеванного его воинами поселения Медвежий Угол основал город Ярославль. По смерти старшего сына Вышеслава, князь Владимир перевел Ярослава в Новгород, где он и узнал о смерти отца. После смерти Владимира началась жестокая междоусобная борьба за Киевский престол. Старший сын Владимира Святополк вероломно убил своих братьев Бориса и Глеба и ценою крови братьев стал великим князем киевским. В замыслы Святополка, прозванного в народе Окаянным, входило и устранение Ярослава. Получив известие от своей родной сестры Предславы о намерениях Святополка, Ярослав с новгородцами и варягами выступил к Киеву. У Любеча после 3-месячного противостояния Ярослав победил Святополка, которому удалось бежать под защиту своего тестя, польского короля Болеслава Храброго. В 1018 г. войско Болеслава и Святополка вторглось на русскую землю и подошло к Киеву. После непродолжительной осады Киев пал. Ярослав собрал в Новгороде новое войско из варягов и новгородцев-ополченцев и вновь двинулся к Киеву с целью вернуть себе великокняжеский стол. Решающее сражение между Ярославом и Святополком произошло на реке Альте (1019 г.), где Святополк потерпел поражение. При Ярославе Мудром Киевская Русь достигла наивысшего могущества. Ему, так же как и князю Владимиру, удалось обезопасить Русь от печенежских набегов. В 1030 г. после успешного похода на прибалтийскую чудь Ярослав основал неподалеку от Чудского озера г. Юрьев (ныне г. Тарту в Эстонии), утвердив русские позиции в Прибалтике. После смерти брата Мстислава в 1035 г. Ярослав окончательно стал единодержавным князем Киевской Руси.

http://pravmir.ru/cerkov-chtit-pamyat-sv...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ ЕПАРХИЯ основана в древнерус. время с центром в г. Владимире-Волынском на р. Луге, правом притоке Зап. Буга. XI(X?)-XIII вв. Традиц. дата учреждения епархии - 992/93 г., вскоре после основания равноап. кн. Владимиром (Василием) Святославичем г. Владимира-Волынского, к-рая считалась общепринятой в науке XIX в. (митр. Макарий , А. М. Андрияшев, Е. Е. Голубинский , М. С. Грушевский и др.), основывается на показании поздней (XVI в.) Никоновской летописи о поставлении в 992/93 г. первых епископов в Чернигов (Неофит), Ростов (Феодор), Владимир-Волынский (Стефан) и в Белгород под Киевом (Никита) (ПСРЛ. Т. 9. С. 65). Источник этого дополнения к тексту Повести временных лет неясен. Список имен архиереев повторяет имена наиболее ранних достоверно зафиксированных источниками епископов соответствующих кафедр в XI в.: Неофита Черниговского и Никиты Белгородского (упом. в 1072), Феодора Ростовского (одного из предшественников свт. Леонтия Ростовского, согласно житию свт. Леонтия XII в.) и свт. Стефана Владимиро-Волынского. Поэтому вряд ли сведения Никоновской летописи вполне достоверны, хотя сам факт учреждения Белгородской и Черниговской епархий в правление Владимира Святославича вероятен, а Ростовской епархии не исключен. Поскольку в кон. X - 1-й пол. XI в. во Владимире-Волынском по крайней мере в отдельные периоды существовал княжеский стол (при Владимире его занимал один из 4 старейших Владимировичей Всеволод, при Ярославе (Георгии) Владимиродовиче Мудром - его 3-й по старшинству сын св. Святослав (Николай) ), то исключать возможность существования здесь епископской кафедры (быть может, периодами вдовствовавшей) уже в то время нельзя. Святогорский Зимненский в честь Успения Пресв.Богородицы мон-рь. Гравюра. XIX в. Святогорский Зимненский в честь Успения Пресв.Богородицы мон-рь. Гравюра. XIX в. В науке ХХ в. возобладало мнение, что В.-В. е. возникла в посл.

http://pravenc.ru/text/159136.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛИЦКАЯ ЕПАРХИЯ правосл. епархия, существовавшая с сер. XII до нач. XV в. на галицко-волынских землях (в XIV в. с перерывами митрополия). Сер. XII-XIII в. Кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы в Галиче. Сер. XII в. План Кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы в Галиче. Сер. XII в. План Впервые епархия с центром в г. Галиче на верхнем Днестре упоминается в Киевской летописи под 1156/57 г. в связи с поставлением на Галицкую кафедру еп. Космы. Это известие не сохранилось в той редакции Киевского летописного свода 1198 г., к-рая дошла в составе Ипатьевской летописи, но оно донесено Московским великокняжеским сводом 1479 г. Не доверять ему нет оснований, т. к. еп. Косма чуть позже, под 1165 г., назван и в Ипатьевской летописи как глава посольства в К-поль, отправленного галицким кн. Ярославом Владимировичем Осмомыслом. Точное время открытия Г. е. неизвестно. В списке рус. епархий, составленном примерно в 60-х гг. XII в., при имп. Мануиле I Комнине , Г. е. (греч. Γαλτσα) значится на последнем, 11-м, месте, после Смоленской епархии , учрежденной в 1136 г. По одной этой причине нельзя согласиться с догадками об основании Г. е. в кон. X или 1-й пол. XI в., при киевских князьях равноап. Владимире (Василии) Святославиче или Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром ( Макарий. История РЦ). В пределах 1136-1156 гг. датировку можно уточнить путем умозаключений. Возникновение Г. е. нельзя относить ко времени ранее 40-х гг. XII в., когда Галич становится столицей обширного и сильного княжества в результате объединения кн. Владимирком Володаревичем Перемышльской, Звенигородской и Теребовльско-Галицкой волостей, т. е. всех земель своих ближайших родственников Ростиславичей (потомков Ростислава, сына блгв. кн. новгородского Владимира Ярославича и старшего внука Ярослава Мудрого). До этого времени Галич входил в состав сравнительно небольших владений кн. Иоанна Васильковича, сына блгв. кн. теребовльского Василия Ростиславича . Следов., в расчет могут приниматься только 2 возможности. Во-первых, между 1141 и 1144 гг., когда Владимирко Галицкий выступал союзником киевского кн. Всеволода Ольговича (1139-1146), пока оба имели общего противника в лице волынского кн. Изяслава (Пантелеимона) Мстиславича . Др. возможной датой является 1156 г., когда на Русь прибыл новый митр. Константин I , т. к. в период святительства митр. Климента Смолятича (1147-1155) такой шаг был бы необъясним, ведь Владимирко был главным союзником суздальского кн. Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого - соперника, занявшего в 1146 г. киевский стол Изяслава, по воле к-рого и был поставлен на митрополию Климент. 1-й т. зр. придерживается Я. Н. Щапов , 2-й - А. В. Поппе , Е. Е. Голубинский допускал обе.

http://pravenc.ru/text/161539.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА ставропигиальный муж. мон-рь УПЦ в Киеве (Украина). X-XIII вв. Киево-Печерский монастырь располагался на юж. окраине древнего Киева, в непосредственной близости от с. Берестова, где c кон. X в. находилась загородная резиденция киевских князей с ц. во имя св. Апостолов. Сведения о возникновении и первых 10-летиях истории монастыря содержатся в Повести временных лет (10-е гг. XII в.) (ПВЛ), Житии прп. Феодосия Киево-Печерского (далее: ЖФ), Киево-Печерском патерике (1-я треть XIII в.) (далее: КПП). Нек-рые противоречия текстов этих источников свидетельствуют об отражении в них разных монастырских традиций, которые условно принято именовать «антониевской» и «феодосиевской». Первая, фрагментарно сохранившаяся в ПВЛ и КПП, была представлена ныне утраченным древним Житием прп. Антония Киево-Печерского; вторая, усваивающая прп. Феодосию Киево-Печерскому ключевую роль в создании обители, отразилась в его Житии. Киево-Печерская лавра. Фотография. 2011 г. Киево-Печерская лавра. Фотография. 2011 г. Об истории возникновения К.-П. л. повествует «Сказание, чего ради прозвася Печерский монастырь» (далее: СПМ), к-рое известно в 2 версиях - летописной (под 6559 (1051) г.) и патериковой. Согласно 1-й редакции, пришедший с Афона мон. Антоний поселился на месте, где до поставления в митрополиты (1051) подвизался в небольшой пещерке берестовский свящ. Иларион . Во 2-й, представленной списками 2-й Кассиановской редакции КПП (1462), говорится, что прп. Антоний вернулся со Св. горы на Русь и поселился в Варяжской пещере на берегу Днепра еще при св. кн. Владимире (Василии) Святославиче (978/80-1015), но с началом братоубийственной войны 1015-1019 гг. вновь ушел на Афон. Второе возвращение мон. Антония в Киев состоялось при св. кн. Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром (1019-1054). Попытку А. А. Шахматова увидеть в этом рассказе соединение 2 версий истории становления Киево-Печерского мон-ря, из к-рых «антониевская» относила возникновение обители ко времени кн. Владимира, а «феодосиевская» - к последним годам правления кн. Ярослава, следует признать несостоятельной. По мнению А. М. Кубарева и П. С. Казанского , рассказ о двукратном путешествии прп. Антония на Афон, читаемый в списках 2-й Кассиановской редакции КПП, является результатом лит. деятельности ее составителя - печерского мон. Кассиана.

http://pravenc.ru/text/Киево-Печерская ...

в связи с поставлением на Галицкую кафедру еп. Космы. Это известие не сохранилось в той редакции Киевского летописного свода 1198 г., которая дошла в составе Ипатьевской летописи, но оно донесено Московским великокняжеским сводом 1479 г. Не доверять ему нет оснований, т. к. еп. Косма чуть позже, под 1165 г., назван и в Ипатьевской летописи как глава посольства в Константинополь, отправленного галицким кн. Ярославом Владимировичем Осмомыслом. Точное время открытия Галицкой епархии неизвестно. В списке рус. епархий, составленном примерно в 60-х гг. XII в., при имп. Мануиле I Комнине, Галицкая епархия значится на последнем, 11-м, месте, после Смоленской епархии, учрежденной в 1136 г. По одной этой причине нельзя согласиться с догадками об основании Галицкой епархии в кон. X или 1-й пол. XI в., при киевских князьях равноап. Владимире (Василии) Святославиче или Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром (митр. Макарий (Булгаков)). В пределах 1136-1156 гг. датировку можно уточнить путем умозаключений. Возникновение Галицкой епархии нельзя относить ко времени ранее 40-х гг. XII в., когда Галич становится столицей обширного и сильного княжества в результате объединения кн. Владимирком Володаревичем Перемышльской, Звенигородской и Теребовльско-Галицкой волостей, т. е. всех земель своих ближайших родственников Ростиславичей (потомков Ростислава, сына блгв. кн. новгородского Владимира Ярославича и старшего внука Ярослава Мудрого). До этого времени Галич входил в состав сравнительно небольших владений кн. Иоанна Васильковича, сына блгв. кн. теребовльского Василия Ростиславича. Следовательно, в расчет могут приниматься только 2 возможности. Во-первых, между 1141 и 1144 гг., когда Владимирко Галицкий выступал союзником киевского кн. Всеволода Ольговича (1139-1146), пока оба имели общего противника в лице волынского кн. Изяслава (Пантелеимона) Мстиславича. Др. возможной датой является 1156 г., когда на Русь прибыл новый митр. Константин I, т. к. в период святительства митр. Климента Смолятича (1147-1155) такой шаг был бы необъясним, ведь Владимирко был главным союзником суздальского кн.

http://sedmitza.ru/text/783980.html

Крещение как детей, так и взрослых совершалось в три погружения. Крещение было принято совершать до начала литургии с тем, чтобы крещаемый, если это был младенец, предносился, а если он был взрослым, то шел сам впереди служащих, со свечами в руках, на великом входе. За этой же литургией крещаемый причащался, а затем причащался ежедневно еще в течение 7 дней. В ответах епископа Нифонта на «вопрошение Кирика» содержится указание, что если взрослый человек готовится ко крещению, то в случае, если это язычник, чудин или половчанин, или магометанин болгарин, то срок оглашения должен длиться 40 дней и огласительные молитвы над таковым должны быть прочитаны за это время 10 раз. Если же оглашаемый славянин, то срок оглашения устанавливался в 8 дней. В Киевский период существовал обычай носить два имени – христианское и народное, славяно-русское. Христианские имена русичи часто переделывали на свой лад: Иоанн – Ян, Алексий – Олекса, Константин – Коснятин. В Летописи и других источниках вместо полных христианских имен употребляются часто уменьшительные и даже уничижительные их формы: Анна – Янка, Василий – Василько, Прокопий – Прокша, Мирон – Мирошка, Андрей – Ядрейко и т.д. При Таинстве Миропомазания, согласно «Ответам» епископа Нифонта, знаменовались св. миром чело, ноздри, уши, сердце и одна правая рука помазуемого. Относительно того, как часто следует приступать ко Св. Таинам, митрополит Георгий устанавливает правило для мирян причащаться во все воскресенья Великого Поста, в Великие Четверг и Субботу, в дни Сошествия Святаго Духа, Свв. Петра и Павла, в праздники Преображения, Успения, Воздвижения, Введения, на Рождество и Богоявление, а также в дни памяти святых Бориса и Глеба, Димитрия Солунского, Николая Чудотворца. Церковное пение При установлении богослужебного строя Русской Церкви большое значение имело обучение русских церковному пению. Из Иоакимовой Летописи известно, что вместе со священниками для устроения храмового богослужения на Руси Св. равноапостольный великий князь Владимир пригласил из Корсуни (Херсонесса Таврического) также и певцов. Степенная книга сообщает о приходе в Киев при Ярославе Мудром трех греческих певцов «с роды своими» (1053 г.). О приглашении певцов из Греции для обучения русских пению, во времена правления князя Мстислава Владимировича, сообщает Лаврентьевская Летопись под 1130 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Двух братьев Ратцингер связывают симбиотические отношения. Незабываемым остается визит Бенедикта в сентябре 2006 года, когда его брат Георг сопровождал Папу во время некоторых его выступлений, и один раз они даже шли, держась за руки. Георг Ратцингер был тогда облачен в некоторый вариант одежды епископа, на которую он как Monsignore официально не имел права, но она была необходима, поскольку рядом с Папой он должен был быть одет соответствующим образом. Незабываемым остается также их совместное посещение могилы родителей и их сестры Марии, которая вела их домашнее хозяйство и смерть которой в 1991 году их потрясла. Георг Ратцингер на три года старше своего брата, и он всегда был рад его пребыванию на родине, возможности поиграть в четыре руки на фортепьяно, вместе поужинать и даже помыть посуду. Они прогуливались по монастырскому саду в Альтеттинге (Altoetting), преклоняли колена перед памятной доской в честь Йозефа, установленной в Марктле (Marktl). «Вечное каким-то образом проникло в наше сознание» Они с детских лет уже знали о том, что станут священниками. Вместе они посещали в 1946 году семинар для священников в епархии архиепископа Мюнхена и Фрайзинга, а в 1951 году произошло их совместное рукоположение в сан священников кардиналом Михаэлем фон Фаульхабером. «Вечное каким-то образом проникло в наше сознание», - так Георг Ратцингер однажды описал католическое воспитание в родительском доме. Георг Ратцингер изучал в Мюнхенской музыкальной школе церковную музыку и одновременно работал священнослужителем в нескольких приходах. В 1957 году он закончил курс магистра и после этого возглавил хор в Траунштайне, а в 1964 году был назначен капельмейстером Регенсбургского собора и руководителем его хора мальчиков. 29 июня 2011 года Георг Ратцингер вместе со своим братом отметили в Риме 60-й юбилей их священнического служения. Братья Ратцингеры похожи друг на друга: у них одинаковые карие глаза, широкие носы. Мнение брата для каждого из них является, судя по всему, жизненно важным. Они перезваниваются не реже одного раза в неделю, Георг регулярно посещает Рим или навещает своего брата в летней Папской резиденции Кастель Гандольфо.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010