| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОШУА БЕН ХАНАНИЯ (2-я пол. I в.- 1-я пол. II в.), один из авторитетных учителей раввинистического иудаизма эпохи после разрушения Второго Иерусалимского храма. Сведения о жизни И. б. Х. содержатся в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах (как в Мишне, так и в Тосефте). Согласно преданию, И. б. Х. был левит по происхождению (Вавилонский Талмуд. Маасэ Шени. 5. 9) и служил певчим в Иерусалимском храме до его разрушения в 70 г. (Вавилонский Талмуд. Арахин. 11б). Уже в юные годы была очевидна одаренность И. б. Х. в изучении Свящ. Писания и Галахи , поэтому он стал одним из 5 ближайших учеников законоучителя Йоханнана бен Заккая (Пирке Авот. 2. 8). По богословским убеждениям И. б. Х. был сторонником фарисейской школы Гиллеля . Во время взятия римлянами Иерусалима И. б. Х. вместе с Элиезером бен Гирканом вынес из осажденного города своего учителя в гробу (Вавилонский Талмуд. Гиттин. 56а; Эйха Рабба. 1. 5; Авот де рабби Натан (А). 4; Авот де рабби Натан (B). 6). Позднее на протяжении неск. десятилетий И. б. Х. был высокопоставленным членом Ямнийского синедриона и исполнял обязанности главы Судебной коллегии, заместителя наси (этнарха) (Вавилонский Талмуд. Бава Кама. 74б). Предание отмечает, что И. б. Х. занимал дипломатичную позицию и стремился всегда прийти к компромиссному решению. В качестве примера приводится его конфликт с этнархом Гамалиилом II . Суть конфликта сводилась к разногласиям по вопросам литургических и календарных нововведений, рекомендованных Гамалиилом. В источниках в описании этого конфликта И. б. Х.- незаслуженно пострадавшее лицо; он проявил готовность унизиться, кротость и смирение. Этот инцидент стал причиной смещения Гамалиила II и возведения на Патриарший престол Елиезера бен Азарии. Впосл., по преданию, И. б. Х. ходатайствовал о восстановлении Гамалиила II в его прежнем статусе (Мишна Рош ха Шана. 2. 8-9; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 1, 7 c-d; Таанит. 4. 1; Вавилонский Талмуд. Берахот. 27b - 28a; 36a). |
| (кон. I - нач. II в.), иудейский законоучитель, книжник, один из наиболее почитаемых представителей 3-го поколения таннаев . Согласно Талмуду, И. б. Э. вырос в Галилее в священнической семье - предположительно был сыном или внуком первосвященника (Тосефта Халла. I 10; Бава Кама. 80а; Вавилонский Талмуд. Хуллин, 49а). После подавления антирим. восстания (66-70) в качестве пленника был увезен в Рим. Раввин Иошуа бен Ханания , приехавший в Рим, чтобы добиться смягчения участи евреев Палестины, обратил внимание на талантливого юношу и выкупил его (Вавилонский Талмуд. Гиттин. 58а). Он привез И. б. Э. в Палестину, и тот стал его учеником. По преданию, Иошуа бен Ханания называл своего воспитанника «братом» (Мишна. Авода Зара. V 5; Тосефта Пара. X [IX] 3), так же называли его и сверстники (Мишна. Ядаим. IV 3; Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 51б). В иешиве в Ямнии И. б. Э. проявил себя как способный толкователь Писания. Его учителем был Нехунья бен ха-Кана (Вавилонский Талмуд. Шевуот. 26а). Несмотря на то что И. б. Э. жил в Кефар-Азизе близ Хеврона на границе с Идумеей, он стал одним из выдающихся членов Ямнийского синедриона (Мишна. Эддуйот. II 4). Оппонентом И. б. Э. в вопросе иудейской герменевтики был рабби Акива, его ближайший друг. Их споры касались принципов толкования галахических (законодательных) постановлений, написанных Акивой; И. б. Э. сформулировал т. н. миддот - 13 герменевтических принципов, определяющих связь галахических постановлений с Писанием. В их основе лежат 7 принципов Гиллеля , к-рые И. б. Э. развил и доработал (Вавилонский Талмуд. Берешит Рабба. XCII 7). Несмотря на чрезвычайно простое и логичное толкование трудных мест Писания, И. б. Э. считал невозможным букв. понимание текста. Герменевтические принципы, разработанные И. б. Э., вошли в употребление благодаря его ученикам (Сифре Бемидбар. 32) и повлияли на развитие галахи. Личность и сочинения И. б. Э. оставили значительный след в традиции агады и мидраша , в Талмуде сохранилось много притч и изречений, приписываемых И. б. Э. Например, по преданию, именно он одним из первых составил галахический мидраш на кн. Исход и вместе с учениками написал значительную часть мидрашей Сифре к книгам Левит, Числа, Второзаконие. Евр. мистики, авторы произведений в жанре хехалот , часто ссылались на произведения И. б. Э. или цитировали их в своих книгах. Так, напр., как главный персонаж он ведет повествование в 3-й книге Еноха. |
| VIII. Судьба иудаизма Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Chadwick; Walker; Болотов. Как мы уже говорили, иудео-христианские группы в течение долгого времени не порывали с иудаизмом в надежде на полное обращение иудейского народа. В 66 г., когда началось иудейское восстание и в Палестину были введены римские войска, христиане удаляются из Иерусалима в Заиорданье. Несомненно, они вспомнили слова Спасителя: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да уразумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф.24:15-16). С этого момента иудеи стали рассматривать их как предателей. Однако после отвержения Христа вера еврейского народа претерпела резкое изменение. По существу, ветхозаветная вера и новозаветный иудаизм - это две совершенно разные религии. Чаяния Мессии окончательно сфокусировались в политической сфере. Уже в первой иудейской войне Менахем Галилеянин и Шимон Бар-Гиора объявили себя царями-мессиями. После долгой и изнурительной осады Иерусалим был взят в 70 г. сыном императора Веспасиана - Титом. Храм был разрушен и сожжен. Синедрион переселился в палестинский прибрежный город Ямнию. Там же была основана академия, которая проделала огромную законотворческую работу. В Ямнии было положено начало формирования еврейского ветхозаветного канона. В 85 г. определением синедриона в синагогальное богослужение была включена официальная анафема против христиан: «Да будут внезапно уничтожены назаряне и все еретики; и да будут они истреблены из Книги Жизни». Последние годы ямнийского синедриона связаны с именем равви Акивы - очень чтимого среди иудеев толкователя и глубокого знатока Писания. Но, когда началось восстание Шимона Бар-Косбы (132 г.), он поддержал провозглашение его новым мессией и нарек ему новое имя - Бар-Кохба, что значит «Сын звезды». Началась новая иудейская война 132-135 гг. По всей видимости, равви Акива был одним из ее вдохновителей. После необычайно жестоких и кровопролитных боев Иерусалим был вновь взят и вновь до основания разрушен. Улицы его были распаханы, и на его месте был выстроен новый языческий город под названием Элия Капитолина (в честь императора Публия Элия Адриана). Евреям под страхом смерти запрещалось проживать в нем, и только раз в году, в 9-й день еврейского месяца Аба, за установленную плату они допускались в город оплакивать свои святыни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕШИВА Иешива [евр. ; букв.- сидение, заседание], религ. высшее учебное заведение в иудаизме , где изучают Талмуд и проч. традиц. евр. дисциплины, а также готовят кадры для раввината. Нередко И., исходя из ее функций, называлась бет-мидраш (дом учения), метивта или мотва (арам.- заседание), иногда с определением «рабба» (арам.- великое), бет-дин (дом суда), бет-дин гадол (дом великого суда). Первое употребление термина И. встречается в евр. тексте Книги сына Сирахова (см. Иисуса Сираха книга ) (Сир. 51. 29). В нек-рых преданиях агады говорится о существовании И. еще до эпохи патриархов и утверждается, что все праведники, включая и неевреев, были причастны к деятельности И. (Маккот. 23 б; Берешит Рабба. 63. 6, 10). В ряде агадических легенд выражено представление о «небесной Иешиве» (иешива шел маала), где праведники и мудрецы продолжают занятия с участием ангелов и Бога (Сота. 76; Гиттин. 68а; Бава Меция. 85б - 86а). Более исторически достоверные отрывки Талмуда (Песахим. 26а; Санхедрин. 32б; Тосефта, Суккот. 4. 5; Тосефта, Хагига. 2. 9; Тосефта, Санх. 7. 1) свидетельствуют о том, что первые учебные центры толкования Свящ. Писания могли возникнуть в Палестине еще в эпоху Второго храма параллельно с устным преданием, впосл. ставшим основой Талмуда. Подробная информация об И. эпохи таннаев отсутствует. Связь И. с Санхедрином (Синедрионом), выполнявшим судебные и законодательные функции, остается невыясненной. После разрушения Иерусалимского храма в результате становления галахи в качестве законодательной основы иудаизма значение И. как богословского и образовательного центра возросло. Самой известной в тот период была И. в Ямнии, к-рую возглавил Иоханнан бен Заккай . При ней в качестве органа национального самоуправления был создан Ямнийский синедрион , имевший огромное влияние как духовный центр евр. мира. Ямнийской И., где была сосредоточена талмудическая ученость, принадлежит основная роль в закреплении окончательной формы библейского канона иудаизма, в разработке теоретических основ кодификации Мишны и в систематизации евр. законодательства, опиравшегося на Тору. По инициативе Гамалиила II , приложившего много усилий для развития И. в Ямнии, в связи с изменившимися условиями были скорректированы нек-рые стороны богослужебной жизни, сделаны нововведения в чинопоследования праздников и порядок молитвенных чтений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕККЛЕСИАСТА КНИГА [евр. , греч. Εκκλησιαστς; лат. Ecclesiastes], библейская книга; в христ. традиции входит в число учительных книг (см. в ст. Библия ), в иудейском каноне - в разд. «Писания» (агиографы). Наименование В евр. Библии книга названа именем предполагаемого автора ( - Еккл 1. 1, 2 и др.). Сохранились греч. (Κωλεθ - Orig. In Ps.//PG. 12. Col. 1084; Κωλεθ - Krüger. 2004. P. 38) и лат. (Coeleth - Seow. 1997. P. 3) транслитерации этого слова, однако в европ. традиции закрепился его греч. перевод (Εκκλησιαστς). Названия книги на мн. др. языках представляют собой передачу этого греч. слова (лат. Ecclesiastes, рус. Екклесиаст) либо попытку его перевода (нем. der Prediger - вариант M. Лютера ; англ. the Preacher - в нек-рых переводах; ср. полное название книги в синодальном переводе: «Книга Екклесиаста, или Проповедника»). Место в каноне По-видимому, Е. к. одной из последних была включена в евр. библейский канон. Это произошло, по мнению исследователей, в кон. I в. по Р. Х. (или, возможно, во II в.- Kr ü ger. 2004. Р. 33). Согласно традиц. в науке т. зр., важнейшим этапом в канонизации Е. к. была состоявшаяся на Ямнийском синедрионе дискуссия между соперничавшими школами Шаммая и Гиллеля ; более консервативные последователи Шаммая отрицали божественное происхождение Е. к., в то время как ученики Гиллеля отстаивали его ( Seow. 1997. P. 3-4). Решение синедриона, по-видимому, оставило вопрос открытым, т. к., по свидетельству блж. Иеронима , еще в IV в. некоторые иудеи полагали, что эту книгу не следует читать, поскольку в ней имеются слишком неортодоксальные суждения ( Hieron. In Eccl.//PL. 23. Col. 1115-1116). Аргументы против канонического статуса книги состояли в том, что ее учение якобы внутренне противоречиво, а также в ней имеются недопустимые взгляды (Когелет Рабба. 1. 3; 11. 9). Хотя тот факт, что ее автором считался Соломон, и сыграл важную роль в процессе канонизации, главным стало, по-видимому, не это (в противном случае и такие произведения, как Книга премудрости Соломона и Оды Соломона, также были бы включены в канон - Seow. 1997. P. 4). Иосиф Флавий , говоря о 22 книгах, признаваемых иудеями, делит их на «пять книг Моисея», 13 пророческих книг и 4 книги, содержащие «гимны Богу и наставления людям» (τσσαρες μνους ες τν θεν κα τος νθρποις ποθκας το βου περιχουσιν - Ios. Flav. Contr. Ap. I 38-41). «Гимны Богу» - это скорее всего Книга псалмов, в то время как «наставления людям» являются важной темой Книги притчей, Е. к. и Песни Песней Соломона ( Seow. 1997. P. 4); тем не менее в явном виде Е. к. Иосифом Флавием в качестве канонической не упоминается. |
| Поразительная стабильность текста еврейских рукописей привела к тому, что в XVIII и XIX вв. в науке господствовало представление о том, что все дошедшие рукописи, числом более 1300, восходят к одному оригиналу. Но после изучения переводов еврейского оригинала на греческий, арамейский, сирийский и другие языки и в результате обнаружения в 1896 г. рукописей Каирской генизы с неизвестными дотоле текстовыми вариантами Пауль Кале (Kahle 1915) выдвинул гипотезу о первоначальной множественности текстовых типов (Vulgartexte), которая в течение двух первых веков по Р. X. сменилась текстовой унификацией. В согласии с теорией локального текста, возникшей в гебраистике в 60-е гг. текущего столетия в результате осмысления Кумранских находок (Cross 1964, 1976), еврейский текст после вавилонского плена имел три разновидности: Вавилонскую, Палестинскую и Александрийскую. В I в. до Р. X. в Палестине происходило взаимодействие двух последних разновидностей, деятельность Ямнийского синедриона по канонизации текста во II в., а затем масоретов с VI в. опиралась главным образом на Вавилонскую разновидность, самую короткую из трех. Название масоретов происходит от еврейского слова masorah – «традиция, предание», оно обозначает филологическую школу, занятую перепиской и изучением текста Св. Писания, которая пришла на смену школе писцов (евр. соферим) и действовала в VI-X вв. Задачей ее было установление стабильного текста Св. Писания, с чем она справилась успешно. Был выработан ряд мнемотехнических приемов, которыми переписчики должны были руководствоваться, чтобы избежать искажения текста при переписке, была введена строгая редактура. Старые тексты, не удовлетворявшие жестким требованиям стабильности, были изъяты из обращения. Как сакральные предметы они не подлежали уничтожению, их хоронили в подземельях при синагогах, называемых гениза. В истории рукописного распространения произведений письменности не было другого случая, когда была бы достигнута столь полная стабильность текста. Масореты провели также огласовку текста, который до тех пор переписывался только консонантным письмом. Так называемая тиверийская огласовка отражает работу масоретов Тиверии в Палестине, она является господствующей, но некоторые рукописи, происходящие из Йемена, имеют несколько отличную систему огласовки, которая называется вавилонской. Лучшие древние рукописи, используемые для современных научных изданий, датированы 915 г. (так называемый Алеппский кодекс) и 1009 г., последняя хранится в РНБ в Санкт-Петербурге. |
| Во мн. агадических повествованиях отображены споры между И. б. Х. и Элиезером бен Гирканом, приверженцем школы Шаммая , при этом проводятся параллели со взаимоотношениями между основоположниками данных школ - Гиллелем и Шаммаем. Несмотря на многолетнюю дружбу, они расходились во взглядах по мн. вопросам галахического характера (Иерусалимский Талмуд. Швиит. 7. 8; Вавилонский Талмуд. Берешит Рабба. 70; Когелет Рабба. 1. 15; Киддушин. 31а). В результате длительных диспутов, переросших в конфликт, И. б. Х. ради сохранения единства в руководстве Ямнийского синедриона выступил в роли инициатора отлучения рабби Элиезера из-за нежелания последнего согласиться с галахическим постановлением, к-рое было принято большинством законоучителей (Вавилонский Талмуд. Бава Мециа. 59 а-б). В раввинистической лит-ре И. б. Х. представлен как человек, относившийся терпимо к иноверцам. Ему приписывается утверждение, что неевреи, отличающиеся благочестием и набожностью, смогут попасть в рай (Тосефта Санхедрин. 13. 2). Как опытный полемист И. б. Х. вместе с такими авторитетными лидерами, как Гамалиил II и рабби Елеазар бен Азария, неоднократно бывал в составе евр. представительств в Риме, где, согласно Вавилонскому Талмуду и палестинским мидрашам, участвовал в нескольких религиозных диспутах, в т. ч. с имп. Адрианом (Вавилонский Талмуд. Хуллин. 59б - 60а). В источниках отражено участие И. б. Х. в диалогах о сотворении мира (Берешит Рабба. 10), об ангелах (Там же. 78), о воскресении мертвых (Там же. 28. 3; Когелет Рабба. 2. 11), о 10 заповедях (Берешит Рабба. 21). Авторитет И. б. Х. как полемиста подтверждается в рассказах о его спорах с эллинистическими мудрецами и иудеохристианами (Вавилонский Талмуд. Бехорот. 8b). Интересны также его ответы представителям александрийской евр. диаспоры на 12 вопросов: 3 на галахические вопросы, 3 на вопросы об агаде, 3 на вопросы практического характера и 3 на вопросы, называемые «борут» (т. е. каверзные вопросы) (Вавилонский Талмуд. Нидда. 69b - 70a). После кончины Гамалиила II И. б. Х. стал играть наиболее важную роль в Ямнийском синедрионе, став духовным лидером всего еврейства (Вавилонский Талмуд. Моэд Катан. 27а; Иерусалимский Талмуд. Моэд Катан. 83а). Его заслугой в последние годы жизни является предотвращение выступлений евр. населения против рим. власти, вызванных отказом имп. Адриана разрешить запланированное ранее восстановление Иерусалимского храма (Берешит Рабба. 64. 8). |
| престол (Гиттин. 56b) ( Ios. Flav. De bell. III 399). В ответ полководец пообещал мудрецу выполнить любую его просьбу, и тот попросил помиловать главу синедриона Шимона бен Гамалиила и его семью, а также разрешить создание академии в г. Ямния, к-рая должна была стать духовным центром евр. мира. Несмотря на возможные сомнения в датировке этого события и подлинности самого рассказа, известно, что новая рим. власть дала разрешение на осуществление идеи Й. б. З., и вскоре местная иешива стала в отсутствие разрушенного храма центральным органом управления евр. мира. Через нек-рое время академия была преобразована в Ямнийский синедрион , где началась работа по окончательному отбору, редактированию и кодифицированию текстов Танаха (Вавилонский Талмуд. Рош ха-Шана. 31а, b). Сам Й. б. З. в годы после разрушения Иерусалима стал общепризнанным лидером еврейства. В новых условиях он пытался обосновать идею о превосходстве в иудаизме нравственного начала над культовым, ввиду чего храмовое богослужение с жертвоприношениями должно было уступить место изучению Торы (Там же. 18а). Перед смертью Й. б. З. способствовал избранию на должность главы Ямнийского Синедриона раббана Гамалиила II . Й. б. З. стал единственным таннаем не из рода Гиллеля, удостоившимся титула «раббан». Лит.: Dworkin F. S. Johanan ben Zakkai: His Contribution to Tannaitic Law: Diss. Cincinnati, 1963; Schlatter A., von. Jochanan ben Zakkai, der Zeitgenosse der Apostel// Idem. Synagoge und Kirche bis zum Barkochba-Aufstand. Stuttg., 1966. S. 175-236; Guttmann A. Rabbinic Judaism in the Making: A Chapter in the History of the Halakhah from Ezra to Judah I. Detroit, 1970. P. 187-200; Neusner J. The Development of a Legend: Studies on the Traditions Concerning Yohanan ben Zakkai. Leiden, 1970 2; idem. A Life of Yohanan ben Zakkai. Leiden, 1970; Alon G. The Jews in Their Land in the Talmudic Age, 70-640 C. E. Jerusalem, 1980. Vol. 1. P. 86-110; Smallwood E. M. The Jews under Roman Rule From Pompey to Diocletian: A Study in Political Relations. |
| При этом особенно важное значение имел голос председателя; «год не признается високосным без согласия патриарха». В том случае, когда председатель отсутствовал, Синедрион, хотя и мог сделать постановление относительно високосного года, но оно вступало в силу лишь тогда, когда председатель соглашался с определением Синедриона, в противном же случае, он не имело никакого значения. 405 О состоявшемся определении Синедриона жители провинции и иудеи рассеяния, извещались посредством грамот. Вот пример такой грамоты из времени председательствования Гамалиила II (в Ямнийском Синедрионе): «Братьям нашим в диаспоре Вавилонской, Мидийской , Греческой и других диаспорах Израиля. Мир вам да преумножится! Сообщаем вам, что ягнята еще слабы, птенцы малы, время Авива (зрелости колосьев) не наступило. Посему я с товарищами моими признал за благо прибавить к этому году 30 дней». 406 Само собой понятно, что определяя Новомесячия, Новолетие и високосный год, Синедрион, тем самым, указывал и время праздников, так как закон определяет праздники числами месяцев. «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первом месяце (церковного года, т. е. в месяце Авив), в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу. В десятый день седьмого месяца День Очищения, да будет у вас священное собрание. С пятнадцатого дня того же седьмого месяца Праздник Кущей, семь дней Господу» ( Лев. 23:4–6, 27, 34 ). Таким образом, установление всего календаря зависело, исключительно, от Великого Синедриона. Должно, впрочем, заметить, что определение Новомесячий, Новолетий и високосных годов первоначально происходило в собрании всего Синедриона; впоследствии же для этого председатель избирал из числа его членов от трех до семи лиц. Эти последние, во главе с председателем, и постановляли календарные определения. 407 Кроме определения времени празднования существующих праздников, Синедрион имел право устанавливать и, действительно, устанавливал, и новые праздники. |
| 3) В католич. богословии (и отчасти в либерально-протестантском) нек-рое время было распространено представление о том, что в иудаизме на рубеже эр существовало 2 канона: «палестинский канон» Иерусалима, тождественный буд. масоретскому канону, и «александрийский канон» грекоязычных иудеев, к-рый считался в целом близким к католическому. Однако к наст. времени академическая наука отказалась от гипотезы «александрийского канона» как от необоснованной. Большинство неканонических книг ВЗ имели евр. или арам. оригинал, что указывает на их палестинское происхождение; 4) По-видимому, и гипотезу, что ранняя Церковь унаследовала от евр. традиции уже сложившийся масоретский канон, и гипотезу «александрийского канона» следует считать анахронизмами. Скорее всего нечеткость представления о границах Писания в Церкви первых веков обусловлена тем, что возникновение христианства совпало с таким моментом древнеевр. религ. истории, когда канон евр. Библии достигал, но еще не достиг (ни в Палестине, ни в Александрии) стадии окончательной кристаллизации. На протяжении большей части XX в. в академической библеистике преобладала гипотеза о том, что «закрытие» евр. канона произошло на «синедрионе» в г. Ямния, где на рубеже I и II вв. по Р. Х., т. е. уже после окончательного размежевания иудаизма и раннего христианства, существовала школа для изучения закона. Однако к кон. ХХ в. эта гипотеза была оставлена, важную роль в этом сыграла работа Дж. Льюиса ( Lewis. 1964), к-рый, проанализировав все дошедшие до нас в раввинистических источниках сведения о Ямнийской школе, показал, что ее нельзя считать аналогом христ. Соборов, принимавших догматические решения. Видимо, «закрытие» евр. канона не было одномоментным решением компетентного органа, а представляло собой длительный процесс, по-разному происходивший в разных общинах. В предраввинистическом и раннем раввинистическом иудаизме этот процесс шел во 2-й пол. I в. по Р. Х.- 1-й пол. II в. по Р. Х. А. Сандберг ( Sundberg. 1964; i dem. The «Old Testament». 1968) полагал, что к моменту разрыва между раннехрист. общиной и иудаизмом незыблемым был состав разделов «Закона» и «Пророков» (первых 2 частей евр. канона); что же касается 3-й его части, то список входящих в нее книг еще не был фиксирован. Ср. отсылки к евр. Писанию в НЗ, где 3-я часть евр. канона либо не упоминается вообще, либо упоминаются лишь псалмы («закон и пророки» (Мф 5. 17); «Моисей и пророки» (Лк 16. 29, 31; ср.: Ин 1. 45); «закон и пророки и псалмы» (Лк 24. 44)). Уже после разрыва между 2 общинами, полагает Сандберг, христ. и иудейская традиции приняли разные решения по поводу того, какие из этих писаний каноничны, а какие нет. |
|
|
