| 31 октября 1517 года весьма активный католический проповедник из ордена августинцев, 34-летний священник по имени Мартин Лютер (1483-1546), прибил к воротам замкового храма саксонского города Виттенберга свой богословский манифест, состоящий из 95 тезисов. В самом этом событии не было ничего экстраординарного: идет вторая декада XVI века, эпоха «высокого Возрождения», которое скоро перейдет в «позднее». Недавно скончались такие титаны ренессансного искусства, как Беллини, Джордоне, Ботичелли, Браманте, год назад умер Босх, через два года умрет Леонардо до Винчи, через три - Рафаэль. Микеланджело уже расписал Сикстинскую капеллу, Дюрер уже создал почти все свои шедевры. Испанцы давно открыли Америку и изучают ее во всех направлениях, португальцы уже проложили морской путь в Индию и собираются в кругосветку. Книгопечатание развивается уже более полувека, в одной только Германии уже более десяти университетов, где, как и положено, ведутся теологические споры, причем споры публичные. В Оксфорде давно собирается кружок т.н. христианских гуманистов во главе с деканом собора святого Павла в Лондоне Джоном Колетом, отвергающим Исповедь и другие церковные установления. Никколо Макиавелли уже написал своего «Государя» (1513), Томас Мор уже сочинил свою «Утопию» (1516), Эразм Роттердамский уже издал все свои основные работы и как раз в том же году выпустил в Базеле первое критическое издание Нового Завета. За год до этого в Генуе уже вышло первое критическое издание Псалтири, на четырех языках и с тремя латинскими переводами. Иоганн Рейхлин уже доказал необходимость изучать еврейские книги, так что под его влиянием папа Лев Х не только отказался запрещать иудеям Талмуд, но даже открыл кафедру иврита в Риме. Богословские брожения касаются не только образованной элиты, но и «широких народных масс»: вальденсы во Франции и Италии совсем не исчезли, гуситы в Чехии давно стали местной конфессией, по всему католическому миру, здесь и там, возникают харизматические общины разной степени экзальтации. Так что появление нового Савонаролы в любой точке Европы было бы вполне ожидаемо, как ожидаем был бы его исход - либо полная безвестность, в которую кануло множество несостоявшихся савонарол, либо публичная казнь вместо объявленного конца света, которой удостоился состоявшийся Джироламо Савонарола 19 лет назад. Единственное, что могло быть абсолютно неожиданным, так это то, что новый Савонарола не только останется известным и живым, но еще и победит, уведя с собой не то что один город или даже страну, а почти половину Европы. Именно поэтому с 31 октября 1517 года отсчитывается не только история учения самого Мартина Лютера, но и всей Реформации, иначе называемой протестантизмом. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Борьба папства против Реформации(1521-1545) Е. Гергей. История папства Реформация - это одетая в тогу религиозности идеология и наполненное социальным содержанием движение немецкой (а затем английской, голландской и т. д.) буржуазии, направленные против феодализма. Поскольку главнейшей идейно-политической опорой феодального общественного и государственного строя были католическая церковь и папство, постольку и острие Реформации в первую очередь было направлено против них. Стремления к проведению реформ в наибольшей степени давали о себе знать в подчиненной папской власти германской церкви и обществе. Общественные движения и изменения проявлялись здесь в XVI веке в рамках религиозных движений. Центральная мысль Реформации была аналогична по существу почти всем проявившимся к тому времени еретическим направлениям: восстановление апостольской бедности церкви, ликвидация папских привилегий. Дешевая церковь и рационально обставленная религиозная деятельность - вот идеалы буржуазии; однако и все остальные слои общества частично поддерживали их: крупные феодальные землевладельцы - в интересах приобретения церковных владений, крестьянство - как возможность выступить против социальных несправедливостей феодального общества. С другой точки зрения Реформацию можно было бы рассматривать и как возрождение Европы по ту сторону Альп. Глашатаями церковной реформы были великие немецкие гуманисты, в частности Эразм Роттердамский. Под воздействием все еще живущего гусизма церковная реформа с самого начала сочеталась здесь с резкой общественной критикой. Гуманизм и Ренессанс к северу от Альп обратились в сторону религиозных и национальных проблем, стали их выразителями. Примером этого могут служить Ульрих фон Гуттен, Ганс Сакс, Филипп Меланхтон, да и сам Лютер (переводом Библии и созданием национального языка). Ренессанс в живописи развивался в большей степени в Нидерландах; живопись Брейгелей и Альбрехта Дюрера - это наполненное жизнью изображение действительности. Встреча немецкого гуманизма и Ренессанса с церковной реформой в конечном итоге потому могла стать первым периодом буржуазной революции, именуемой Реформацией, что в ней германское общество искало и находило ответы на реальные социальные и национальные проблемы. |
| Александр Голицын Скачать epub pdf Это отрывки из книги Голицина Et Introibo ad altare Dei: the mystagogy of Dionysius Areopagita: with special reference to its predecessors in the Eastern Christian tradition (Analekta Blatadon 59; Thessalonike: Patriarchikon Idruma Paterikon Meleton ; George Dedousis, 1994). Это его докторская диссертация написанная в Охфорде с Kallistos Ware. Сочинения, вошедшие в историю под названием Corpus Areopagiticum, оказали значительное влияние на развитие мировой философии последних полутора тысяч лет. В «Corpus Areopagiticum» входят следующие сочинения: «О Божественных именах», «О церковной иерархии» («О церковном священноначалии»), «О таинственном богословии» («О мистической теологии»), «О небесной иерархии» («О небесном священноначалии»), десять Посланий (четыре Послания Гаию служителю, Послание Дорофею литургу, Сопатру иерею, Поликарпу иерарху, Димофилу служителю, Титу иерарху, Иоанну Богослову). Corpus Areopagiticum вызывал большой интерес уже в Средние века. Начиная с Константинопольского собора 533 г., он активно обсуждался. К нему обращались и крупнейший схоластик восточного христианства – Иоанн Дамаскин , и крупнейший схоластик западного мира – Фома Аквинский. На основе сочинений Дионисия Ареопагита развивали свои неоплатонические воззрения ирландец Иоанн Скот Эриугена, французские мыслители Алан Лилльский и Александр из Гэльса. Идеи Дионисия Ареопагита оказали значительное влияние на развитие философских исканий мыслителей Сен-викторской школы. С началом исихастских споров в Византии в XIV столетии на авторитет Дионисия Аореопагита ссылались как аскетически настроенные паламиты, так и их противники – варламиты. Дионисий Ареопагит оказал влияние на европейских мистиков, например, Майстера Экхарта. Дионисий Ареопагит вызвал большой интерес у неоплатоников эпохи Возрождения: Николая Кузанского, Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, который поставил Ареопагита выше Платона и Аристотеля. Идеи Ареопагита обсуждали Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, деятели Реформации. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУЙЕ [франц. Bouyer] Луи Жан (1913, Париж - 22 окт. 2004, Там же), иером., франц. католич. богослов, библеист и литургист. Родился в протестант. семье. Учился в Париже и Страсбурге. До 1939 г. служил лютеранским пастором, но изучение церковной истории и святоотеческого богословия привело его к мысли о переходе в католичество. Он вступил в монашескую конгрегацию ораториан , а в 1944 г. был рукоположен во пресвитера. В 1942-1946 гг. Б. учился в Католическом ин-те в Париже, где получил степень д-ра теологии, защитив дисс. о прп. Антонии Великом . В 1946-1960 гг. занимал должность зам. профессора на кафедре аскетического и мистического богословия в том же ин-те. Регулярно читал лекции в ун-те Нотр-Дам (США). Долгое время был членом Международной теологической комиссии. В 1961 г. переехал в Нормандию и поселился в бенедиктинском аббатстве Сен-Вандрий. Последние годы в связи с тяжелой болезнью проживает в Париже. Тематика работ Б. касается вопросов экзегетики, патрологии, догматики, сакраментологии, литургики. В круг интересов Б. в разное время входили средневек. схоластика и мистика (исследования о цистерцианцах , прп. Симеоне Новом Богослове ), гуманизм (Т. Мор , Эразм Роттердамский ), протестант. теология и англиканство (К. Барт , кард. Дж. Г. Ньюмен ). Хотя Б. всегда был увлечен историческим прошлым, стремился по-новому осмыслить и воссоздать целостный образ каждой эпохи (3 тома «Истории христианской духовности»), но при этом он не оставался в стороне и от модных интеллектуальных течений своего времени: предостерегал от чрезмерного увлечения трудами П. Тейяра де Шардена , участвовал в полемике вокруг структурализма и новой герменевтики. Написанный Б. очерк библейского богословия («О Библии и Евангелии») признается одной из наиболее значительных работ в этой области в XX в. Б. рассматривает ВЗ и НЗ как последовательные фазы Откровения, а ветхозаветное предание, сохранившееся в виде апокрифов и устных изречений, вошедших в состав иудейских сборников, как необходимое связующее звено между Заветами, свидетельствующее о непрерывности Свящ. Предания и единстве народа Божия. Б. выступает против общего для протестантов принципа опоры только на Свящ. Писание, являющееся, по словам Б., частью живой традиции, многообразие форм к-рой не нарушает фундаментальной целостности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕНРИХ VIII Тюдор [англ. Henry Tudor] (28.06.1491, Гринвич - 28.01.1547, Лондон), кор. Англии (1509-1547), в правление к-рого была учреждена национальная англикан. Церковь. Г., младший сын кор. Генриха VII Тюдора, получил основательное теологическое образование в расчете на дальнейшую духовную карьеру и пост архиепископа Кентерберийского. После смерти старшего брата Артура в 1502 г. он стал наследником престола и был провозглашен принцем Уэльским (1503). Г. был одним из самых разносторонне образованных людей своей эпохи, полиглотом, библиофилом, ценителем живописи и музыки. В разные годы круг его общения составляли гуманисты Эразм Роттердамский , Т. Мор , Х. Л. Вивес , желавшие видеть в Г. воплощение платоновского государя-философа. В нач. XVI в. благодаря покровительству короля искусствам англ. двор стал подлинным центром ренессансной культуры. Г. выступал также патроном англ. ун-тов - Оксфорда и Кембриджа, где основал соответственно Крайст-Черч-колледж и Тринити-колледж и учредил неск. стипендий. После восшествия на престол во исполнение условий англо-испан. союзнического договора, заключенного его отцом, Г. был вынужден вступить в брак с вдовой брата испан. принцессой Екатериной Арагонской, для чего потребовалось особое разрешение (диспенсация) папы Римского. Активная внешняя политика Г. вдохновлялась идеей превращения Англии в одну из ведущих европ. держав. На протяжении всего царствования он вел войны с Францией и ее союзницей на Британских о-вах Шотландией, к-рые чередовались с непродолжительными периодами англо-франц. сближения, как правило вызванного чрезмерным усилением габсбургской Испании. В 1519 г. Г. был одним из претендентов на корону Свящ. Римской империи герм. нации наряду с Франциском I Французским и Карлом I Испанским (впосл. имп. Карл V ). В этот период при его дворе начала формироваться доктрина Англии как империи, исторически никогда не зависевшей от иных властителей (в т. ч. и от Римского папы), и, что еще важнее, теория имперской, т. е. высшей, власти государя в его королевстве, к-рая впосл. оказалась распространена и на отношения монарха с Церковью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМБРОЗИАСТЕР [Амброзиаст, Псевдо-Амвросий; лат. Ambrosiaster], условное имя, данное в нач. XVI в. автору «Толкования на 13 посланий ап. Павла» (Commentarius in XIII epistulas Paulinas). Начиная с Кассиодора (VI в.) это сочинение приписывалось свт. Амвросию Медиоланскому, именем к-рого оно надписано в большей части рукописей; ошибочность этой традиции доказал в 1527 г. Эразм Роттердамский , готовивший издание творений свт. Амвросия. Позднее А. был атрибутирован ряд др. сочинений. Автор Единственное, что точно известно об А.,- это то, что он жил в Риме в понтификат папы Дамаса (364-384), о чем сообщается в его произведении (Ad I Tim. 3. 14). Блж. Августин , цитируя комментарий А., называет его автором некоего «святого Илария» (Contr. Pelag. IV 4. 7); имя Иларий стоит также в заглавии «Толкования на 13 посланий ап. Павла» в ряде рукописей. За последнее столетие зап. ученые пытались отождествить А. со всеми известными Илариями, жившими в кон. IV в.: диаконом Иларием (сторонником Люцифера Каралисского), рим. префектом Децимом Иларием Иларианом, еп. Иларием Павианским, имперским чиновником Клодием Каллистом Иларием. Кроме того, в ряде гипотез, с опорой на текстологические и биографические критерии, А. отождествлялся с Евагрием Антиохийским, донатистом Тиконием , рим. пресвитером Фаустином , префектом Рима Эмилием Декстером, Никитой Ремесианским и, наконец, с обращенным евреем Исааком, оппонентом папы Дамаса, впосл. вернувшимся в иудаизм (гипотеза, выдвинутая в 1899 Ж. Море, впосл. автор отказался от нее). Поскольку произведения А. показывают хорошую осведомленность как в отношении иудейских синагогальных установлений (Ad I Cor. 14. 31; 12. 28; Quaest. 81), так и в отношении широко распространенных в Риме языческих мистериальных культов вост. происхождения - Кибелы , Анубиса, Митры (Quaest. 114),- нельзя точно ответить на вопрос, был ли он обращенным из иудеев или из язычников. Последнее мнение предпочтительнее, если считать, что высказывание «когда мы проводили жизнь в заблуждении, в котором ныне пребывают язычники» (Quaest. 114. 16) автор прилагает к себе. Неизвестно также, являлся ли А. исконным римлянином или был уроженцем Востока; в пользу последнего предположения свидетельствуют ошибки в лат. языке и знакомство автора с основными тенденциями совр. ему вост. богословия (особенно экзегетики). Сочинения |
| Мы предлагаем вниманию православного читателя первый русский перевод трактата “О вере, или о символе истинной веры, к Петру” (De fide seu de regula verae fidei ad Petrum), принадлежащего знаменитому западному богослову V–VI вв. епископу Фульгенцию Руспицийскому (467–532) 1 . Этот трактат представляет собой систематическое изложение догматического богословия, обнаруживающее сильное влияние Августина. Сочинение состоит из 2-х частей. В первой, содержащей пять глав, излагается триадология (§ 3–6), христология (§ 7–24), учение о творении и о том, как Бог действует в мире (§ 25–32), эсхатология (§ 33–35) и экклезиология (§ 36–44). Во второй части повторяются основные положения христианской веры в виде 40 кратких правил. Трактат “О вере” был обнаружен среди рукописей, считавшихся наследием Августина. Однако уже Эразм Роттердамский оспаривал его авторство, опираясь прежде всего на стилистические различия. Подтверждение авторства Фульгенция можно обнаружить и в древнейшем кодексе из Корби, где трактат заканчивается следующими словами: Книга изложена Фульгенцием Руспицийским епископом святой кафолической Церкви. Кроме того, в начале сочинения стоит заглавие, хотя и приписанное другой рукой: Послание епископа Фульгенция о кафолической вере. Исидор Севильский, Ратрамн 2 (который цитирует этот трактат Фульгенция в своей книге “О Теле и Крови Господних”, De Corpore et Sanguine Domini) и некоторые средневековые хроники также свидетельствуют, что правила истинной веры были написаны именно Фульгенцием. Ему же этот текст приписывается в новом издании Corpus christianorum. T. 91. P. 711–760 и в Clavis Patrum Latinorum, 826. Кроме того, среди ученых нет полного единства по вопросу о том, кому адресовал Фульгенций свое сочинение. Интересно, что изложения этих правил просил у Фульгенция диакон Ферранд. Однако в названии книги стоит другое имя: “О вере, к Петру диакону”. Из анализа других сочинений Фульгенция можно заключить, что это какой-то другой Петр, нежели Петр диакон, к которому обращен трактат Фульгенция “О воплощении” (De Incarnatione). Текст трактата “О вере”, помещенный в Patrologia Latina, учитывает древнейший кодекс из Корби, четыре рукописи из Ватиканской библиотеки и некоторые другие. Как в рукописи из Корби, так и в других достоверных рукописях книга Фульгенция “О вере” заканчивается на 44-й, а не на 45-й главе, которая написана в ином стиле, обращена к другому адресату и принадлежит неизвестному автору. Краткое содержание I части 3 |
| Ю.М.Каган. «О рабстве воли» Мартина Лютера Мартин Лютер. О рабстве воли В споре Эразма Роттердамского с Мартином Лютером столкнулись два совершенно разных человеческих типа. Разным был возраст (Лютер на 17 лет моложе Эразма), разным был темперамент (Эразм - ученый, сторонник умеренной реформы, сдержанный интеллигент, «человек сам по себе»; Лютер—вдохновенный пророк, бунтарь, человек действия); разным было и отношение к христианству: задолго до начала спора о свободе воли Лютер считал гуманистов полупелагианами, «отравленными Иеронимом», «предателями Августина». 1 марта 1517 г. он писал И. Лангу: «Читаю я нашего Эразма и день ото дня уменьшается моя любовь к нему (...); человеческое заботит его гораздо больше, нежели божественное». Понимая, что у Эразма речь идет главным образом о делах земных, о поведении человека, о необходимости милосердия, а не о вере, 9 мая 1521 г. в письме к Г. Спалатину Лютер со свойственной ему резкостью выразился решительнее и назвал главу христианских гуминистов... бегемотом. 28 мая 1522 г., как бы уже предполагая возможность полемики с Эразмом, он писал одному из своих корреспондентов: «Истина сильнее красноречия, вдохновение важнее ума, вера выше просвещенности». Спор с Лютером начал Эразм. Что последовало за изданием его Диатрибы-трактата «О свободной воле», можно себе представить по многочисленным письмам, относящимся к этому событию. Вскоре после появления книги (в начале сентября 1524 г.) Эразм писал Генриху VIII и другу Томаса Мора епископу Кутберту Тунсталлу: «Жребий брошен! Вышла в свет книжечка о свободной воле!» «Жребий брошен!», «Рубикон перейден!» - ясно, что сам Эразм ожидал от своего оппонента ответа или каких-либо иных действий. Но некоторое время ничего такого не происходило. В сентябре 1524 г. друг и сподвижник Лютера Ф. Меланхтон извещал Спалатина: «...я почти рад, что Эразм начал бой», но Эразму он ни о чем подобном не сообщал — известно его письмо Эразму, написанное тогда же: «Что касается диатрибы о свободной воле, то здесь ее приняли в высшей степени равнодушно. Очень понравилась твоя сдержанность, несмотря на то что кое где ты и подсыпал черной соли. Однако Лютер не столь гневлив, чтобы он не смог этого проглотить. Он обещает ответить тебе с такой же сдержанностью». Заканчивалось письмо словами: «Лютер почтительно тебя приветствует». |
| Эразм Роттердамский Примечание Вопросы войны и мира глубоко волновали европейских гуманистов – ведь их «общеевропейский дом» был местом непрерывных военных столкновений, ожесточенных раздоров различных правителей. К этим вопросам не раз обращался Эразм Роттердамский. Так, в «Адагиях» помещено эссе «Война сладка тому, кто ее не изведал». В 1517 г. была опубликована «Жалоба Мира». Мы помещаем несколько сокращенный перевод с латинского этого произведения Эразма Роттердамского, выполненный Ф. Л. Мендельсоном и впервые напечатанный в Журнале «Вопросы философии» (1955. – 5). Жалоба мира Говорит Мир: Когда бы смертные люди презирали меня, изгоняя и даже стараясь совсем уничтожить, чего я никак не заслуживаю, делали все это с пользой для себя, тогда я бы жаловался лишь на свои обиды и на их несправедливость. Но когда они изгоняют меня, источник всего их благоденствия, а сами погружаются в океан всевозможных бедствий, мне приходится больше оплакивать их несчастья, чем свои обиды. Теперь мне приходится сокрушаться и горевать об участи тех, на кого я должен был бы гневаться. Посудите сами! Отталкивать того, кто любит тебя, – жестоко; относиться с неприязнью к тому, кто заслуживает величайшей благодарности, – неразумно; убивать того, кто является отцом и благодетелем всех людей, – самое нечестивое дело! А разве не верх безумия лишаться всех превосходных благ, которые я приношу, и добровольно навлекать на себя самые злейшие беды? Злых людей надо ненавидеть. Но тех, кто одержим слепой яростью, можно только оплакивать. Ибо больше всех достоин сожаления тот, кто этого не понимает; несчастнее всех тот, кто не замечает своего несчастья. Ведь для того, чтобы исцелиться, нужно знать свою болезнь! Поэтому я, Мир, прославленный людьми и богами, говорю: я – источник, отец, кормилец, умножитель и защитник всего самого лучшего, что когда-либо существовало в небе и на земле. Без меня никогда и нигде не бывает ничего процветающего, ничего надежного, ничего чистого и святого; без меня нет ничего приятного для людей и нет ничего угодного для богов. |
| Дмитрий Оболенский Скачать epub pdf Византийские официальные лица, и церковные и светские, сталкивались с проблемой, знакомой всем представителям империй, притязавших на мировое господство, а именно с необходимостью примирять имперскую идеологию, которую они призваны распространять, и культурные и политические чаяния народов тех стран, где они работали. Образование, воспитание и взятые на себя обязанности преисполняли их верой в то, что империя, чьими представителями они были, неизмеримо превосходит все прочно страны и народы на земле. И над этими народами, которых византийцы, подобно древним грекам, называли «варварами», император, как подразумевалось, должен был осуществлять Богом данную ему власть, а если некоторые из этих варваров до сих пор живут вне пределов его прямого правления, то происходит это лишь по попущению Божьему и в назначенные сроки их либо убедят, либо заставят принять власть законного государя. Такова была византийская теория, и любое расхождение между нею и действительностью должно было быть ликвидировано или, по крайней мере, сведено к минимуму с помощью убеждения и искусной дипломатии. В свете таких взглядов считалось, что доверенные липа Византии – проповедники, епископы, послы – призваны играть весьма важную роль. Эта глава посвящена одному из самых замечательных представителей империи за ее рубежами. Феофилакт Ифест, уроженец греческого острова Эвбея, в конце XI века стал архиепископом Болгарским; престол его находился в македонском городе Охриде, где он и трудился среди славян на благо Церкви и империи не менее двадцати лет, а может, и более того. Нам он интересен с различных точек зрения. Во-первых, его сочинения были важным источником, откуда Запад в период Возрождения черпал познания в греческом богословии, а своими комментариями к Евангелиям и Посланиям апостола Павла Феофилакт оказал сильное влияние на строй мыслей Эразма Роттердамского. Это влияние видно и в поздних «Комментариях к Новому Завету», и в его «Парафразах», но более всего заметно в самом известном сочинении Эразма «Похвала глупости». Понятие «божественной глупости» (μωρα), встречающееся в богословских рассуждениях «Похвалы», заимствовано Эразмом, по собственному его признанию, из комментариев Феофилакта к Посланиям апостола Павла. Оно согласуется с традицией, особенно укорененной в Восточной церкви и восходящей к «Первому Посланию апостола Павла к Коринфянам»: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть… Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (Кор. 1:18, 3:19). Любопытно, что в то время, когда Эразм писал свою «Похвалу глупости», он не знал, кто автор комментариев, которыми он пользовался, и полагал, что часть их принадлежит перу некоего «Вульгария». Только в 1519 году, через много лет после опубликования «По-хвалыв, Эразм понял свою ошибку и узнал, что «Вульгарий» – всего лишь одно из наименований болгарской епархии Феофилакта. |
|
|
