| направление в средневековой схоластике, связанное с влиянием идей Августина. Для А. характерны: ориентация более на Платона и неоплатонизм, чем на Аристотеля; в теологии аналогия между тремя способностями души (памятью, разумом и волей) и тремя Лицами Троицы, а также предпочтение, отдаваемое т. н. онтологическим доказательствам бытия Бога; в гносеологии тезис о вере как предпосылке всякого знания, а также акцент на умозрительной интуиции, в акте которой озарение свыше и деятельность человеческого ума неразделимы; в философской антропологии крайне идеалистическая позиция, видящая в человеке душу, которая лишь «пользуется» телом как своим орудием; в доктрине о спасении акцент на предопределении. До XII в. А. было единственным господствующим направлением; ему противостояли только пантеизм Иоанна Скота Эриугены, номинализм Росцелина и Абеляра и крайние еретические позиции. В XIII в. А. оказывается потесненным аристотелианскими доктринами, прежде всего томизмом. В дебатах позднего Средневековья А. отстаивалось мыслителями францисканского и августинского орденов (от Боиавентуры до Дунса Скота) против доминиканцев–томистов; это было уже преобразованное Α., включавшее элементы аристотелизма (отчасти в интерпретации Ибн Гебироля, с которым А. сближало, между прочим, учение о примате волн над интеллектом). Такой синтез намечается уже у Боиавентуры и Иоанна Пеккама; он характерен для т. н. старшей школы Α., основанной Эгидием Римским в начале XIV в. (главный представитель — Григорий из Римини, ум. в 1358 г.). В противоположность этому развитию А. в духе католической церковности, предреформационные и реформационные мыслители (Уиклиф, Лютер, Кальвин), а позднее — неортодоксальные августинианцы внутри католицизма (напр., предшественники и представители янсенизма, Кенель и др.) доводили развитие идей Августина о предопределении до конфликта с догматической нормой католицизма. Реакцией на еретическое А. было А. контрреформации от Дж. Серипандо, представлявшего А. на Тридентском соборе, до т. н. младшей школы Α., основанной на рубеже XVII и XVIII вв. (Г. Норис, Л. Берти) и встретившей оппозицию испанских иезуитов. Наряду с этим наблюдается рецепция А. в русле картезианства (cogito Декарта, Мальбранш) — явление противоречивое, поскольку характерное для Декарта резкое разделение веры и знания чуждо духу А. Отголоски критики томизма с позиций А. встречаются вплоть до XX в., причем как в католической религиозной философии (М. Блондель), так, в преобразованном виде, и за ее пределами (К. Ясперс). АВИМЕЛЕХ |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Зияющая рана Гаваны. К годовщине встречи Патриарха Кирилла с папой римским Франциском 11.02.2017 1715 Время на чтение 5 минут От редакции: Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском, годовщина которой исполняется завтра, событие неординарное. Она вызвала целую волну критики и протестов. Часть священников и мирян (слава Богу, незначительная) выступила с резким неприятием встречи, некоторые перестали поминать Патриарха, за что подверглись разного рода прещениям. Другая часть активно критиковала встречу и документ, подписанный в Гаване, но от резких действий, слава Богу, удержалась, оставшись в пространстве внутрицерковной дискуссии. Мы предлагаем вниманию читателей мнение одного из представителей этого направления с небольшими сокращениями. Самое сложное искусство из числа всех - искусство понимания. Оно недостижимо в тех случаях, когда мы стремимся ухватить суть предмета, исходя из совокупности его внешних проявлений. Понимание - не в том, чтобы сложить все данные о мире или о человеке, и сделать заключение на их основе. Понимание - это откровение другого в самом себе, это провидческий дар. Понимание - это плод Духа Святаго в сердце человека, свойство благодати, когда видишь другого и весь мир в луче правды Божией. Понимание другого есть обретение и себя самого, образа Божия в себе, стремящегося к обожению. В понимании окружающего мира и другого человека заключена любовь и сострадание, в нём лежит источник славы и смирения, в нём находится свидетельство о том, что мы не сами по себе живём в пространстве мировой истории, а совершаем свой земной путь вместе с Богом, отверзающим ум для всякого разумения. Противоположность пониманию - сухой рассудочный анализ, выводящий заключения об окружающем мире на основании себя самого. Такой анализ лежит в основе почти всех знаний западной культуры. Он - основа научного знания с точки зрения западного человека. Будучи самонадеянным, но не самодостаточным, глубоко ущербным в самом себе, рациональный тип мышления - основа западной схоластики - является самым тоталитарным из всех типов мышления и не терпит ничего, кроме самого себя. Альтернативное познание для него заведомо ложно и категорически недопустимо, потому лежит вне него. |
| То есть не только фактически, но и формально, юридически теперь существовали две империи. Правда, византийцы признали франкского императора императором, но не римским, потому что титул римского императора византийцы оставляли за своим государем. Однако средневековая идея империи неразрывно связана с римским именем, поэтому признание Карла императором было уже большим шагом к тому, чтобы признать его и римским императором. Ситуация на Балканах продолжала быть тяжелой после побед, которые Крум одержал над византийской армией. Свои новые требования Крум изложил в ультимативной форме. Византия колебалась в их принятии, поэтому Крум вновь начал боевые действия. В императорском совете Константинополя голоса разделились. Патр. Никифор соглашался с царем Михаилом I в том, что нужно уступить и пойти на требования Крума. Но против этого решительно возразил прп. Феодор Студит, который требовал продолжения войны. В частности он обосновывал свое мнение тем, что Крум требовал обмена перебежчиками, а поскольку часть их успела принять христианство, выдавать их язычнику Круму на растерзание было бы изменой самому христианству. Поскольку прп. Феодор Студит имел очень большое влияние на императора, его мнение возобладало. Византийская армия вступила в войну, и в июне 813 года произошла битва близ Адрианополя, где византийская армия была разгромлена. Это произошло в значительной мере из-за предательства одного из генералов — Льва Армянина. Вместо того чтобы ввести свои войска в битву, он остался в стороне. Этот же Лев Армянин очень скоро после сражения при Адрианополе совершил государственный переворот: сверг православного императора Muxauлa I и стал императором. С царствования Льba V Армянина начинается вторая волна иконоборчества. Император Михаил очень смиренно отнесся к событиям, без всякого сопротивления отказался от власти и постригся в монахи. Впоследствии один из его сыновей Никита (в монашестве Игнатий) стал патриархом Константинополя. В церковной истории ему принадлежит большое место. |
| Вопрос: Вы совершаете много визитов за рубеж: достаточно вспомнить вашу историческую встречу с Папой Римским на Кубе. Можно ли это событие назвать неким трендом на объединение христианства? И каковы причины для такого сближения? Также как вы оцениваете тот факт, что на фоне вашего визита в Великобританию счета телекомпании RT, как было заявлено Британским банком, были закрыты? Патриарх Кирилл: Действительно, мы живем в непростое время, и это сознают все, в том числе, и английские политики, и российские, и церковные лидеры. Сегодня в человеческой цивилизации, вообще в мире, происходит очень много радикальных перемен. Мы все сталкиваемся с очень опасными вызовами, с глобальными вызовами. Я не буду их перечислять, но совершенно очевидно, что человечество проходит очень рискованную стадию своего исторического развития. И от того, как мы пройдем эту стадию, зависит само существование человечества, потому что мы с легкостью можем уничтожить его не только ядерным оружием, но и экологическими кризисами, невероятными противоречиями между богатыми и бедными, и многими другими вещами. И здесь возникает вопрос: а что Церковь? Она должна просто так созерцать всю эту негативную динамику развития? Или у нее есть призвание предостеречь людей, помочь переосмыслить многие вещи для того, чтобы найти общий язык и сообща бороться с этими кризисами? Собственно, ради этого я и встретился с Папой Римским. Причем, когда мы встретились, я в аэропорту произнес следующие слова: «Мы с вами, на мой взгляд, встречаемся в правильное время…». И добавил: «…и в правильном месте», – потому что мы встречались вне европейского контекста, который был окрашен всей историей разделения Православной и Католической Церкви. История этих европейских противоречий между двумя Церквами до сих пор доминирует в сознании католиков, православных. И встреча в Гаване дала нам возможность немного отойти от этого исторического европейского контекста. Но думаю, что акцент нужно сделать на первых словах: правильное время. Патриарх Московский никогда прежде не встречался с Папой Римским. И я почувствовал острую необходимость встретиться с главой Католической Церкви, и в первую очередь, обсудить те вопросы, которые больше всего вызывают обеспокоенность именно в плане глобального развития. И я нашел полное понимание. Мы подписали, как вы знаете, декларацию, которая отражает позицию двух Церквей. |
| Когда именно, где и кем слова «и (от) Сына» внесены у латин в никеоцареградский символ первоначально, нельзя решить с несомненностию. Показания западных писателей, всеми мерами старающихся защитить законность сего внесения, и не согласны одно с другим и не совсем определенны. Так, епископ флорентинский Антоний утверждает, что слова сии в первый раз внесены в упомянутый символ или епископом римским или собором 153 . То же почти говорит и езуит Фома, вместе с епископом родосским Андреем, защищавшим отступления латин от православного вероучения на соборе Флорентинском 154 . Но ни Антоний, ни Фома, ни Андрей не обозначают, каким именно епископом римским или на каком именно соборе, по крайней мере в каком веке внесены упомянутые слова в никеоцареградский символ. По мнению других западных писателей, более определенному, слова «и (от) Сына» внесены в никеоцареградский символ в четвертом век, епископом римским Дамасом 155 , по мнению иных – в пятом, на третьем соборе толедском (589 г.), в Испании, а за тем уже и на других соборах испанских 156 . Между тем история не только не подтверждает сих показаний 157 , но представляет даже факты, совершенно опровергающие их 158 . История же говорит впрочем, что в конце восьмого веки архиепископ аквилейский Павлин на одном из соборов италийских (791 г.) ревностно восставал против всякого прибавления к символу Веры 159 , что в то же время ученый Алкуин (†804 г.) с силою убеждал лионских братьев всемерно остерегаться нового учения испанского и не позволять себе вносить что-нибудь в символ католической Церкви 160 , и что в девятом веке прибавление к символу слов «и (от) Сына» папа Uoahh VIII (†882 г.) называл возникшим в недавнее время и не утвердившимся многими годами 161 . Вследствие сего полагаем, что слова «и (от) Сына» внесены первоначально в символ никеоцареградский в восьмом уже или в седьмом веке 162 в Испании; но кто именно внес их в оный, остается не известным. В начале девятого века послы с ахенского собора просили епископа римского Льba III, чтобы дозволил повсюду употреблять символ с прибавлением «и (от) Сына», так как прибавление это, говорили они, сделано уже в некоторых церквах; но Лев не уважил сей просьбы, осудил и отверг прибавление то и повелел употреблять символ без всякой перемены, а чтобы и впредь никто не осмелился что-нибудь прибавить в нем или убавить, приказал вырезать его на двух серебряных досках (на одной по-гречески, а на другой – по латыни) без всякого прибавления, и положил их в храме при гробнице апостолов Петра и Павла, как бы под их защиту, с такою подписью: «Я, Лев, положил это по любви к православной Вере и для охранения ее» 163 . |
| Святитель Василий, епископ Кинешемский, в своем Толковании на Евангелие от Марка утверждает, что Пилат в Иудее действовал «с крайним высокомерием, наглостью и жестокостью типичного римского правителя». Но при всем этом не раз терпел политическое поражение — поскольку полностью подавить волю иудеев к национально-религиозному самостоянию не мог и вынужден был вновь и вновь с ними считаться. С другой стороны, как пишет святитель Василий, он боялся кесаря Тиверия — «чудовища, которое не имело доверия и жалости даже к родным». Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю(Ин. 19, 12). Это, возможно, и стало роковым. Пилат вошел в историю как палач Сына Божиего и одновременно — вот парадокс! — как свидетель Его невиновности, «проповедник Твоего незлобия» (из чинопоследования Пассии). Пилат хотя и не таков уже, как безупречно доблестные древние римляне (это подчеркивает святитель Василий), но он все же воспитан римским правом и не лишен понятий о законности и справедливости. Однако эти понятия в нем оказываются бессильными. В той же Пассии говорится, что он «руце убо своя умы, но сердце оскверни». Ритуально умыв руки перед иудеями, римский прокуратор, как ему казалось, снял с себя ответственность за судьбу Галилеянина… Но на самом-то деле он ее, эту невыразимо страшную и непреходящую ответственность, на себя взял и в том расписался на знаменитой табличке (см.: Ин. 19, 19–22). Что роднит Пилата и Иуду? То, что и к первому, и ко второму Спаситель обращался, звал ко спасению. Евангелист Иоанн (Ин. 18, 37–38) передает нам диалог между связанным Иисусом и римским прокуратором: …всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? Когда я слышу рассуждения своих шибко интеллектуальных знакомых о том, что истина человеку не может быть известна в принципе, что любая из религий есть лишь одна из версий, что выбор веры есть выбор чисто субъективный — я вспоминаю Понтия Пилата, который был — не от истины. |
| — Например? О чем конкретно может идти речь? — Нельзя святого, признанного всей Церковью Христовой, изображать так, чтобы его невозможно было узнать! Приведу всего лишь один факт, задевший лично меня как настоятеля московского храма во имя священномученика Климента, Папы Римского . С глубокой древности этот угодник Божий изображается в четком соответствии с римским иконографическим изводом — с короткой рыжеватой бородкой, в определенном, соответствующем епископскому сану, облачении и головном уборе. И вот одной матушке — супруге священнослужителя — вдруг приснился некий святой с длинными черными волосами и бородой значительно «ниже пупа». Имея за плечами начальное художественное образование и возомнив себя иконописцем, она изображает его и «нарекает» святым Климентом, Папой Римским. При этом созданное ею изображение кардинальным образом расходится с насчитывающей более чем тысячу лет церковной традицией. — Не признак ли это духовной прелести? — По крайней мере это явный признак нарушения соборности Церкви Христовой, в которой принято при канонизации святого давать определение о написании и почитании его образа одновременно, равноценно и нераздельно от почитания его имени. — Какую опасность вы в этом усматриваете? — Особая опасность кроется в возможностях современной полиграфии. Зачастую неканонические иконы тиражируются, а верующие начинают массово их покупать и фактически молятся «святому» — плоду чьего-то воображения, которого никогда в истории не существовало! Ведь если бы это было Божие откровение, святой, наверное, явился бы в том виде, в котором реально существовал и который был соборно канонизирован Церковью! Образ священномученика Климента давным-давно известен всему христианскому миру — в частности, по мозаикам Сан-Витале в Равенне или святого Климента в Риме. А ведь между физическим образом человека и его духовной сущностью есть неразрывная связь. Иисуса Христа, нашего Господа и Спасителя, на иконе мы изображаем по Его Человечеству, а не по Божеству, но при этом молимся, обращаясь к этой иконе, именно Господу, в личности Которого человеческая и Божественная природы сочетаются нераздельно и неслиянно. Так же и с изображениями святых. Обращаясь к плотскому образу прославленного святого, написанному на основании свидетельств современников его земной жизни, мы на самом деле молитвенно общаемся с его пребывающей в небесных чертогах душой. И кажущиеся, возможно, кому-то безобидными эксперименты по поиску «новых и современных» иконографий очень опасны. Они могут привести к подмене образа и фактически к разрыву молитвенного общения с тем или иным святым. |
| Флп. весьма автобиографично, но несколько в другом смысле, чем, например, Гал. Здесь речь идет не столько о фактах, сколько о внутренних переживаниях, упованиях, скорбях и волнениях. Ап. Павел открывает друзьям свое сердце. Он уверен в их взаимной и бескорыстной любви к нему. Он знает, что их нисколько не обременяет помощь, которую они ему оказывают. Наоборот, она им же доставляет радость: 14 Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. 15 Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; 16 вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. 17 Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. 18 Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу (Флп. 4, 14-18). При этом «личный характер, которым оно отличается, не остался без влияния и на плане послания. Обычное деление посланий Павла на часть догматическую и часть практическую к нему неприложимо. Вообще план Флп. стройностью не отличается» . 67. Филиппы и филиппийская община Напомним, что ап. Павел основал христианскую общину в Филиппах во время своего 2-го миссионерского путешествия около или после 50-го года. Свое название македонский город Филиппы получил от имени царя Филиппа II, отца Александра Македонского (IV век до Р. Х.). Во времена Павла это был крупнейший, хотя и не столичный город провинции Македонии, который как и Фессалоника находился на важной Эгнациевой дороге (via Egnatia), связывавшей Адриатику с Эгейским бассейном и вообще Рим с Востоком. С 167-го года до Р. Х. город стал римским, а приобрел известность тем, что в 31-м году до Р. Х. стал местом победы Марка Антония и Октавиана Августа над Брутом и Кассием, убийцами Юлия Цезаря. С тех пор в Филиппах поселились ветераны римской армии-победительницы, отчего город стал еще более римским. Он получил высокий статус римской колонии (kolwni/a), т. е. поселения ветеранов, пользуясь ius italicum, — законами, которые действовали на территории Италии, — что и отмечается в Деян. 16, 12 и важно для понимания Флп. |
| Но «кто когда–либо называл Петра римским епископом или Климента — корифеем? Петр, корифей апостолов, поставил много епископов в других городах, какой же закон заставляет только римского епископа именоваться его преемником и начальствовать над другими?». Варлаам защищает, таким образом, фундаментальное, онтологическое тождество местных церквей между собою, а следовательно, и равенство их предстоятелей. О Римском же епископе его заключение следующее: «У папы есть два свойства: быть, с одной стороны, Римским епископом, а с другой стороны — первым среди других епископов. Римский епископат он получил от божественного Петра, а первенством чести он был удостоен, много лет спустя, благочестивейшими царями Константином и Юстинианом и божественными соборами». Как епископ, он равен другим: «Каждый православный епископ, — пишет Варлаам, — есть викарий Христа и преемник апостолов; так что если все епископы Вселенной отпадут от правой веры и только один останется хранителем правых догматов… в нем спасется вера божественного Петра». Кроме того, вообще не может быть преемства одного апостола в одном епископе, потому что служения их разны: «Епископы, поставленные Петром, являются преемниками не одного Петра, но и других апостолов; в равной мере епископы, рукоположенные другими, являются преемниками Петра». Этот последний путь типичен для Востока. На Востоке никогда не придавали особого значения так называемым «апостольским кафедрам», хотя бы потому, что их было много. Во всяком случае, иерархия патриарших престолов определялась не их «апостольством», а фактической авторитетностью их церкви. Тем не менее эта иерархия всегда признавалась, и Рим занимал в ней первое место — «для благочиния церковного», пишет Варлаам. Как и авторы XIII века признавали некую аналогию между апостольским чином и чином епископским — в обоих чинах есть «первый», соблюдающий благочиние, — так и Варлаам признает некое не личное, а коллективное преемство от апостолов к епископам. И для византийцев избрание «первого епископа» всецело принадлежит императорам и соборам. |
| Вполне справедливо в телеграмме соболезнования, которую послал по этому поводу митр. Ювеналий митрополиту Илии (местоблюстителю антиохийского патриаршего престола), новопреставленый патриарх Илия именуется " неутомимым экуменическим тружеником " (ЖМП, 1979, 8). Протоиерей Сергий Казанский – настоятель подворья Московской Патриархии в Бейруте – рассказывал, что Карам завязал связь с папским нунцием по управлению Восточными церквами, у которого он бывает " (ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 727. Л. 26). Нунций, о котором идет речь, вскоре стал папой Иоанном XXIII—м. " Итак, у него были хорошие отношения с Римским папой. А отношения с иерархами маронитской и католической Церквей в Ливане? – Он не пропускал ни одной церемонии вступления в сан маронитского митрополита. Я видел, как он вместе с маронитским митрополитом и его коллегами клал руку на Евангелие над головой нового митрополита. После смерти митрополита Илии мы обнаружили в его бумагах переписку с Римским папой " . Старейший петербургский протоиерей Василий Ермаков, вспоминая приезд митроп. Илии в Ленинград, не находит иного слова как " проходимец, собиравший и увозивший русское национальное достояние " . В отчете председателю Отдела внешних церковных сношений митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Никодиму (Ротову) настоятеля Подворья Московского Патриархата в Бейруте и заместителя Представителя Патриарха Московского при Патриархе Антиохийском и всего Востока протоиерея Иакова Ильича, составленного в мае 1969 г., говорится: " После смерти митрополита Илии Карама была создана специальная комиссия для разбора личных вещей покойного. Означенная комиссия обнаружила в шкафах спальни митрополита Илии 600 икон разного письма, многие из них представляют большую ценность. Предполагается устроить в его родном городе Бхамдуне музей иконографии имени митрополита Илии Карама. Также найдено 1000 золотых монет и много тысяч ливанских фунтов наличными, помимо солидного счета в банке " . Апологеты митрополита Илии как подвижника говорят, что он собирал иконы для раздачи ливанским храмам. Однако, и по его смерти в его доме обрелась " коллекция орденов, церковной одежды и утвари " , причем «в его коллекции хранилось не меньше 1800 предметов – икон, цепочек, крестов» . |
|
|
