Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОНА И ВАРАХИСИЙ [сир.  ,  ] († ок. 327), мученики Персидские (пам. 28 марта; пам. визант. 29 марта). Вместе с др. христианами пострадали за веру еще до начала эпохи великих гонений в Иране при сасанидском шаханшахе Шапуре II (309-379). История их мученичества была издана с латинским переводом в «Деяниях восточных мучеников» С. Э. Ассемани (1748), только сир. текст - в сборниках жизнеописаний Халдейских и Персидских мучеников П. Беджаном (1891 и 1912). События были изложены на основании свидетельств очевидца (всадника из царской свиты) Исаии, сына Хаддабу из Арзана (Арзанены), но в VII в. текст подвергся лит. обработке. В новой редакции он сохранился до наших дней (BHO, N 531). В исследовательской лит-ре существует неск. скептическое отношение к этой версии, поскольку в тексте прослеживаются параллели с не заслуживающим доверия с исторической т. зр. повествованием об Эдесских мучениках Гурии, Самоне и Авиве ( Baumstark. Geschichte. S. 55). При этом сам факт казни И. и В., а также их товарищей в Арзане не вызывает сомнений. Помимо сирийской сохранилась также греч. версия Мученичества, которая сейчас известна в 2 редакциях (BHG, N 942, 943; каждая из них представлена только одной рукописью), изданных И. Делеэ (Les versions grecques des Actes des Martyrs persans sous Sapor II/Éd., trad. H. Delehaye//PO. 1981. T. 2. Fasc. 4. P. 421-439). Редакция BHG, N 942 является более древней, и ее автором, так же как и в сир. версии, назван Исаия; вторая, анонимная версия представляет собой переработку первой. Лат. перевод изначального греч. текста был осуществлен А. Липпомано в XVI в. и приведен также в Acta Sanctorum (ActaSS. Mart. T. 3. P. 770-774). И. и В., как и мученики из Эдессы, были родом из Сев. Месопотамии, из пограничных с Византией районов. Согласно сирийскому Мученичеству, на 18-м году правления шаханшаха Шапура, царя персов, в этих областях начались гонения на христиан. Об этом стало известно двум благочестивым братьям - И.

http://pravenc.ru/text/578338.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАДИМ [Вадма; греч. Βδιμος] († ок. 374/376), прмч. Персидский, архим., пострадал при Шапуре II Великом вместе с 7 учениками (пам. 9 апр.; зап. 8 апр.). В. род. в IV в. в персид. г. Вифлапат (Бет-Лапат, Месопотамия). С юных лет был просвещен христ. учением. Оставив богатых и знатных родителей и продав свое наследство, ушел в пустыню, где основал мон-рь и вел подвижническую жизнь. Персид. шах Шапур II приказал посадить в темницу В. вместе с 7 монахами. Их подвергали мучениям, но В. и его ученики твердо держались христ. веры. В той же темнице содержался один из приближенных Шапура Нирсан (Нарсес), правитель г. Ария (Арнун, Аревана) в обл. Витгерми (Бет-Гармейской). Будучи христианином, он не желал поклоняться солнцу, однако не выдержал испытаний и отрекся от христ. веры. Обещав ему освобождение, Шапур потребовал, чтобы Нирсан собственноручно отсек голову В. Увещевания святого смутили палача, но он взялся исполнить приказ. В. принимал удары меча один за другим и только 4-м испуганный Нирсан смог казнить преподобного, к-рый до последнего стоял неподвижно. После мученической кончины В. Нирсан, терзаемый угрызениями совести, бросился на меч. Мощи В. были с благоговением похоронены христианами. 7 его учеников пребывали в темнице еще 4 года и были освобождены только после смерти Шапура. Согласно Никодиму Святогорцу, они были усечены мечом вместе с В. Сохранился сир. текст жития В., согласно к-рому святой пострадал 13 февр., а также анонимное греч. житие, составленное на греч. языке, вероятно, на основе подлинных мученических актов. Ист.: BHG, N 210; BHO, N 131; ActaSS. Dec. T. 1. Col. 824-825, LXXXV-LXXXVI; Nov. T. 4. Col. 421; SynCP. Col. 593; Bedjan. Acta. T. 2. P. 347-351; Assemani. BO. T. 1. P. 193, T. 3/2. P. 421; idem. Acta sanctorum martyrum orientalis. R., 1748. P. 166-167; Delehaye H. Actes des martyrs persans//PO. 1907. T. 2. Fasc. 4 (N 9). P. 408-414, 475-477. Лит.: Мученичество св. архим. Вадима//ХЧ. 1827. Ч. 28. С. 110-114; Labourt J. Le cristianisme dans l " empire perse. P., 1904. P. 62, 80; Lantschoot Arn. Van. Badema//DHGE. T. 6. Col. 148; ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 559; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 68; ЖСв. Апр. С. 149-152; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 135.

http://pravenc.ru/text/153825.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АКЕПСИМ, ИОСИФ И АИФАЛ Мученики Акепсим, Иосиф и Аифал. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ) Мученики Акепсим, Иосиф и Аифал. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ) († 378 или 379), священномученики Персидские (пам. 3 нояб., греч. 22 апр.). В конце великого гонения при шаханшахе Шапуре II (309-379) 80-летний старец А., еп. из Хенайты (Наессона), гористой местности в сев.-вост. части Адиабены (в верховьях Б. Заба), был схвачен и доставлен в Арбелу вместе с пресв. Иосифом и диак. Аифалом (Айталлахой). Там их допросил сасанидский наместник, приказавший затем заковать мучеников в цепи и отправить в Мидию (сев.-зап. обл. державы Сасанидов). После 3 лет, проведенных в темнице в страданиях от ран, голода и жажды, узники предстали перед судом мобедан-мобеда (верховного зороастрийского жреца) Адуршапура, к-рый вынес А. смертный приговор. Казнь через усечение мечом свершилась в окт. 378 г. Дочь царя Армении, пребывавшая в качестве заложницы в одной из мидийских крепостей, усыпив бдительность охраны, похитила тело священномученика и с почестями предала земле. Иосифа и Аифала Адуршапур также не смог принудить к отречению от веры и переправил их мобеду Адиабены, распорядившись, чтобы непокорных христиан забили камнями их же единоверцы. После новых допросов и истязаний со стороны властей Иосиф был насмерть забит камнями в Арбеле. Благочестивая горожанка, отказавшаяся от участия в экзекуции, разделила судьбу мученика. Тем же способом в 379 г. в ставке наместника провинции Бет-Нухадра был умерщвлен диак. Аифал. Над честными останками мучеников совершались многие чудеса. В версии жития, к-рую приводят болландисты , фигурирует св. Снандулия , навещавшая в тюрьме Иосифа и Аифала. А. и его сподвижники были последними жертвами страшных преследований персид. христиан, продолжавшихся в течение 40 лет, когда, по утверждению Созомена , погибло 16 тыс. чел. Пространное житие святых мучеников переведено на слав. язык к кон. XI в. Краткое житие переведено в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского. В XVI в. пространное и краткое жития включены под 3 нояб. в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 129-130). Гимнография

http://pravenc.ru/text/Акепсим Иосиф и ...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЗОИЛ РИМСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Зоил Римлянин (греч. Ζωλος (Ζωλος) Ρωμαος, IV в. ?), мученик Память 13 апреля (Греч.) Согласно краткому сказанию, которое находится в рукописи Великой Лавры XIV в. , Зоил Римлянин и мч. Елевферий Персидский добровольно предстали перед правителем города и обвинили его в отступничестве и бесчестии. Тогда правитель приказал колесовать Елевферия. Видя стойкость мученика, святой Зоил не поддался на уговоры идолопоклонников. Оба были заключены в тюрьму, подвергнуты жестоким пыткам и усечены мечом. В двустишии Зоилу Римскому говорится, что он был повешен на древе . В Синаксаре Константинопольской церкви (кон. X в.) святой Зоил Римлянин не назван мучеником, память его отмечена под 14 апреля. В византийского синаксарях X-XII вв. святой Зоил поминается под 13 апреля вместе с Елевферием Персидским, Феодосием, Геронтием и Василидом. Западные исследователи полагают, что все мученики пострадали в Персии при царе Шапуре II (309-379); Зоил назван Римлянином, что, вероятно, указывает на его происхождение с приграничной территории Римской империи и Персии. В некоторых рукописях греческих синаксарей XII-XIII веков имя Зоила Римлянина передается как Зол (Ζλος). Литература ActaSS. Apr. T. 2. P. 130-131; SynCP. Col. 599-604; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 219. Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 107, 109; Sauget J.-M. Eleuterio, Zoilo, Teodosio, Basilide e Geronzio//BiblSS. Vol. 4. Col. 1016; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αϒιολϒιον. Σ. 127, 164. Использованные материалы Зиол Римлянин//Православная энциклопедия, т. 20, с. 318 http://www.pravenc.ru/text/199973.html   Ath. Laur. I 70   Paris. Coislin. 223, 1301 г.   напр., Patm. 266; Hieros. Sab. 246; Paris. 1587   напр., Paris. gr. 1575; Paris. Suppl. gr. 152 Редакция текста от: 26.04.2015 19:43:49 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

http://drevo-info.ru/articles/13672220.h...

В кон. I - нач. II в. по Р. Х. в Сев. Месопотамию начинает проникать христианство, сначала в Осроену и ее столицу Эдессу, потом в А. и Арбелу; в первую очередь новую религию принимали бывш. иудеи. Распространение христианства традиция связывает с именем ап. Аддая . Местный клирик Мшиха-зха, составивший в сер. VI в. т. н. «Хронику Арбелы», называет первым епископом А. ученика ап. Аддая Мар Пкиду (104-114). Второй епископ, Шемшон, рукоположенный в 120 г. еп. Мезрой Бет-Забдайским, в 123 г. был замучен по наущению зороастрийских магов, став первым христ. мучеником из А. В «Хронике Арбелы» утверждается также, что правитель А. Ракбакт был тайно крещен третьим христ. еп. Исааком (135-148) и покровительствовал распространению христианства в своих землях. Несмотря на то что совр. наука имена и даты правления первых адиабенских епископов считает весьма сомнительными, христ. общины на территории А. в эту эпоху, несомненно, существовали; уроженцем этих мест был видный раннехрист. писатель Татиан . После крушения Парфии и образования державы Сасанидов численность христ. общины в А. значительно возросла. С утверждением христианства в Римской империи при имп. Константине Великом все христиане стали рассматриваться как союзники Рима и соответственно потенциальные враги персид. шаханшахов. В массовых гонениях на христиан при Шапуре II (309-379) венец мученичества приняли и многие клирики из А. Спорадические преследования продолжались и позднее. На патриаршем Соборе Мар Исаака в Селевкии (410) кафедра епископа в Арбеле была преобразована в митрополию и к собственно Адиабенской епархии был причислен ряд церковных округов за пределами А. Адиабенские митрополиты присутствовали почти на всех несторианских Соборах V-VI вв., проходивших в сасанидской столице. С завоеванием А. арабами в VII в. и утверждением ислама значение области как одного из крупных центров вост. христианства было утрачено. Христ. община сохранялась в А. до кон. XIV в. Ист.: Тацит. Анналы. XII, XV; Dio Cassius. Hist. Rom. LXII 20; LXVIII 22, 26; LXXV 1; Meshihazekha (M š ih a-Zkha). Histoire de l " église d " Adiabène sous les Parthes et les Sassanides. Lpz., 1907. (Sources Syriaques; 1).

http://pravenc.ru/text/Адиабена.html

Взойдя на престол вторично, К. проявил гораздо более гибкий подход к религ. политике. Он не отказался от прежней поддержки маздакизма, но, видимо, проявлял ее в более умеренной форме. В последующие годы в Иране легальным статусом пользовались 3 вероисповедания: маздеизм (вариант классического зороастризма ), маздакизм и христианство (несторианство Церкви Востока ). Тем самым К. стремился создать как можно более широкую коалицию общественных сил, прекратить внутриполитическую борьбу в стране и примирить самые разные движения и группы, к-рые могли бы сплотиться вокруг него. К. не проводил массовых репрессий в отношении сторонников свергнутого Джамаспа и своим великодушием стремился завоевать поддержку оппозиционно настроенной части знати. Дальнейшее правление К. опиралось во многом на успех этой политики. В последующие годы К. удалось вернуть под свой контроль араб. племена и Армению, к-рой он предоставил свободу вероисповедания (The Chronicle of Joshua Stylites. P. 16). Религ. вопрос при К. оказался одним из важнейших. Ключевую роль в этой области играл приближенный К. Сиявуш, к-рый удостоился титула артештарансалара (главнокомандующего; у Прокопия - адрастадаран салан: Procop. Bella. I 6). Такой титул до Сиявуша имел только мобед Картир в III в. при шахе Шапуре I, когда в Персидской империи проводились религ. преобразования по укреплению позиций маздеизма как гос. религии. Очевидно, что политика К. воспринималась как некое обновление религ. жизни Ирана на основе толерантности, равновесия между различными общинами. Особая роль в этом процессе отводилась маздакизму. Если маздеизм и христианство, официально признанные, были древними религиями, то история маздакизма едва насчитывала неск. десятков лет. Учение Маздака, подобно манихейству, распространенному в Иране с III в., строилось на идее дуализма светлого и темного начал и их борьбы во вселенной. Маздакиты стремились к победе света с помощью очищения основ общественной жизни, отказа от собственности и семейно-клановых отношений, проповедовали воздержание и аскетизм в личной жизни, запрет на убийство живых существ и употребление мясной пищи.

http://pravenc.ru/text/Кавад I.html

Вопрос о времени письменной фиксации Авесты и о появлении З. окончательно не решен, но устное толкование священного канона, его перевод и комментирование имеют давнюю традицию. Документальное подтверждение письменных переводов и комментариев сохранилось лишь для текстов сасанидского времени, когда священный кодекс был записан с помощью алфавита, специально созданного для этой цели на основе пехл. письма. Целью канонизации Авесты было укрепление зороастрийской церкви и борьба с появившимися в сасанидском Иране религ. течениями, прежде всего с манихейством . Авеста, состоящая из текстов разных периодов (а нек-рые содержат даже реалии времени правления Сасанидов), претерпела значительные изменения: одни ее части были утрачены, другие переделаны или дополнены. Согласно Денкарду, к-рый является своеобразной зороастрийской энциклопедией, фрагменты Авесты, написанной до Александра Великого (Македонского) и им уничтоженной, были собраны при Вагарше Аршакиде (Ашканиде) (I-III вв.), отредактированы при Ардашире I (III в.), дополнены фрагментами философского, астрологического и математического содержания при Шапуре I (III в.), еще раз дополнены и снабжены переводом при Шапуре II (IV в.) и окончательно были отредактированы при Хосрове Ануширване (VI в.). В Денкарде содержатся сведения о 21 книге (наске), из к-рых состояла Авеста во времена сасанидского правления до араб. завоевания. Собранные при Шапуре I сочинения по медицине и астрономии, по вопросам движения, времени, пространства, по проблемам материи, логики и т. п., согласно Денкарду, были сверены с Авестой. Известно также, что в сасанидскую Авесту входили главы о мироустройстве, предсказания конца света, исторические сведения, толкования законов, выдержки из древних мифов и эпических преданий. Очевидно, последняя редакция канона была составлена не по ритуальному авест. тексту, а по З., т. е. по переводу и развернутой версии. Т. о., Авеста содержала не только богослужебные тексты, но и научные сведения, относившиеся ко времени правления Сасанидов.

http://pravenc.ru/text/Зенд.html

После 3 лет правления, отмеченных, по словам хронистов, мудрым руководством делами Церкви, в поведении И. произошли перемены. При поддержке влиятельного при дворе великого марзпана Заданфарруха католикос стал открыто нарушать уставы, принимать подношения, брать взятки, проявлять самоуправство в отношении клира, принуждая его утверждать решения, вынесенные без ведома общины. При помощи марзпана Бет-Арамайе он заточил Симеона, еп. Пероз-Шапурского, который, не выдержав тягот и унижений, скончался в патриаршей темнице (почитается несторианами как святой). Михрнарсе, еп. Забского, И. заменил Иезекиилем, вскоре снискавшим милость Хосрова. Однако, когда Мар Малка, еп. Дарабгирдский, добился при посредничестве Иезекииля царского охранного письма, чтобы защитить свою паству от гонений, И., возмущенный тем, что грамота получена без его ведома, пожаловался собранию шахских магов, изъял письмо у Малки и уничтожил его, а затем сместил епископа. Прихожане Парса перестали поминать И. за богослужением и вышли из повиновения ему. Сообщается и о случаях прямого издевательства со стороны И. над просителями из простых верующих. Духовенство и миряне обратились к шаханшаху, к-рый воздержался от вынесения приговора под предлогом уважения к достоинству предстоятеля. В февр. 567 г. выяснилось, что И. ложно обвинил одного христианина в хищении ценностей из царского казнохранилища. После того как И. отверг послания с призывом покаяться, которые восточносирийские архиереи неоднократно отправляли ему, они соборно анафематствовали И. и объявили недействительными совершенные им хиротонии. И. не признал их постановление и продолжал совершать рукоположения и освящать храмы. Согласно анонимному источнику, датируемому ок. 600 г. ( Narsai. Hom.), И. в случае лишения его кафедры угрожал уговорить Хосрова закрыть Нисибинскую богословскую школу. Наконец, несторианский клир, прибегнув к ходатайству придворного врача, добился у Хосрова формального низложения И. Из-за распрей, возникших между противниками и сторонниками И., Хосров запретил проводить выборы католикоса, и до кончины И. местоблюстителем оставался Мари, еп. Кашкарский. И. был похоронен в Пероз-Шапуре. Его имя еще при жизни было вычеркнуто из поминальных списков Церкви Востока.

http://pravenc.ru/text/578467.html

Мотив переодевания монарха с целью тайного посещения им врагов встречается неоднократно как в римской, так и в персидской позднеантичной литературе. Например, предшественник Прокопия Кесарийского Аммиан Марцеллин рассказывает о том, как цезарь Констанций Галл, в 351–354 годах бывший правителем римского Востока, по совету своей жены, августы Константины, дочери Константина Великого (306—337), последовал примеру императора Галлиена (253—268). Он переодевался в одежду простого обывателя и, скрывая под одеждой оружие, вместе с товарищами шатался вечерами по харчевням и злачным местам Антиохии, пользуясь знанием греческого языка и подслушивая антиправительственные разговоры декурионов (Amm. Marc. XIV. 1. 8–10). В Сасанидском Иране существовал эпический роман о Шапуре II (309—379), в котором сообщалось, что этот персидский царь совершил путешествие в Рим incognito, но был предан персидским эмигрантом, разоблачен и по приказу римского императора зашит в ослиную шкуру. Затем Шапур был спасен рабыней-персиянкой, узнавший о его царском происхождении, и бежал вместе с ней на родину. Позднее, в эпоху Хосрова II Парвиза (591—628), этот роман был инкорпорирован в состав позднесасанидской придворной хроники «Khwady-Nmag», а в конце X века художественно переработан Фирдоуси . Возможно, Прокопий, рассказывая о тайном посещении императором Майорианом Гензериха, просто пересказал литературное произведение, которое представляло собой вариацию банального сюжета. Однако эпизод, связанный с пришедшим в движение римским оружием из карфагенского арсенала, позволяет обнаружить более глубокие истоки истории путешествия Майориана к вандалам. Как показал Жорж Дюмезиль, древнеримская религия была пропитана представлениями о знамениях богов. Например, из рассказа Тита Ливия известно, что в 172 году до Р.Х., накануне Третьей Македонской войны против царя Персея (179—168 до Р.Х.), молния во время ночной грозы расколола ростральную колонну, воздвигнутую в период Первой Пунической войны в честь победы над карфагенским флотом при Коссире (254 год до Р.Х.).

http://bogoslov.ru/article/6175610

В XXI гомилии Афраата «О гонениях» содержатся свидетельства гонений на христиан в И. при Шапуре II . Они начались в 339 г. и продолжались с нек-рыми перерывами до смерти шаха в 379 г. Преследования Шапура II были первыми масштабными гонениями на христиан в Сасанидской империи (см. ст. Гонения на христиан в доисламском Иране ). Основным фактором, спровоцировавшим гонения при Шапуре II, было принятие христианства в качестве гос. религии равноап. Константином I Великим , имп. Римской империи; с этого момента все христиане стали подозреваемыми в поддержке извечного врага Персии. Более того, незадолго до смерти в 337 г. Константин в письме Шапуру II (приведено в соч. еп. Евсевия Кесарийского «О жизни блаженного василевса Константина») призывал его покровительствовать христ. подданным и благодаря этому испытать на себе благоволение Бога. В 339 г. Шапур II обложил христианское население двойной податью взамен освобождения от военной службы. Еп. Селевкийский Симеон (Шиммун бар Саббаэ; см. ст. Симеон , сщмч., еп. Персидский) выступил против этого и был арестован по обвинению в гос. измене и казнен вместе с 5 епископами, со 100 священниками и с родной сестрой Тарбо. Массовым гонениям на христиан положил конец римско-иран. договор 390 г. Внук Шапура II Йездигерд I (399-420) позволил отстроить разрушенные церкви и освободил узников, а также позволил учредить епископскую кафедру Антиохийского Патриархата. Позднее, однако, он начал преследование христиан в связи с возобновившимися войнами с Римской империей. При Варахране V (420-438; см. ст. Вахрам V ) под влиянием главного министра Михр-Нарсе, ревностного зороастрийца, преследования христиан продолжились. Подозрительность большинства сасанидских правителей продолжала играть роль и в дальнейших, уже более кратких преследованиях христиан. Ослабление гонений на христиан было связано в первую очередь с богословским и каноническим самоопределением Церкви Востока, которая развивалась «своим путем», преодолевая зависимость от Церкви Римской империи ( Селезнев. 2001. С. 19-20). Жертвами гонений Йездигерда II (438-457) почти всегда оказывались представители знати, обращенные из зороастризма. К этому периоду относится мученичество принявших христианство от мон. Мар Маттая Веенама и Сары (Мар Бехнама и Сары), брата и сестры из знатной семьи. На месте их казни был построен мон-рь Мар Бехнам, на месте келлии их учителя на горе Маклуб был заложен мон-рь Мар-Маттай (обе обители сохр. в пров. Мосул).

http://pravenc.ru/text/673821.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010