Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕГИЗМ [От лат. lex; кит. фа-цзя], принятое в европ. науке обозначение «школы закона». Учение Л. выражено в трактатах IV-III вв. до Р. Х.: «Гуань-цзы» ([Трактат] Учителя Гуань (Гуань Чжуна)), «Шан цзюнь шу» (Книга правителя [области] Шан (Гунсунь Яна)), «Шэнь-цзы» ([Трактат] Учителя Шэнь (Шэнь Бухая)), «Хань Фэй-цзы» ([Трактат] Учителя Хань Фэя), а также в менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно «школы имен» и даосизма сочинениях «Дэн Си-цзы» ([Трактат] Учителя Дэн Си) и «Шэнь-цзы» ([Трактат] учителя Шэнь [Дао]). Считается, что Гуань Чжун (кон. VIII-VII в. до Р. Х.), советник правителя царства Ци, первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе «закона» (фа), определенного им как «отец и мать народа» («Гуань-цзы» XVI), ранее это понятие применялось только по отношению к государю. Гуань Чжун противопоставил «закон» не только правителю, над которым он должен возвышаться и к-рого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, отвлекающим людей от их обязанностей. Гуань Чжун предложил использовать наказание как главный метод управления: «Когда боятся наказаний, управлять легко» («Гуань-цзы» XLVIII). Цзы Чань (VI в. до Р. Х.), первый советник правителя царства Чжэн, согласно «Цзо чжуани» (Чжао-гун, в 1-й и 6-й годы правления), считал, что «путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит». Он нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 г. до Р. Х. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (вероятно, на сосудах-триподах) текст «Уложения о наказаниях» (син шу). Его современник, сановник царства Чжэн Дэн Си, развил это начинание, опубликовав «Бамбуковое [уложение о] наказаниях» (чжу син). Согласно «Дэн Си-цзы», он изложил учение о гос. власти как о единоначальном осуществлении правителем посредством «законов» (фа) правильного соответствия «имен» (мин) «реалиям» (ши). Правитель должен овладеть особой «техникой» (шу) управления, которая предполагает способность «видеть глазами Поднебесной», «слушать ушами Поднебесной», «рассуждать разумом Поднебесной». Подобно Небу (тянь), он не может быть «великодушен» (хоу) к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть «безмятежным» (цзи) и «замкнутым в себе» («сокрытым» - цан), но одновременно «величественно властным» (вэй) и «просветленным» (мин) относительно законосообразного соответствия «имен» «реалиям».

http://pravenc.ru/text/2463345.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [япон.- чистая земля], в буддизме Японии один из вариантов учения о «чистой земле»; школа, основанная Хонэном (1133-1212). Офиц. датой основания Д. считается 1175 г., когда Хонэн спустился с горы Хиэй и начал проповедовать свое учение в столице Хэйан (Киото). Главным средством, необходимым для возрождения в «чистой земле», или Западном Рае Будды Амиды (санскр. Амитабхи ), Хонэн считал искреннюю веру в спасительную силу Амида и возглашение формулы «Наму Амида буцу» («Я верю в Будду Амиду», или «Восславим Будду Амиду»). По утверждению Хонэна, с помощью повторения этой сакральной формулы любой верующий мог возродиться в земле Амида. От адептов своего учения Хонэн не требовал ни исполнения сложных буддийских ритуалов, ни строгого соблюдения буддийских заповедей. Однако число повторений верующим спасительной формулы могло достигать 70 тыс. раз за сутки. Как самостоятельное религиозно-философское учение амидаизм сложился в Китае (кит. Цзинту -цзун). Хонэн считал себя последователем танского мон. Шан Дао (613-681). В Японию амидаистские представления проникли в VIII-IX вв., но только в учении Хонэна искренняя вера в Будду Амиду становится единственным средством спасения для человека. Хонэн считал, что в эпоху конца закона (япон. маппо) возможности человека становятся настолько ограниченными, что спасение с опорой только на собственные силы оказывается невозможным. Поэтому необходимо обращение к помощи Другого - к помощи Будды Амиды. Хонэн максимально упростил религ. практику, его учение привлекло широкие слои населения и было ориентировано прежде всего на простых людей. Доступность и легкость учения способствовали быстрому росту его популярности. Однако Хонэн и его учение подверглись гонениям офиц. властей и нападкам др. буддийских школ, в первую очередь Тэндай и Сингон (см. Чжэньянь ). В 1206 г. 2 ученика Хонэна были казнены, он отправлен в ссылку на о-в Сикоку в пров. Тоса. После смерти Хонэна школа Д. продолжала набирать силу.

http://pravenc.ru/text/171899.html

С IV по 1-ю пол. III в. до Р. Х. под влиянием нек-рых положений даосизма , моизма и «школы имен» произошло оформление Л. в самостоятельное учение, ставшее оппозиционным по отношению к конфуцианству. Гуманизму, народолюбию, пацифизму и этико-ритуальному традиционализму последнего Л. противопоставил деспотизм, почитание власти, милитаризм и законническое новаторство. Из даосизма легисты заимствовали представление о мировом процессе как естественном пути-дао, в к-ром природа более значима, чем культура, из моизма - утилитаристский подход к ценностям, принцип равных возможностей и обожествление власти, а из «школы имен» - стремление к балансу «имен» и «реалий». Эти установки были конкретизированы в творчестве классиков Л. Шэнь Дао, Шэнь Бухая, Шан Яна и Хань Фэя. Шэнь Дао, первоначально близкий к даосизму, впосл. проповедовал «почтение к закону» (шан фа) и «уважение к властной силе» (чжун ши), поскольку «народ объединяется правителем, а дела решаются законом». С именем Шэнь Дао связывают выдвижение на 1-й план категории «властная сила» (ши), дающей содержательное наполнение формальному «закону». Согласно Шэнь Дао, «недостаточно быть достойным, чтобы подчинять народ, но достаточно обладать властной силой, чтобы подчинять достойного». Др. важнейшую категорию Л.- «технику/искусство [управления]» (шу), определяющую взаимосвязь «закона/образца» с «властью/силой», разработал первый советник правителя царства Хань Шэнь Бухай (IV в. до Р. Х.). Следуя Дэн Си, он привнес в Л. идеи не только даосизма, но и «школы имен», отразившиеся в его учении о «наказаниях/формах и именах» (син мин), согласно к-рому «реалии должны соответствовать именам» (сюнь мин цзэ ши). Шэнь Бухай призывал «возвышать государя и принижать чиновников» т. о., чтобы на них ложились все исполнительские обязанности; сам же государь, демонстрируя Поднебесной «недеяние» (у вэй), должен скрытно осуществлять контроль и властные полномочия. Апогей идеологии Л. был достигнут в теории и практике правителя обл. Шан в царстве Цинь - Шан Яна, к-рый считается автором шедевра «китайского макиавеллизма» «Шан цзюнь шу».

http://pravenc.ru/text/2463345.html

Философа сопровождал слуга по имени Сюй Цзя, трудившийся на благо своего господина на протяжении нескольких столетий. Это было возможно благодаря пилюле бессмертия, изготовленной Лао-цзы и положенной им под язык своему слуге. На заставе Сюй Цзя осознал, что это последний рубеж, где еще действуют государственные законы Поднебесной, и решил воспользоваться этим и получить вознаграждение за свою работу, дерзко требуя от своего хозяина платы за все проведенные рядом с ним годы. Лао-цзы необычайно разгневался на своего слугу и вынул из его рта магический предмет, после чего Сюй Цзя тотчас же рассыпался в прах, то есть мгновенно достиг того состояния, в котором и должен бы был пребывать, не испытывая действия пилюли. Пораженный увиденным, страж заставы Инь Си обратился к мудрецу с просьбой записать свое учение, прежде чем тот покинет цивилизованный мир. Лао-цзы согласился, и на свет появился трактат из пяти тысяч иероглифов, известный под названием « Дао Дэ Цзин» – ключевой текст даосизма. О дальнейшей судьбе мудреца даже мифологические сведения весьма противоречивы. В частности, по крайней мере с III века н. э. получила распространение концепция так называемого «просвещения варваров», в соответствии с которой Лао-цзы добрался до Индии и там стал учителем Будды Шакьямуни (см. гл. «Буддизм»). Очевидно, данная идея носила полемический характер и была призвана помочь последователям даосизма в борьбе с конкурирующим учением. Один из вариантов этого мифа указывает на то, что Лао-цзы был биологическим отцом Будды. Даосские тексты II-V веков н. э. добавляют к приведенным выше биографическим данным другие специфические детали 265 . В соответствии с даосскими космогоническими представлениями (подробнее см. ниже) мир возник в результате саморазвертывания, или эманации, Дао – единого первоначала Вселенной. На одном из этапов этого процесса Дао порождает триаду небесных божеств – «Трех чистых» (Сань цин), называемых также «Тремя небесными достопочтенными» (Тянь цзунь). Третьим из этих «небесных достопочтенных» и был Тай-шан Лао-цзюнь («Верховный старый государь Лао-цзы») . Именно ему и принадлежит роль творца мира. Созидание Вселенной он осуществляет из своего тела.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Даосы (см. Даосизм ) подчеркивали искусственность и безрезультатный ригоризм конфуцианской «благопристойности» с позиций гедонистического следования природному естеству (напр., «Чжуан-цзы»). В раннем даосизме Л.- результат последовательной деградации дао , затем «благодати/добродетели» ( дэ ), «гуманности», «должной справедливости» ( и ), источник утраты «верности» (чжун) и «благонадежности» (синь) ( Дао дэ цзин ). Моисты (см. Моизм ) с позиций социально-экономического утилитаризма и понимания Л. как «почтительной осторожности» (цзин) подвергли критике чрезмерное увлечение конфуцианцев обрядово-церемониальной стороной Л., ее усложнение до трудновыполнимых форм («Мо-цзы»). Вместе с тем перекликающееся с моистским определение «Благопристойность - это почтительная осторожность» закреплено в конфуцианском «Сяо цзине» («Канон сыновней почтительности» 12). Легисты (см. Легизм ), также отвергая Л. как высший принцип социальной регуляции, в качестве альтернативы выдвинули адм. принципы и юридические законы (фа) (напр., «Шан цзюнь шу»). Многозначность понятия «ли» позволила 2 главным последователям Конфуция и основателям противоположных течений в конфуцианстве - Мэн Кэ (IV - нач. III в. до Р. Х.; см. Мэн-цзы ) и Сюнь-цзы (кон. IV - III в. до Р. Х.) по-разному истолковать эту категорию: соответственно как внутреннее моральное качество человека и как налагаемую на него извне социальную форму. Исходя из признания врожденной «доброты» (шань) человеческой «природы» (син) и полагая определяющим фактором специфики человека «отказывающее [себе] и уступающее [другому] сердце (синь)», Мэн Кэ назвал этот фактор «началом ли», а само Л. определил как «благоговеющее и почтительно-осторожное сердце», «исконно присущее» человеку. Сюнь-цзы же ссылался на то, что человеку от рождения присущи любовь к выгоде и плотские страсти, губящие Л., поэтому соблюдение правил и ритуалов, установленных в обществе древними «совершенномудрыми» (шэн), служит для обуздания «злой» (э) человеческой «природы»; эти правила являются источником «культуры» (вэнь).

http://pravenc.ru/text/2463635.html

VII). «Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и гуманность - мать проступков; назначение и выдвижение на должности [добродетельных людей] - источник порока» (Там же. I). Важнейшим средством борьбы с этими «ядовитыми» явлениями «культуры» (вэнь) признается война, неизбежно предполагающая железную дисциплину и всеобщую унификацию. Хань Фэй завершил формирование Л., синтезировав систему Шан Яна с концепциями Шэнь Дао и Шэнь Бухая, а также введя в него нек-рые общетеоретические положения конфуцианства и даосизма. Он развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианства) связь понятий дао и «принцип» (ли): «Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» (сян) «форме» (син). Воплощающая дао благодать (дэ) в человеке укрепляется бездействием и отсутствием желаний, ибо чувственные контакты с внешними объектами растрачивают «дух» (шэнь) и «семенную эссенцию» (цзин). «Прекрасный запах, тонкий вкус, крепкое вино, жирное мясо, приятные для рта, грозят болезнью. Прелестный вид и улыбка, белые зубы, радуя чувства, вредят семенной эссенции. Поэтому и удаляют чрезмерность и излишество, и телу тогда нет вреда» («Хань Фэй-цзы» VIII). «Если дух совершенно не растрачивается под влиянием внешних объектов, достигается сохранение личности. Такая полнота называется приобретением, т. е. приобретение есть приобретение личности. Всякая благодать (дэ) накопляется благодаря бездействию, выполняется в силу отсутствия желаний, достигает покойного состояния за отсутствием помыслов, крепнет при отсутствии применения; если же действовать и желать, то для благодати нет места» (Там же.

http://pravenc.ru/text/2463345.html

В классическом толковании Дао – это 1) универсальная этическая норма, этический эталон, 2) высшее первоначало, 3) предельная онтологическая реальность, 4) абсолютное начало, абсолютная ценность, 5) высшая закономерность Вселенной, 6) китайский аналог понятия «Бог». Красноречиво о Дао говорит известный отрывок из «Дао-дэ цзин»: «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао» 614]. Из краткого обзора можно сделать следующие выводы о китайской культуре Дао: 1) эта культура ориентирована на социальные, моральные принципы и обращена не к индивиду, но к сообществу (роду, клану и т. д.); 2) моральное ориентирование китайской культуры парадигмально, сам человек в Китае определяется не как homo sapiens, но как homo moralis, т. е. мораль и добродетель отличают человека от животных; 3) вселенная, человек, общество должны следовать Дао, направляя усилия на гармонизацию и сущностное совпадение с ним. Такие особенности определяют характерные черты антропологической модели в китайской культуре. Для описания этой модели необходимо сориентироваться во времени, чтобы обозначить антропологические и временные границы китайской истории. Ниже помещена периодизации китайской истории, в которой отражены события, имеющие отношение к становлению религиозно-философской мысли. 1 . Протогосударство под руководством самого влиятельного клана Шан-инь (середина 2-го тыс. до н. э.). Формирование мифо-исторических преданий и религиозных представлений, оформление гадательной и культовой практики религии рода. 2 . Господство династии Чжоу (1027–771 г. до Р. Х.). Чжоуский Китай – идеальный образец для конфуцианства, эпоха стабильности и мудрых правителей. Расцвет религиозных практик предшествующего периода. К V b. происходит первая техническая революция (появление железа, новые техники земледелия и т. д.), что раскололо общество и дало начало последующей эпохе.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

«Изменения и перемены» отражают постоянные взаимопревращения сил инь-ян и в целом все процессы изменений, происходящих в мире. В техническом смысле это можно понять как трансформацию одних черт (яо) и включающих их гексаграмм и триграмм (гуа) в другие. Подобное понимание названия «И» представлено в заключительных главах «Чжуан-цзы» (гл. 33): «[воплощает] Путь-дао [сил] инь-ян» и «Ши цзи» (гл. 130): «[воплощает] Путь-дао превращений (хуа)»; впосл. эти определения были обобщены в классическом предисловии к «К. п.», принадлежащем Кун Инда (574-648): ««И» - собирательное имя (цзун-мин) изменений и превращений (бянь-хуа), специальное наименование преобразований и замен (гай-хуань)». Далее это толкование утвердил в неоконфуцианстве Чэн И (1033-1107): ««И» - изменения и перемены. Согласно временам (ши) [осуществляются] изменения и перемены, чтобы следовать Пути-дао» («Чжоу и Чэн-ши чжуань» - «Предание господина Чэна о «Чжоу и»», «Предисловие»), и оно стало основным в ицзинистике. «Неизменность» - понятие парадоксальное по смыслу и выраженное через отрицание «бу» («не»), которое предпослано иероглифу «и». Это понятие подразумевает синтез 2 предыдущих смыслов и образует твердую и устойчивую регулярность, лежащую в основе всех изменений в мире. В техническом смысле это постоянство структур гуа. Однако в ХХ в. последователь древней нумерологической традиции ицзинистики Шан Бин-хэ отверг 3 указанные трактовки и, опираясь на приведенную цитату из «Ли цзи», в к-рой, согласно Чжэн Сюаню, 2-й иероглиф «и» означает «наименование чиновника [ведающего гаданиями по] «И» (и-гуань мин)», определил исходный смысл названия «И» как «гадание» (чжань-бу). В тексте «К. п.» в 81 случае употребления данного иероглифа используются все эти смыслы и добавляются новые, в частности, порождение/оживотворение порождения/жизни («Си-цы чжуань» I 5). Более того, многозначность «И» обыгрывается: этот иероглиф выступает как имя собственное, обозначающее соответствующий текст (Там же. I 7), или обозначает отраженную в нем теорию и практику Пути (дао), как технический термин - предписанная данной теорией трансформация ее символов или неизменность их структур. Подавляющее большинство этих употреблений относится к исторически более поздней, комментирующей части текста - гл. обр. к «Си-цы чжуани», а также «Вэнь-янь чжуани» («Предание слов об исходных знаках»), «Шо-гуа чжуани» («Предание изъяснений триграмм») и «Сяо-сян чжуани» («Малое предание символов/образов»).

http://pravenc.ru/text/1841556.html

На одном из этапов этого процесса дао порождает триаду небесных божеств – «Трёх чистых» (Сань цин), или называемых также « Тремя небесными достопочтенными » (Тянь цзунь). Третьим из этих «небесных достопочтенных» и был «Верховный старый государь Лао-цзы» (Тай-шан Лао-цзюнь). Именно ему и принадлежит роль творца мира. Созидание Вселенной он осуществляет из своего тела (cp. с древнекитайским мифом о Паньгу 179 ). После завершения творения мира начинается период промыслительных действий Лао-цзюня, главными из которых являются его периодические воплощения в образах мудрых советников при идеальных государях древности. Показательно, что различные даосские секты настаивали и на последующих воплощениях учителя. Суждения же в отношении того, кто именно был очередной инкарнацией «небесного достопочтенного», весьма различны. Перечисленные скромные биографические сведения обросли со временем грандиозными мифическими подробностями. Впрочем, мифологичность сюжетов наглядно демонстрирует религиозные предпочтения даосов: именно легендарные черты, которыми наделялся образ их учителя, в первую очередь и делали его объектом культа. И по сей день Китай ежегодно отмечает праздник в честь рождения Лао-цзы, который приходится на 15-e число 2-го месяца по лунному календарю. §3 Основные принципы даосизма в период его доктринального становления Формирование даосизма происходило под сильным оппозиционным влиянием конфуцианства. Историограф Сыма Цянь отмечает в своём труде: «Люди, изучающие [учение] Лао-цзы, отвергают конфуцианство, а конфуцианцы отвергают Лао-цзы» 180 . Указанная особенность даосизма позволила даже утверждать одному из выдающихся синологов XIX в. академику В.П. Васильеву, что «общая связь всех разнородных систем даосизма заключается в их протесте против конфуцианства, в принятии именно того, что не согласно с этим учением, в соединении под одно знамя всех недовольных» 181 . Несмотря на тот факт, что легендарный мудрец Лао-цзы считается в даосизме автором ключевой книги даосизма«Дао дэ цзин», этот текст не был написан в VI в. до н. э., к которому относят время жизни учителя. Данный трактат датируется III в. до н. э. В пользу этого утверждения говорит и язык произведения, и отсутствие упоминаний об этом важнейшем тексте даосской традиции вплоть до того же III в. до н. э.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

(Дао дэ цзин, 14 чжан) «Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может подчинить его себе». (Дао дэ цзин, 32 чжан) Дао ю мин – именуемое и не постоянное. Подобно кормящей матери взращивает все сущее, «тьму вещей», то есть все существующее многообразие предметов и явлений. Это Дао явлено в мире и доступно человеку для познания. Иначе этот способ существования Дао называется дэ. Последний термин обычно переводят как «благая сила» или «добродетель», и он является вторым базовым термином даосизма. «Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ ». (Дао дэ цзин, 51 чжан) Почитание Дао может вначале натолкнуть на мысль о том, что даосизм близок по своей сути к монотеистической религии. Но это первое впечатление обманчиво. В даосский пантеон входит множество разнообразных божеств, заимствованных из народной религии, а также иных религиозных традиций (например, буддизма). Божества даосского пантеона Условно всех богов можно разделить на «прежденебесных» (сянь тянь), которые существовали прежде бытия видимого мира, и  «посленебесных» (хоу тянь), которые жили на Земле в человеческой природе и достигли бессмертия. К последним относятся также младшие божественные персонажи. Следующую ступень после Дао занимают «три чистых» (сан цин): – Юаньши тяньцзунь («Изначальный небесный владыка»); – Лин-бао тяньцзунь («Небесный достопочтенный духовной драгоценности»); – Тай-шан Лао-цзюнь («Высочайший владыка Лао, Высочайший древний властитель»), одним из воплощений которого признается основатель даосизма Лао-цзы. Ниже по иерархии находится Нефритовый император (Юйди) – божество, управляющее небесами и промышляющее о судьбах людей. Ему близка по функциям Владычица Запада (Си-ван-му). Считается, что она живет на горе Куньлунь (ср. с axis mundi). Она именуется хранительницей врат жизни, которые Владычица Запада открывает и закрывает для людей. Очевидно, что в данном случае перед нами предстает персонификация женской сакральности с биполярными функциями: подательницы жизни и подательницы смерти.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010