9. Вечная жизнь Исходным пунктом евангельского учения о вечной жизни, как и других его отделов, служит ветхозаветно-иудейская терминология. В ветхозаветном словоупотреблении жизнью называлась исключительно жизнь здешняя, земная, временная, видимая, чувственная. Различалась жизнь истинная и неистинная: истинная – это жизнь счастливая, благоденственная и долгоденственная. В понятие истинной жизни необходимо также включалась богоугодность, богообщение. Истинная жизнь приобретается человеком чрез исполнение закона, воли Божией: это есть жизнь праведная, – она составляет и награду и цель праведности. С книги Даниила религиозное мировоззрение иудеев обогащается эсхатологическим понятием вечной жизни 902 , которое с этого времени остается неотъемлемым элементом иудейской религии. На библейском греческом языке, начиная с nepeboдa LXX, nohяmue вечной жизни передается словами  ζωανιος или просто  ζω,при чем βοςупотребляется в применении к видимой животной жизни. В иудейском понятии вечной жизни прежде всего мыслится не бесконечность существования, а принадлежность жизни к будущему веку: вечная жизнь есть жизнь грядущего века, жизнь по воскресении. Эта грядущая жизнь представлялась иудеям, в чувственном виде. В Евангелии удерживается иудаистический термин вечной жизни ( ζωανιος), как жизни грядущего века 903 . В этом эсхатологическом смысле употребляются выражения «наследовать жизнь вечную» 904 , «пойти в жизнь вечную» 905 или просто «войти в жизнь» 906 и даже – «жить» 907 . Целый ряд представлений, ближе относящихся к воскресению и будущему блаженству, перешел в Евангелие из иудейства, таковы – воскресение праведных ( νστασις  τν   δικαων) 908 , пакибытие ( παλινγενεσα) 909 , трапеза в царстве небесном ( τρπεξα   ντ  βασιλει) 910 , возлежание с праотцами 911 , равноангельство ( σγγελοι) 912 . Грядущей жизни и блаженству праведников противопоставляется погибель 913 или мучение грешников 914 . Однако Евангелие не останавливается на иудейско-эсхатологическом понятии вечной жизни, не возвращаясь и к ветхозаветному реализму.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Горе нам несчастным, к которым перешли пороки фарисеев. Когда Господь дал через Моисея заповеди закона, то после всего прибавил: «Ты свяжешь их в руке твоей, и они будут недвижимы пред глазами твоими» ( Втор.6:8 ). 517 . А значение этого места таково: Заповеди Мои в руке твоей для того, чтобы они были соблюдаемы на деле; пусть они будут перед глазами твоими, чтобы ты днем и ночью размышлял о них. Неправильно понимая это место, фарисеи надписывали десять заповедей (Decalogum – десятисловие) Моисея, то есть десять слов закона, на пергамене, складывая их и повязывая на лбу, и устраивая как бы венец на голове, чтобы они всегда передвигались перед глазами; это и до настоящего времени делают индусы, персы и вавилоняне, а тот, кто так делает, считается у народа как бы особенно благочестивым (religiosus). Моисей приказал также нечто иное ( Чис.15, 38–40 ) 518 , именно, чтобы на четырех углах плащей они прикрепляли бахрому гиацинтового цвета, для распознавания народа израильского, так что дав телам обрезание как признак иудейского племени, он установил, чтобы и одежда иудеев имела некоторое отличие. Суеверные учителя, домогаясь народной славы и заботясь о приобретении доброго расположения женщин, нашивали большую бахрому и привязывали к ней очень острые иглы, чтобы и во время ходьбы, и во время сидения через непрестанные уколы возбуждать в себе воспоминание и побуждаться к служению Богу и к исполнению Его дела. Итак, когда Он сказал: «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди». 519 Он направил против них общее обвинение, а теперь разделяет его, применяя по частям. Эта маленькая табличка с десятью заповедями закона называлась «хранилищем», потому что кто владел ею 520 , считался имеющим как бы охрану, или твердыню (monumentum), так как фарисеи не понимали, что заповеди должно носить не на теле, а в сердце. Наоборот, они имели ящики и сундуки с книгами и не имели познания о Боге. Это часто делают и у нас женщины до настоящих дней нося с собой маленькие Евангелия (parvulis Evangeliis) [или: притчи, евангельские – in parabolis Evangelii] или древний крест и подобные вещи (они, правда, имеют ревность Божию, но не по разуму ( Рим.10, 2 ), 521 процеживая комара и поглощая верблюда. Вот это и была та бахрома, но небольшая и короткая, предписанная законом, которой коснулась у края одежды Господа известная кровоточивая женщина ( Мф.9,20 ; Лк.8,44 ); но она не была подвигнута суеверными чувствами (sen-sibus) [или колючками, sentibus] фарисеев, но была исцелена прикосновением к Нему. Так как они чрезмерно расширяли хранилища и пришивали большую бахрому, стремясь к прославлению у народа, то они обличаются и в остальном, потому что они ищут первых мест для возлежания на пиршествах и первых мест для сидения в синагогах, и гоняются за славой в обществе и сладкой едой, а также чтобы их называли люди: «Учитель» (magister), как на латинском обозначается слово Rabbi. Затем следуют слова:

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Слово на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Часть III 05.04.2007 447 Время на чтение 7 минут Часть 1 Часть 2 Послушаем, что говорит Владыка: Аз есмь свет миру (Ин.8:12). Аз есмь путь (Ин.14:6). Ходяй по Мне, не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин.8:12). Итак, пойдем этим блаженным путем, которым шествовали все возлюбившие Христа: скорбно шествование по этому пути, но блаженно упокоение; жестоко шествование, но место вдохновения пространно. Шествование по нему - покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбление, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по этому пути - быть укоряемому и терпеть, быть ненавидимому и не питать ненависти, злострадать и воздавать за это добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей и, наконец, пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства. Если кто пройдет этими узкими вратами и тем тесным путем, то примет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца. А широкие врата и пространный путь вводят в пагубу. Шествование по оному в настоящем радостотворно, а там - скорбно; здесь сладко, а там - горче желчи; здесь легко, а там - тяжело и болезненно; здесь представляется не имеющим никаких последствий и ничего не значащим, а там, подобно диким зверям, окружит совершивших путь жизни и непокаявшихся, по слову пророка, ибо говорит он: Беззаконие пяты моея обыдет мя (Пс.48:6), то есть обыдет порочность этой жизни или хождение по пространному пути, которые отчасти исчислил апостол, говоря: яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота... идолослужение... рвения, завиды, ярости, и...распри...зависти, убийства (Гал.5:19-20), - и тому подобное. Это - хождение по пути пространному. Равны ему смехотворства, кличи, забавы, гусли, свирели, пляски, омовения, пышные одежды, многоценные вечери, рукоплескания и молва, беззаботные пения, мягкие постели, различные ложа, объедение, братоненавидение и, что всего хуже, нераскаянность и непамятование об исшествии из этой жизни.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2007/0...

Надобно знать, что поелику человек двойствен, то есть, состоит из души и тела, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных; душевные у мудрецов называются силами души и суть следующие: ум, разум, мнение, воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Отсюда происходят двоякие их добродетели и двоякие пороки. Посему всякому человеку весьма необходимо в ясности знать, какие есть душевные добродетели и какие телесные пороки, а также, какие душевные и какие телесные страсти. Добродетели душевные И о душевных добродетелях утверждаем, что главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие и справедливость; от них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичения, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание царства Божия, вожделение всыновления. Добродетели телесные Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудия добродетелей и, если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоядение, позднее и то в малом количестве вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, небрежность в одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келлии, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все сие, когда тело здорово, и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно, и при помощи Божией преодолело в себе страсти, не столько необходимо, потому что все восполнят святое смирение и благодарение. И о добродетелях телесных достаточно сего. Почему обязаны мы сказать о душевных и о телесных страстях.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/7...

Подробного сравнительно обзора Четвероевангелия в хронологическом порядке отдел третий III. Евангелие о последних днях Христа-Искупителя и восшествие Его на небо, к Отцу 1. Вечерня Пасхальная. а. Возлежание на вечери. По наступлении вечера (пасхального дня, как он приходился по закону), – Пред праздником Пасхи (как она совершалась на тот год по преданию), (Иисус Христос) приходит с двенадцатью учениками (в приготовленную горницу). И когда настал час; Он возлег (νπεσε), и двенадцать Апостолов с Ним, – возлежал (νκειτο) с двенадцатью учениками. б. Вкушение ветхозаветной Пасхи. Иисус, зная, что пришел час Его перейти из мира сего к Отцу, торжественно показал, что возлюбив своих, сущих в мире, Он возлюбил их до конца. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию Пасху, прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в царствии Божием. И взяв чашу, и воздав хвалу, сказал: примите ее, и разделите между собою. Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, пока не приидет царствие Божие. 2. Умовение ног. а. Иисус Христос умывает ноги ученикам. И по совершении (пасхальной) вечери (δεπνου γενομνου), [когда уже диавол вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его,] Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога изшел, и к Богу отходит, Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воду в умывальницу; и начал умывать ноги ученикам, и отирать полотенцем, которым был препоясан. б. Разговор Иисуса Христа с Апостолом Петром. Подходит к Симону Петру; и сей говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь того, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовеки. Иисус ответствовал ему: ежели не умою тебя; не будешь иметь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки, и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть; потому что чист весь; и вы чисты, но не все.

http://azbyka.ru/otechnik/Vitalij_Grechu...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Трапеза (Meal) На древнем Ближнем Востоке люди обычно принимали пищу два раза в день – достаточно легкий обед в середине дня и основная трапеза вечером после работы. Завтрак был легкой закуской и не считался обычно трапезой как таковой. Трапеза была не просто временем приема пищи и утоления жажды – за ней люди демонстрировали родственные и дружеские отношения. Какие были блюда, как и кем они подавались – все это имело четко выраженное общественное значение. Чем более формальный характер имела трапеза, тем более она была насыщенна условностями. Условности касались почестей, положения в семье и обществе, принадлежности и чистоты, или святости. За столом общественное положение отражалось в дифференцированном подходе и отношении, и поддержание баланса и гармонии во время трапезы играло важнейшую роль в сохранении общего благополучия. Среди Божьего избранного народа трапезы становились возможностью испытать и оценить Божье присутствие и Его обеспечение. Упоминания о трапезах и намеки на них . В Библии о трапезах порой упоминается косвенно. В местах, где высказывается приглашение зайти в дом или какое-то время находиться в нем, почти всегда подразумевается и приглашение разделить трапезу (напр., Лк.19:1–10 ). На трапезу обычно указывают упоминания о пище, преломлении хлеба, питье, чаше, еде «пред Господом», сидении, возлежании, столе, помазании маслом и омовении ног или рук. Кроме того, бывали особые трапезы: официальные пиры, обрядовые трапезы, праздничные пиры, например, свадебные, прощальные трапезы, а в Новом Завете еще пирушки греческого типа. Трапезы различались в зависимости от повода (повседневные или праздничные), времени, места (в храме или дома, в пустыне или кошерном месте), присутствующих на них людей (семья и связанные с ней лица, гости). Трапезы и общественные и религиозные границы . На трапезах иудеи «проводили черту» между своими и чужими в семьях, общинах и этнической группе. Язычники и чужестранцы либо не допускались, либо должны были пройти особый обряд очищения, чтобы участвовать даже в обычной трапезе. Были строгие ограничения, касавшиеся пищи, ее подготовки и употребления и разделявшие ее на чистую и нечистую. Значение, придававшееся соблюдению святости, вызвало в позднем иудаизме появление кошерных (kashrut) законов, отражавших убеждение иудеев, что на трапезах присутствует Бог. Есть оскверненную пищу или есть с «нечистым» человеком считалось неподобающим и оскорбительным для Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Смерть Прежде кончины никого не ублажай, и прежде смерти ни в ком не отчаивайся. Во время смерти великий предстоит страх всем, подобным мне, грешникам. Напротив, час разлучения доставляет радость всем святым, всем праведным, всем подвижникам. Но тот же час разлучения ввергает в печаль неусердных и слабых, когда вспоминают о своем нерадении и о недостатке усердия в прошедшее время жизни своей. И тогда раскаяние ужасно мучит сердце человека, нерадевшего здесь о своем спасении. Мучительность раскаяния его превышает сам страх смерти и разлучения. Напротив, праведные, святые и подвижники веселятся в час смерти и разлучения, имея перед очами своими великий труд своего подвижничества – бдения, молитвы, посты, слезы, возлежания на голой земле и вретища; душа их ликует, потому что по разлучении с телом своим желает войти в покой. Но страшно явление смерти грешникам и людям слабым, которые не заботятся о чистоте жизни в суетном мире. И весьма сильно печалит час разлучения человека грешного, ему вовсе не позволяется что-либо сказать за себя, повеление о часе том дастся со строгостью. Каждый день ожидай исшествия своего [смерти] и готовься к сему пути: в который час не ожидаешь, придет страшное повеление, – и горе неготовому! Прекрасно сокрушение сердечное; оно врачует человеческие души. Блажен, кто нашел дерзновение в оный страшный час разлучения, когда душа со страхом и болезнями расстается с телом, ибо приходят Ангелы взять душу, разлучить ее с телом и поставить перед Престолом бессмертного и страшного судилища. Велик страх, братья, в час смерти, когда душа со страхом и сетованием исходит из тела, потому что в тот час разлучения предстают душе дела ее, добрые и худые, какие сделаны были ей днем и ночью. Ангелы со тщанием поспешают исторгнуть ее из тела, а душа, видя дела свои, боится выйти из тела. Душа грешника со страхом разлучается с телом и с трепетом идет, чтобы предстать бессмертному судилищу. Принуждаемая же выйти из тела, смотря на дела свои, говорит со страхом: «Дайте на один час сроку мне, чтобы выйти». Дела же ее, собравшись все вместе, отвечают душе: «Ты нас сделала, с тобою пойдем мы к Богу».

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/si...

Впадших в грехи древние церковные правила подвергают строгому и продолжительному покаянию. Но покаяние, хотя бы и соединенное с тяжкими подвигами сердечного сокрушения и самоотречения, само по себе еще не есть наказание за грехи. Кроме того, что оно во многом зависит от расположений самого кающегося, оно есть только средство – преклонить Бога к милосердию, излечить рану души, избежать тягчайшего суда и наказания от Бога и возвратиться на путь истины и спасения. Поэтому-то отцы Церкви гораздо более называли покаяние врачевством души, чем казнию греха (VI всел. собора прав. 102. Вас. вел. прав. 3. Григ. нисс. 8) 1 . В тяжких преступлениях принятое церковью покаяние почиталось в первые века даже милостью, а настоящим за них наказанием – непринятие от преступника самого покаяния 2 , пока они не будут заглажены противоположными добрыми делами, так что некоторые правила повелевали принимать покаяние только при конце жизни виновных (I всел. 13. агкир. 16. неокессар. 2. п др.). Сущность же церковных наказаний составляло удаление грешника от св. тайн и общения верных. Вообще это называлось запрещением (апост. пр. 74. IV всел. 3. 14. Вас. 71. 74. 68). Это общее наказание раскрывалось в следующих видах и степенях: 1) Первую и низшую степень церковного запрещения составляло так называемое малое отлучение. Виновные лишались только приобщения св. таин, но не отлучались от церкви и не лишались общение церковных молитв 3 . Впрочем, эта степень разделялась еще на два вида: одни из грешников могли стоять с верными в церкви и участвовать в молитвах, только без приобщения св. тайн; другие, более виновные, не только лишались причастия, но и стояние с верными, и низводились в ряд припадающих (см. ниже), или еще ниже – в ряд оглашенных, но от Церкви не отлучались. Так агкирский собор в правиле 5 говорит: «те, которые вошли (в религиозные собрание язычников; во время гонений) в одеянии печальном, и, возлегши, ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение кроме причащения святых тайн». В правиле 8-м: «дважды и трижды идоложертвовавшие, по принуждению, четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да приимутся в совершенное общение». Св. Григорий неокессарийский в правиле 10: «нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное Варварами, аще по обвинению будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся молитвы» (вместе со всеми верными).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

преподобный Ефрем Сирин 4. О ДОБРОДЕТЕЛЯХ И СТРАСТЯХ (т. 3, стр. 519–634) 1. Надобно знать, что поскольку человек двойствен, т.е. состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных. Душевные у мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум, разум (рассудок), мнение (смысл), воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо знать в ясности, какие есть добродетели душевные, и какие добродетели телесные, а также какие душевные и какие телесные страсти. Добродетели душевные 2. О душевных добродетелях утверждаем, что главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, Боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичения, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царствия Божия, вожделение всыновления. Добродетели телесные 3. Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудие добродетелей, и если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоедение, позднее и то в малом количестве вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, непопечительность об одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келье, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все сие, когда тело здорово, и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно, и при помощи Божией преодолело в себе страсти, не столько необходимо; потому что все исполняет святое смирение и благодарение.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrot...

Преподобный Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления 300. 1) Будем претерпевать все скорбное, и во вне и внутри, пользуясь обычными нам к тому средствами, наипаче молитвою с несомненной верою. – 2) Оскудело было содержание наше; но Господь скоро помог. Будем надеяться, что и впредь поможет, как Иакову, Илии и др. 98] 1. Мучеником никто не бывает, не потерпев мучений, и венцом никто не венчается, если надлежащим образом не выдержит успешно борения ( 2Тим. 2, 5 ). Не будем же изнемогать, все перенося благодушно: выговоры и укоры, как удары бичами, – отсечения своих желаний, как пролития крови, – вторжения помыслов, как, возжигаемые дьяволом, пожары. Огонь погасает от заливания его водою, и пламя похоти от пролития слез. Утомление от труда проходит от покойного возлежания на одре; и обременение ума помыслами врачуется доверчивым исповеданием их. Вот спасительные врачевства. Разумно пользуясь ими, паче и паче оздравляйтесь о Господе. «Аще же кто от вас лишен есть премудрости, да просит», как взывает брат Божий, «от дающего Бога всем нелицеприемне, и непоношающего, и дастся ему. Да просит же с верою, ничтоже сумнясь: сумняйся бо уподобися волнению морскому ветры возметаему и развеваему. Да не мнит человек он, яко примет что от Бога. Муж двоедушен, неустроен во всех путех своих» ( Иак. 1, 5–8 ). Не будем же двоедушны и не станем колебаться сомнениями в прошениях своих. Но со благодарением и искреннею верою да будут прошения наши к Богу ( Фил. 4, 6 ), и всеконечно получим просимое: угаснет чуждый огнь; неистовые помыслы развеются, и мы с Божией помощью успешно совершим предлежащий нам подвиг послушания. 2. При сем желаю, чтоб вы ведали, что ковчежец наш немного имеет вметаемого ( Ин. 12, 6 ); между тем расходы прибывают, а доходы не прибавляются; ныне же и вина не достало, о чем конечно скорбят немощнейшие. Но дерзайте: скорое Господь призрение сотворил от плода пшеницы и вина, и других потреб, и еще сотворит, если всецело возложим на Него упование, и угодное Ему будем всегда творить, не отступая от своей в Нем уверенности.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrot...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010