| «В ожидании их возмутился духом» святой апостол при виде этой знаменитой столицы, полной идолов. Проникнутый состраданием к заблуждающимся, он вступил в рассуждения «в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися». И, увлекаемые любопытством послушать странные речи какого-то хилого, невидного собой еврея, проповедующего о распятом на кресте Назорее, Которого он величает единым истинным Богом, афиняне «привели его в ареопаг» и стали расспрашивать о новом учении. Став на почетном возвышении, с которого открывался вид на весь древний город, Павел произнес свою вдохновенную речь. «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: неведомому Богу. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его род”. Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». (Деян. 17, 16–17, 19, 22–31) Соблазнительной показалась проповедь о воскресении мертвых естественному разуму греческих мудрецов. Одни прямо насмехались над ней, другие говорили (может быть, с целью вежливого уклонения от предмета, не подлежащего обсуждению просвещенных людей): «Об этом послушаем тебя в другое время». |
| Среди др. источников Мартиролог Узуарда, помещая памяти под 3 и 9 окт., указывает т. о., что существовал только один еп. Дионисий Афинский - Д. А., пострадавший в Паризиях. Однако Древний (Малый) Римский Мартиролог (сер. IX в.) отличает Д. А. (3 окт.) от Дионисия «в Паризиях» (9 окт.). В наст. время в научной лит-ре проводится различение Д. А. и Дионисия Парижского. Вид на ареопаг Вид на ареопаг Тем не менее отождествление Д. А. и Дионисия Парижского, сложившееся в церковной традиции Запада и Востока в IX в., сохраняется в календарях всех совр. правосл. Церквей. Несмотря на серьезную критику отождествления Д. А. и Дионисия Парижского, в т. ч. в церковно-научной католической среде, официально Римско-католическая Церковь в богослужебной практике, в Римском бревиарии, также следует традиции отождествления Д. А. и Дионисия Парижского. Д. А. в Новом Завете Согласно Деяниям св. апостолов, ап. Павел во время проповеди в Афинах был приведен в ареопаг (ок. 51). После произнесенной им речи «некоторые... мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17. 34). Ареопаг был главным судом Афин, влияние к-рого распространялось на всю Элладу. Его решения считались священными ( Arist. Pol. 3; Julius Pollux. Onomasticon. 8, 9). В эпоху рим. владычества компетенция ареопага в области религии и нравственности оставалась неоспоримой. Члены ареопага должны были быть гражданами Афин с обеих сторон в 3-м поколении, обладать достаточным состоянием, иметь знатное происхождение и выделяться доблестями. Исходя из этого, визант. и зап. авторами был сделан вывод о знатном афинском происхождении Д. А. (прп. Максим Исповедник , Гилдуин). Однако анонимный к-польский монах- акимит (сер. VI в.), подписавший сочинения именем Кесария Назианзина, брата свт. Григория Богослова, говорил о фракийском происхождении Д. А. ( Caesarius. Dialogi. II 112//PG. 38. Col. 993; Riedinger U. Pseudo-Dionysios Areopagites, Pseudo-Kaisarios u. die Akoimeten//BZ. 1959. Bd. 52. S. 276). В эпоху рим. владычества членом ареопага мог быть избран рим. магистрат, не являвшийся гражданином Афин, однако источник сведений о фракийском происхождении Д. А. неизвестен. Прп. Михаил Синкелл в Похвальном слове Д. А. (IX в.) называет его главой ареопага (PG. 4. Col. 621). Эта должность (архонт-василевс, верховный жрец) была наследственной и передавалась в пределах одного рода, возводившего происхождение к Зевсу. В Деяниях св. апостолов и сочинениях отцов Церкви не сказано о таком статусе Д. А. Вероятно, это утверждение Михаила Синкелла является преувеличением. |
| Др. древнегреч. миф, о Дедале и Икаре, рассказывает, что Дедал, величайший художник и скульптор, мастер и изобретатель, посвятил в тайны своего мастерства племянника Талоса, к-рый превзошел искусством учителя. Из З. Дедал убил ученика, столкнув со скалы, но злодеяние открылось, и ареопаг приговорил Дедала к смерти. Спасаясь, он бежал на Крит к царю Миносу, где прожил много лет. Он построил знаменитый Лабиринт, в к-ром невозможно было найти выход. Дочери Миноса Ариадне Дедал дал клубок ниток, к-рый помог Тесею выбраться из Лабиринта. За это Минос заточил Дедала и его сына Икара в Лабиринт. Чтобы бежать, Дедал сделал крылья, скрепив перья воском. Икар, несмотря на предупреждение отца, взлетел слишком высоко, палящие лучи солнца растопили воск, Икар упал в море и погиб в волнах. Овидий в «Метаморфозах» рассказывает, как Дедал, владеющий мн. ремеслами, убил своего талантливого ученика: видя, что юноша очень способен и со временем превзойдет учителя, он столкнул его со скалы ( Ovid. Met. VIII 236-259). В античности олицетворениями З. выступали змея, жаба, медуза, собака, отвратительная старуха - эти символы-образы отражали разные стороны З., напр., способность змеи менять кожу позволяла видеть в ней различные виды З. Философы о З. Демокрит считал, что З. полагает начало раздору среди людей: если бы один не вредил другому, каждый мог бы жить, как ему угодно, и законы не были бы этому помехой (Фрагменты Демокрита. Фрагм. 450); «завистливый человек причиняет огорчение самому себе, словно своему врагу» (Фрагм. 404). Платон , характеризуя тиранический вид правления и тирана, называл последнего «подлинно рабом величайшей угодливости и рабства, вынужденным льстить самым дурным людям», тиран не может удовлетворить свои вожделения, ему многого недостает - «власть неизбежно делает его завистливым» ( Plat. Resp.). Платоновский Сократ спрашивает собеседника, порождается ли удовольствие по поводу злосчастья друзей З., и получает утвердительный ответ - в таком случае З. есть и страдание души и удовольствие, заключает он ( Idem. |
| Вновь появлявшиеся все виды гностицизма либо вовсе не касались церковного строя и церковной дисциплины, либо выставляли на вид существование тайного откровения и тайного предания, хранимого некоторыми, а не всеми, известного посвященным и неведомого для непосвященных. Потому, говоря о пресвитерах и епископах, чему собственно и посвящено всё содержание Апостольских Постановлений (Дион. Ареопаг.), они должны были либо их выставить носителями тайного предания и притом в своём именно смысле, либо наряду с ними выставить особых учителей и пророков, как хранителей такого предания. Но ничего такого в Апостольских Постановлениях нет и следа. Во всей христианской древности было только два направления некоего рода инославия, которые, признавая иерархический строй Церкви, вливали в него отчасти отличный от остальной Церкви дух. Я говорю о так называемых аэрианах, бывших своего рода предтечами пресвитерианизма, и об иудео-христианах, дух и особенности которых нашли себе выражение в литературе так называемых псевдоклиментин (Homiliae, Recognitiones, письма Петра и Климента к Иакову и пр.). Предполагать в интерполяторе пресвитерианта аэрианина нельзя уже по тому, что всё содержание Апостольских Постановлений, по крайней мере в настоящей редакции их, представляет сплошной панегирик епископской власти и епископского авторитета. Что же касается иудео-христианства, то внутреннее сродство с ним значительного большинства рассуждений (именно вставочных рассуждений) не подлежит никакому сомнению и неоднократно было подробно доказываемо учеными (Роте, Бунзен, Гильгенфельд, Ричль и др.). Таково напр. одинаковое отношение всех этих памятников к Моисееву за- —394— кону и Ветхому Завету вообще. Нельзя не обратить внимания и на внешнее, литературное сходство теперешней редакции Апостольских Постановлений с псевдоклиментинами. Все они написаны от имени апостолов через Климента, являющегося их выразителем, передающим по их поручению их слова, или их деяния. Совершенно также и в 85 правиле говорится: и постановления вам епископам, мною, Климентом, изреченные в 8 книгах, которые не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно, и Деяния наши апостольские». |
| Далее, свв. отцы, прилагая вышепоименованные выражения к таинству Евхаристии, объясняли обыкновенно, в каком смысле они их употребляли. Дамаскин, согласно с отцами VI всел. собора, говорит, что «если некоторые назвали хлеб и вино образами (νττυπα) тела и крови Господа, подобно богоносному Василию, то сказали (о хлебе и вине) не после их освящения, но прежде освящения, назвав так самое приношение». (Точн. излож. кн. IV, гл. 31:14). Относительно Василия Великого соображение св. И. Дамаскина совершено справедливо. Но мы знаем многих отцов, которые употребляли выражение νττυπα по отношению к свв. дарам и по их преложении, напр. Дионис. Ареопаг. (Небесн. иерарх. гл. 8), Макар. Египетск. (Homil. 27), Григор. Назианзен (oratio in Gorgoniam), блаж. Феодорит (Dialog. 1) и мн. В виду этого, не отвергая вполне объяснения И. Дамаск., мы обратим внимание на соображение Илария Пуатьеского и бл. Августина, которые тоже затрагивали этот вопрос. По мнению первого, хлеб и вино figura (образ) поскольку они подлежат внешним чувствам, veritas же поскольку мы признаем в Евхаристии тело и кровь Христа. Почти буквально эти слова повторяются и у Августина. (О них см. у Виссар. De verbis consecrationis. Migne. t. 160. p. 500–501). Слова Илария и Августина верно выражают смысл церковного учения, по которому в Евхаристии под символами хлеба и вина преподаются истинные тело и кровь Спасителя, хотя хлеб и вино сохраняют свой естественный вид. (Ср. Амвр. Мед., Кир. Иерус., Григ. Нисск. и Иоанн Злат. – о них ниже). При этом следует обратить внимание на следующее обстоятельство: говоря, что в Евхаристии под образом … отцы всегда почти добавляли, что Евхаристия не образ тела и крови Христа, но самая кровь и тело. Как смотреть на это их добавление? Очевидно, как на предостережение, чтобы не поняли превратно их первую мысль. Но спрашивается: почему же они выражение «под образом»… не старались заменить другим, более точным и определенным? Потому, что иначе трудно было выразить смысл церковного учения. В силу этого мы видим, что и у позднейших писателей ( Геннадия Схолария , Мелетия Пигаса etc.) и в настоящее время, когда пресуществление признается и терминология строго установлена, употребляется выражение: «под образом»… И между тем, основываясь на этом, я думаю, никому не придет в голову отрицать у православных учение о пресуществлении. |
| И многие, слыша такое слово, умилялись сердцем и любезно принимали апостольское слово. Или припомните речь апостола Павла в афинском Ареопаге. В Афинах дух его раздражался при виде множества идолов. Но приведенный в Ареопаг, он в речи своей сдерживает свое негодование, вызванное в нем видом множества идолов, и прежде всего выставляет на вид их набожность и благочестие, но только это благочестие, по словам апостола, не туда направлено, куда бы следовало, так как они не знают истинного Бога, что засвидетельствовано и надписью на их храме. Этого истинного Бога, которого, не зная, чтили афиняне, апостол и стал им проповедовать, и в своих разъяснениях приводил даже изречения из греческих стихотворцев. Апостол говорил так, имея в виду ту почву, на которую он призван был обстоятельствами сеять семя слова Божия, и хотя большинство не приняло святого семени, предложенного апостолом, но мудрое слово все-таки не осталось бесплодным. По сказанию книги Деяний апостольских, некоторые, по выслушании речи апостола, пристав к нему, уверовали; между ними был известный в истории христианской письменности Дионисий ареопагит ( Деян.17:22–34 ). Но тот же Павел в речи, скзанной в синагоге антиохийской, другое направление дает проповедуемому им слову спасения, сообразуясь с настроением своих слушателей. Он припоминает им историю богоизбранного народа, ознаменованную чудесами особенного промышления о нем, и перешедши к слову о Христе, воскресшем из мертвых, указывает в Нем исполнение обетования, данного отцам их ( Деян.13:16–41 ). А в речи к пресвитерам ефесским мы читаем такое трогательное задушевное слово, вызванное обстоятельствами и расположениями людей, призванных им. Почвой, на которую он сеял здесь слово Божие, были сердца людей, к нему расположенных и с особенным старанием наученных им вере, которым он поручил охранение церкви Божией, – и вот перед ними его душа изливается в таких словах, от которых не могли не умилиться размягченные сердца. Он припоминает им свои заботы и труды, для них подъятые, указывает на свои скорби и выражает свое предчувствие, которое говорит ему, что скоро придется ему скончать свое течение и принятое от Господа служение проповедования Евангелия благодати Божией, и потом просит их внимать себе и всему стаду, вверенному их охранению, предвидя и со скорбью указывая на то, что, по отшествии его, явятся лютые волки, не щадящие стада, и в заключение всего предает их Богу и слову благодати Его, могущему назидать их и дать им наследие со всеми освященными ( Деян.20:18–35 ). |
| На этом своевольном соборе много епископов было отрешено по прихоти Андроника и вопреки воли Патриарха. Наконец в 12(?)5 году Андроник был окончательно отрешен от епископства за его возмутительные поступки, при чем ему нанесены были величайшие уничижения. Преемник Андроника, его имя не сохранилось, был при Патриархе Афанасии на соборе, созванном против Иоанна Дримаса. Имя Григория Сардийского видно в 1341 г. За сим следует Дионисий, тот епископ Сардийский, который прибыл в числе других епископов с Императором Иоанном Палеологом в Феррару, где и умер в 1437 г. Виссарион Никейский, заведовавший вместо его на соборе, сделал ему надгробную надпись. Последний епископ Сардийский, которого имя известно, назывался Николай; он жил около 1450 года и был в числе тех епископов, которые в синодальном собрании в церкви св. Софии, в Константинополе, торжественно уничтожили постановления неправославного Флорентинского собора. Сардис, Лаодикия, Иераполь и Хонас подчинены теперь управлению митрополита Филадельфийского. По грудам разрушения я достиг крутизны горы Тмолуса. «На Тмоле дышит Эвр шафранных ароматов» 168 . С вершины Тмолуса цитадель Сардиса, подобно как Ареопаг в Афинах, господствовала над столицею Креза. Не достигнув ещё половины высоты, я нашел несколько рядов мраморных ступеней от сохранившегося амфитеатра. По мере подъёма на гору вид окрестных равнин Сардиса развертывается ежеминутно живописнее. Темя горы, на которой высилась цитадель, и куда доступ так труден, весьма ограничено. Там ещё сохранились остатки стен, ворот и четверосторонней башни; ужасные обрывы со стороны цепи гор Тмолуса делали здесь крепость неприступною, а с другой стороны тройные стены поставляли также непреодолимые преграды для осаждающих; следы этих стен ещё видны. Но замечательно, что персы овладели цитаделью со стороны тех самых обрывов, которые казались неприступными. Иродот рассказывает, что один лидянин уронил свой шлем со стены цитадели в пропасть, что он спустился туда по одной, едва заметной стезе; – это видел один из персиян и это было причиною последней гибели Сардиса. |
| нждати (κβιζεσθαι) – вынуждать, вытеснять. Любъвию нжденъ Икос. 24 Февр. на обретение честн. главы св. Иоанна Предтечи, из Конд. XI в. 1. Син. тип. Библ. πφω κβιασθις. В словаре Востокова слова нждати нет. В Филаретовской минеи... пондивс, в Иосифовской: В минеи 1710 г. понжденъ. В минеи XVI–XVII в. 168. Большак. ошибкою писца написано: приндивс вм. пондивс. правлено (ερθμως) – благозвучно, стройно, согласно. ко да правлено похвалю. Конд. XI в. 1. Син. тип. Библ. Ик. 20 сент. св. мучен. Евстафию πως ερθμоς γκоμιασω. У Востокова нет. В служ. минеи 32 моего собр. в Рум. муз. и в старопечатных минеях и 1710 г. это слово заменено: блгосъчетанно. чнчьствовати (μαθητεειν) – быть учеником, μαθητυεσθαι – учить, обучаться. чнчьствовавъ. Конд. 3-го окт. св. Дион. Ареопаг. Из устава 328. XIII–XIV в. Син. Библ. μαθητευθες. В словаре Востокова сего слова нет. В конд. XI в. переведено: чивъс. В большом часослове XIV–XVb. Сев. собр. 1. начильс еси, в старопечатных начивс, 1710 г. ко ченикъ, согласно тому, как напечатано в часослове 1509 г. ς μαθητς. (φρυγανδης) – имеющий вид хвороста, похожий на него. Хврастная страстей… ссклъ еси. Конд. 12 ноября преп. Нилу. Из печатн. минеи 1710 г. τς φρυγανδεις τν παθν... συνκoψας. В словаре Востокова сего слова нет. Холюбьць (φιλχριστoς) – любящий Христа, Христолюбивый. Блгочьстьн въспоимъ холюбьци. Икос. 27 июля свю муч. Пантелеймону, из Конд. XI в. 1. Син. тип. Библ. εσεβς μνσωμεν φιλχριστoι. В словаре Востокова сего слова холюбьць нет. В старопечатн. минеях, минеи 1711 г. блгочестн воспоемъ... Цвтомъ творити (περιανθζειν) – кругом увенчивать, украшать цветами, убирать, оцвечивать. Цвт твор Икос. 9 июня св. Кирилу из служ. минеи XV в. 83. Библ. Унд. л. 50. περ νθζων τν ψιν. В словаре Востокова слова цвт творити нет. В старопечатных минеях и минеи 1711 г. так же, как в минеи XV в. 83. Цломдрьникъ (σφρων) – целомудренный. Иосифа прптаго цломдрьника. Икос в Великий Понедельник из Конд. XI в. 1. Син. тип. Библ. Iωσφ τòν oδιμων σφρoνα. В словаре Востокова слова цломдрьникъ нет. В триоди цветной Краковской 1491 г... прнопамтнаго и цломдрънаго. |
| В своей истории Аполлония Тианского, который был в Афинах почти в тоже время, Филострат прекрасно знакомит нас с тем, как принимали здесь чужеземца 121 . «Аполлоний, говорит он, прибыв в Пирей, отправился с корабля в город. На пути он много раз встречался с философствующими, ходящими по Фалере. Некоторые из них прогуливались по солнышку почти без одежды, так как осенью в Афинах солнце очень хорошо греет; другие ходили углубясь в чтение книг; третьи упражнялись в разговорах; четвертые спорили друг с другом. Никто из них не прошел мимо него, не обратив на него внимания, а все, напротив, показывали вид, что они узнали его, обращались к нему и приветствовали его дружески». После такого очерка городской жизни в Афинах совершенно понятен становится нам рассказ Деяний апостольских о проповеди там апостола Павла. Апостол Павел, прежде всего, проповедовал в Агоре Кераменика. Именно вблизи этого места стояла гимназия Птоломея и Стоя Пикилла, давшая стоикам свое имя. Таким образом, апостол вступил здесь в разговор с приверженцами стоицизма и эпикуреизма. Но гораздо подробнее говорится в Деяниях о его проповеди в Афинском Ареопаге. Ареопаг был в Афинах верховным судилищем, учрежденным для того, чтобы наблюдать за точным исполнением законов и за благонравием города 122 . В члены Ареопага поступали архонты после строгого рассмотрения их поведения и отчетов, а равно и другие граждане, отличавшиеся неукоризненной нравственностью и добродетелями. Ареопаг строго наблюдал за поведением своих членов и строго судил их проступки. Говорят, например, что один из членов Ареопага был наказан за то, что задушил птичку, залетевшую к нему в пазуху. Званье члена Ареопага было пожизненное; но люди, позволившие себе какие-либо неблагопристойные поступки, немедленно исключались из Ареопага. Таково было собрание, к которому апостол обратился с своею проповедью, хотя впрочем в данное время оно не отличалось прежним высоконравственным характером. – Свою проповедь в Ареопаге апостол начал речью о замеченной им на одном алтаре в Афинах надписи: «неведомому Богу». Это вероятно был тот алтарь, который был воздвигнуть жрецом Эпоменидом, когда город освободился от язвы и междоусобий. Аналогический факт мы встречаем в Риме, где после землетрясенья не осмеливались приносить жертву какому либо определенному божеству, но принося жертву, говорили: si deo, si deae 123 .... |
| Дабы «сбить со следа» апостола Павла препятствовавших проповеди фессалоникийских иудеев, было решено, что спутники его пока останутся в Верии, а сам он, сделав вид, что направляется к морю, пойдет в Афины. Новообращенные жители, верийцы, проводили его до Афин, где он должен был дожидаться своих спутников. Оказавшись в Афинах, сын фарисеев не мог не возмутиться при виде многочисленных статуй языческих богов. Тем не менее, он не только беседовал с иудеями и прозелитами, проповедуя им Христа, но и ежедневно выходил на площадь для собеседования с языческими философами – эпикурейцами и стоиками. Афинские философы были изумлены проповедью апостола Павла – они не могли понять, о чем он толкует. Одни посчитали апостола пустым болтуном, другие же решили, что он проповедует чужеземных богов, когда он говорил им о Воскресении Христовом. В конце концов, они решили пригласить апостола Павла в ареопаг. Ко времени апостольской проповеди судилище на холме Ареса занималось лишь религиозными вопросами. И, кроме того, ареопаг посещали почтенные мужи и жены, дабы послушать какие-либо новости. Став посреди ареопага, апостол обратился к присутствующим со следующей речью: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деян. 17, 22–31). |
|
|
