первоначально V. было, по-видимому, центральным обрядом. В письме 392 г. папы Сириция епископам Галлии (Ep. X. 1. 3-4) упоминается вручение епископом деве покрывала, напоминающего брачное (PL. 13. Col. 1182c - 1184a). О покрывале пишет и папа Иннокентий I (Ep. II 13//PL. 20. Col. 478b - 479a). Возложение покрова при посвящении дев совершалось не только в Риме - о V., сопровождавшемся епископским благословением, пишет свт. Амвросий Медиоланский ( Ambros. Mediol. Ep. 19. 7; др. раннее свидетельство о совершении обряда в практике Милана - эпитафия 409 г. (DACL. Vol. 15. Col. 3191)). Молитвы рим. чина посвящения дев сохранились в древнейших лат. Сакраментариях VI-VIII вв.- Веронском Сакраментарии (раздел XXX и др.; см.: Sacramentarium Veronense/Ed. L. C. Mohlberg etc. R., 1955-1956), Геласия Сакраментарии (PL. 74. Col. 1152b - 1156a, 1471, 1574) и Григория Сакраментарии (PL. 78. Col. 174b - 174d); многие из этих молитв сохраняются в католич. практике до наст. времени. В галликанских памятниках Каролингской эпохи появляются новые молитвы, а также формула при передаче плаща (traditio pallii) посвящаемой: «Accipe, puella, pallium» (Приими, дщерь, плащ) (Missale francorum/Ed. L. E. Mohlberg. R., 1957. N 48, 15). В Романо-германском Понтификале X в. представлены подробные церемониалы посвящения девы, к-рая будет жить в миру (впосл. этот обычай вышел из практики), и девы, к-рая будет жить в мон-ре; посвящение происходило во время мессы, и обряд V. являлся одной из составляющих чина (Le Pontifical Romano-Germanique du dixième siècle/Ed. C. Vogel, R. Elze. Città del Vaticano, 1963). След. этап развития лат. чина посвящения дев отражен в Понтификале Гийома Дюрана XIII в. (Le Pontifical Romain au Moyen-Age. Vol. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand/Ed. M. Andrieu. Città del Vaticano, 1940); практически в том же виде, что и в этом Понтификале, чин вошел и в тридентский (т. е. вышедший после Тридентского Собора) Понтификал (editio princeps: Pontificale Romanum. R., 1595-1596), использовавшийся в католич. Церкви до 60-х гг. XX в. После первой мировой войны в католич. Церкви усилилось движение за возобновление жен. служения в миру. Однако подготовленный в 1927 г. проект был отвергнут, а папа Римский Пий XII констатировал в Апостольской конституции Sponsa Christi (21. 11. 1950), что обряд посвящения дев по-прежнему совершается только в мон-рях (AAS. 1951. Vol. 43. P. 5-24). В Конституции Sacrosanctum concilium , принятой на Ватиканском II Соборе (4. 12. 1963), уже содержалось указание, что чин посвящения дев должен быть реформирован (N 80). Новый измененный чин, содержащий, в частности, и V., был опубликован при папе Павле VI (1970). В чине церковного благословения брака

http://pravenc.ru/text/150045.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕРОНСКИЙ САКРАМЕНТАРИЙ [лат. Sacramentarium Veronense] (Bibl. Capit. Ver. LXXXV (80), 1-я четв. VII в.), древнейшее сохранившееся собрание молитв мессы рим. обряда. Др. название - «Сакраментарий папы Льва» (Sacramentarium Leonianum) - связано с ошибочной атрибуцией при первой публикации рукописи в 1735 г. Хотя уже в издании Л. А. Муратори в 1748 г. (перепечатано в PL. 55. Col. 21-156) заглавие было изменено на В. С., 2-е название сохранялось до выхода последнего критического издания (1955-1956). Веронский Сакраментарий (Bibl. Capit. Veron. LXXXXV (80).Fol. 144v) Веронский Сакраментарий (Bibl. Capit. Veron. LXXXXV (80).Fol. 144v) Рукопись была найдена в одном из шкафов в хранилище б-ки Капитула Веронского собора в 1713 г., где она, видимо, была спрятана от наводнения и забыта; в наст. время хранится в той же б-ке. В. С. состоит из 139 пергаменных листов (25,2×18 см). Текст написан унциалом, известным по др. памятникам из Вероны и датируемым 1-й четв. VII в. Последние 3 страницы написаны др. рукой. Иллюстраций и декоративных украшений, кроме заглавных букв, нет. В сер. VIII в. была добавлена нотация на полях. В тексте дополнительных записей упоминается еп. Вероны Эгинон (772-802). Возможно, В. С. является не копией более ранней рукописи, а оригинальной компиляцией, поскольку целиком никогда не копировался, хотя нек-рые входящие в него формуляры имели хождение к северу от Альп и сохранились в составе ряда галликанских и кельтских памятников (Missale gothicum, Missale Francorum, Миссал из Боббио , Равеннский свиток , арианские фрагменты Маи-Меркати и др.). Появление В. С. связывается с общей тенденцией в VI-VII вв. к собиранию творений Римских пап предшествующих веков (ср.: в то же время возникают Liber pontificalis, Liber diurnus, Gesta pontificorum и т. п.). По мнению большинства исследователей, В. С. является не полноценным служебным Сакраментарием , но всего лишь сборником небольших записок, содержащих изменяемые части служб - т. н. libelli missarum (лат. записи месс). Они считаются промежуточным звеном в эволюции богослужебного чина - между раннехрист. свободным сочинением и устной передачей молитв и средневек. литургическими книгами. В. С. существенно отличается от классических лат. Геласия и Григория Сакраментариев . Однако известны и др. памятники типа В. С., напр. Киевские глаголические листки .

http://pravenc.ru/text/150449.html

Обычай усиленной молитвы во время Б. с. и вообще о хорошей погоде, о политической стабильности и т. п. перешел и в христ. традицию. Самое раннее свидетельство о совершении христ. богослужения по поводу Б. с.- цитируемый писателями II-IV вв. рескрипт имп. Марка Аврелия (161-180), в к-ром сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г. с квадами, когда рим. войско длительное время страдало от жажды ( Iust. Martyr. I Apol. 71; Tertull. Apol. 5. 7//PL. 1. Col. 295; Евсевий. Церк. ист. V 5. 1-7). В состав Божественной литургии уже в очень раннее время были внесены моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т. п.- они присутствуют среди прошений ектений и в intercessio анафор таких классических вост. евхаристических чинопоследований, как литургии ап. Марка, свт. Василия Великого, ап. Иакова и др. (ср.: СДЛ. Вып. 1. С. 166, 180; Вып. 2. С. 33, 74-75; Вып. 3. С. 26, 33 и т. д.). Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших лат. Сакраментариях - Веронском (Veron. 85, 1-я четв. VII в.) и Старогеласиевом (Vat. Reg. lat. 316, VIII в.; часть этой рукописи вплетена в рукопись Paris. 7193 (Fol. 41-56)) (см.: Palazzo. Liturgical books. P. 38-46). Наиболее распространенная форма особой службы по поводу Б. с. в древности - молитвенное шествие: таково, напр., шествие, совершенное св. Порфирием, еп. Газским († 420), после бдения (греч. γρυπνα) по случаю бездождия ( Marcus Diaconus. Vita Porphyrii episcopi Gazensis. 19-20// Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza/Ed. H. Grégoire, M.-A. Kugener. P., 1930. 1-79). Хотя шествия во время Б. с. имеют аналоги как в ВЗ (ср.: Нав 6. 1-14), так и в синагогальной традиции (Вавилонский Талмуд. Таанит. 2. 1), их появление в христ. практике во многом связано с противостоянием магическому характеру аналогичных языческих церемоний; можно также отметить, что практика устраивать шествия во время таких нередких для Средиземноморья Б. с., как землетрясение, вызваны и практическими соображениями: во время землетрясений находиться внутри помещений просто опасно.

http://pravenc.ru/text/77782.html

Древнейшие фрагменты Г. VII-VIII вв. сохранились в Люксёйском Лекционарии (Paris. BNF. lat. 9427), в Г. из Флёри (Orléans. Biblioth. Municipale. 154 и Paris. BNF. nouv. acq. lat. 1598, 1599) и др. На основе рукописей X в. предложено неск. реконструкций рим. Г. VI-VII вв. ( Chavasse. 1980; Bouhot. 1985). Установлено, что на каждый праздник в нем было определено по неск. чтений на выбор. В VIII в. на основе этого Г. возникли 4 др. типа: Г. базилики св. Петра (Vat. Arch. Cap. S. Pietro C 105, 2-я пол. X в.) наиболее точно воспроизводит оригинал, внося нек-рые дополнения, связанные с эволюцией рим. литургии в IX-X вв.; Г. Агимунда также предназначался для рим. базилики св. апостолов Филиппа и Иакова (ныне - Двенадцать апостолов) (Vat. lat. 3835 и 3836, VIII в.); Г. Эгинона Веронского был переписан для собора г. Вероны в 796-799 гг. (Berlin. Deutsche Staatsbiblioth. Philipps. 1676); романо-франк. Г. Алана из Фарфы ( ок. 770), сохранившийся во множестве рукописей (CLLA, 1655-1659), получил наибольшее распространение. Он разделен на 2 части - зимнюю (от Адвента до Пасхи) и летнюю (от Пасхи до Адвента). Известны также докаролингские Г. нерим. традиций (североафрикан. Г.- в ркп. IX в. Guelf. 4096; толедский Г. VII в.- в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30853, XI-XII вв.; беневентанский Г.- в ркп. Matrit. 194, X в., и др.) и краткие Г., охватывающие только период Великого поста (напр., Monac. Clm 14368, IX в.). Начавшийся при Каролингах процесс унификации богослужения затронул и Г. По приказанию Карла Великого (MGH. Cap. 1. S. 80-81) в 786-792 гг. Павел Диакон составил новый Г., не зависевший от римского, к-рый был принят во всем каролингском гос-ве (самые ранние свидетельства относятся к IX в.: Karlsruhe. Bad. Landesbiblioth. Aug. 14, 15, 19 и 29; Monac. Clm 4533 и 4534; Paris. BNF. Nouv. Acq. lat. 2322). Он включал 244 чтения, соответствующие литургическому году (по типу Григория Сакраментария ). В отличие от др. Г. Павла Диакона предписывал на каждый день только 1 чтение (за редким исключением) из творений того или иного св. отца, а не список чтений на выбор, также указывал толкования на воскресные и праздничные евангельские чтения в течение всего года. По сравнению с римским в этот Г. вошло много проповедей вост. христ. писателей и отцов Церкви (напр., Оригена, свт. Иоанна Златоуста и др.).

http://pravenc.ru/text/166111.html

V. впервые упоминается в послании папы Сириция (Ep. I. 4//PL. 13. Col. 1136b - 1137a) еп. Имерию Таррагонскому (385). Свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский († 431), в своей большой поэме в честь свадьбы чтеца Юлиана, сына еп. Капуи Мемора, и Тиции описывает, как еп. Эмилий, соединив правые руки новобрачных, возлагает на них брачный покров и освящает их молитвой (Carmen. 25//CSEL. 30. P. 238-245). В Веронском Сакраментарии чин благословения брака (разд. XXXI, N 1105-1110) назван «Velatio nuptialis»; в др. древнейших Сакраментариях V. также входит в состав чина благословения брака; то же и в древних памятниках испано-мосарабского и отчасти кельтского обрядов (порядок V. различается: согласно одним памятникам, покров возлагается только на невесту, согласно др.- на обоих новобрачных). Однако в галликанском обряде порядок чина благословения брака не совпадал с первоначальным рим. и, в частности, не содержал V.; вероятно, из-за влияния, оказанного галликанским обрядом на рим., V. вышло из состава офиц. церковного последования - ни в тридентских Миссале и Ритуале, ни в реформированных (см. ст. Novus ordo ) литургических книгах католич. Церкви его нет. Тем не менее V. сохранилось на практике в виде общепринятого обычая украшать невесту к свадьбе фатой. Восточные аналоги V. В то время как на Востоке чин монашеского пострига женщин не отличается от пострига мужчин (хотя в рукописях встречается особый чин пострижения черниц, основанный на обычном чине пострига,- см., напр.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения: По поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся. Каз., 1889. С. 134-169), а входящее в его состав облачение новопостриженной в монашеские одежды не является прямым аналогом V., в чине благословения брака параллелью к V. является обряд возложения на головы жениха и невесты венцов, т. е. центральная часть чина благословения брака. В рус. традиции, бытовавшей до 2-й пол. XVII в., существовал еще один, очень напоминающий V., обычай: непосредственно перед венчанием священник приходил в дом невесты и совершал «Чин одеяти главу девице брачной... егда возложити убрус на главу». Он состоит из обычного начала, молитвы «              » (в греч. рукописях эта молитва нередко входит в чин обручения), благословения невесты крестом и возложения на нее «убруса» - платка; начиная с этого времени девушка вступала в брачное состояние и всегда ходила в платке.

http://pravenc.ru/text/150045.html

Собрание B обычно включает OR 1, 13B, 11 (1-я половина), 28 (Страстная седмица), 41 (освящение церкви), 42 (положение реликвий), молитву освящения сосудов из Геласия Сакраментария , OR 37A (молитвы Четырех времен года) и чины ординации, также из Сакраментария Геласия. К числу первых свидетельств относятся рукописи Veron. Bibl. Capit. 92 (814-820 гг.), Colon. Dombibl. 138 (1-я четв. IX в.), Monac. Clm. 14510 (IX/X вв.). Это собрание чинов также копировалось до XI в. Большинство исследователей признают франк. происхождение этого сборника, в котором рим. обычаи адаптированы к галликанской практике. Чины систематизированы в большей мере, чем в собрании А. В количественном отношении собрание B также значительно превосходит собрание А. Возможно, оно было составлено по повелению Карла Великого с дидактическими целями для наставления клира, поскольку часто соседствует с толкованиями мессы, либо было создано позже, при Людовике Благочестивом, как прототип Понтификала для практического употребления ( Vogel. 1986. P. 151). По мнению Уэствелла, в появлении этого собрания большую роль могла сыграть деятельность св. Ратольда, еп. Веронского ( между 840 и 858), или архидиак. Пацифика Веронского ( 844) ( Westwell. 2017). Уникальный набор чинопоследований сохранился в рукописи Brux. 10127-10144 (кон. VIII в.), которая содержит помимо O. R. Антифонарий, Сакраментарий, канонический сборник и пенитенциалы. Раздел с O. R. включает OR 13B, 24, 26, 30A (Страстная седмица), 3 (адаптированный вариант папской мессы). Возможно, рукопись была создана для сельского прихода или для миссионеров в новообращенных землях. В нач. IX в. чины из этого сборника попали в более обширные коллекции (St. Gallen. 614; Wolfenbüttel. Herzog August Bibliot. 4175 (т. н. Понтификал Бернхария ( 826), еп. Вормсского и аббата Вайсенбурга, который в 809 вместе с Адальхардом, аббатом Корби , отвозил в Рим акты Ахенского Собора 806 г.) и др.). Собрание из аббатства Санкт-Галлен St. Gallen. 349 (кон. VIII в.), включающее OR 14-16, 18-19 и 17 (компиляция), до издания Андриё рассматривалось как образец древнейшего рим.

http://pravenc.ru/text/2581497.html

По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства - в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник - разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви. Святоотеческая экзегеза Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками . Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие. Праздник в западной традиции Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII-IX веков. С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1-11 и Мк. 16: 14-20. После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1-11; Еф. 1: 17-23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16-20; Мк. 16: 15-20; Лк. 24: 46-53. Иконография праздника Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление. Древнейшие изображения Вознесения относятся к V веку. Примерно 400 годом датируется так называемый Бамбергский аворий - резная плакетка из слоновой кости, хранящаяся в Мюнхене. Основной сценой здесь является пришествие жен-мироносиц ко Гробу Господню, дополненное изображением Христа со свитком в руке, идущего по горе к небу. Из сегмента облака видна десница Бога, которая «втягивает» Спасителя на небо. По мнению С.Н. Липатовой, опирающейся на исследования предшественников, такое изображение можно трактовать «как своего рода буквальную иллюстрацию на текст Деяний святых апостолов, где о Воскресении и Вознесении Иисуса говорится: " Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Итак, он быв вознесен десницею Божиею…» (Деян. 2: 32-33) (выделено С. Липатовой. - Г.Б.)» .

http://ruskline.ru/analitika/2013/06/13/...

После молитвы из Сакраментария Геласия Sacrificium tibi Domine celebrandum рукой Моэл Каиха добавлена еще одна покаянная молитва - Ante oculos tuos (встречается в Веронском Сакраментарии, Сакраментарии Геласия, Миссале из Боббио и др. рукописях), причем предшествующий текст выскоблен так, что восстановлению не поддается. Перед Евангелием добавлена рубрика на ирландском языке о снятии с Чаши покрова наполовину. Об этом же говорит и лат. рубрика (Hic elevatur linteamen de calice). Далее трижды поется стих Пс 140. 2 (Dirigatur Domine) и трижды читается формула с эпиклезой Veni Domine sanctificator (эта формула считается ирландским сочинением). Евангельское чтение также фиксированное - о Хлебе Жизни (Ин 6. 51-57). После него поется «Аллилуия» (видимо, аналог амвросианского антифона post evangelium или испано-мосарабских laudes). Согласно Житию Колумбы, вход епископа обычно совершался после чтения Евангелия ( Adamn. Vita Columb. 3. 17). Следующий лист представляет собой обрывок оригинального листа с пришитой к нему узкой полосой. На нем Моэл Каихом записана молитва «во время чтения Евангелия» - Oratio Gregorii super evangelium (Quessumus Domine Omnipotens), заимствованная из Сакраментария Григория. Эта молитва разрывает евангельское чтение, к-рое продолжается на следующем листе. За ним идет Никейский Символ веры, переведенный с греч. языка ( Breen. 1990). При этом в Символ веры добавлено Filioque (как в решениях Собора во Фриули (796/7) - MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 187). Чтение Символа веры до анафоры в галликанских памятниках не зафиксировано, данная традиция является римской. На следующем листе (Fol. 21-21v) находится офферторий, состоящий из неск. молитв. Рубрика отмечает, что в этот момент с чаши полностью снимается покров. Оригинальный текст затерт и написана 1-я молитва «Ostende nobis Domine», к-рую нужно петь трижды. 2-я молитва «Oblata Domine munera» заимствована из Сакраментария Григория, а 3-я - Hostias quaesumus - имеет параллель в Веронском Сакраментарии. За ней следует молитва с поминовением имен усопших (Has oblationes et sincera libamina) (ср.: Paenitentiale Cummiani. 11//The Irish Penitentials/Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 130). Рубрика после нее сообщает, что в этом месте делается еще одно добавление (Secunda pars augmenti hic super oblata), а именно вариант оффертория для праздничных дней (Grata sit tibi haec oblatio).

http://pravenc.ru/text/кельтский.html

Далее следует просьба, чтобы Бог даровал ставленнику Св. Дух благодати, попечения и усердия (spiritum gratiae et sollicitudinis et industriae). «Духом благодати (spiritus gratiae)», таким образом, обладают в «Египетском церковном чине» все клирики: в молитве пресвитерской хиротонии епископ также молится, чтобы Бог подал «неослабно сохраняться в нас (т. е. в епископе и пресвитерах) Духу благодати Твоей (spiritum gratiae tuae)». Прошение о ниспослании ставленнику «Духа попечения и усердия» не имеет параллелей в других древних молитвах диаконской хиротонии: в Сакраментарии Серапиона, епископа Тмуитского, говорится о Духе «знания и рассуждения/πνεμα γνσεως κα в Канонах Ипполита (канон 5), Апостольских постановлениях VIII. 18 и Сакраментарии папы Геласия подобное прошение отсутствует вовсе. Диакон рукополагается для того, чтобы служить Церкви (ministrare ecclesiae) и «вносить (offerre) в Святое Святых то, что затем приносится Богу через первосвященника». Под этим указанием, очевидно, следует понимать литургическую функцию диаконов: в «Египетском церковном чине» в контексте Евхаристии дважды упоминается, что диаконы приносят епископу евхаристические элементы (offerant diacones oblationem — глава offeratur oblatio a diaconibus episcopo — глава В связи с этим следует подчеркнуть, что в древних западных молитвах диаконской хиротонии, например, из Сакраментария папы Веронского устанавливается конкретная связь между служением левитов при Иерусалимском храме и служением диаконов. Возможно, в «Египетском церковном чине» также присутствует эта типология, хотя она и не бросается в В молитве присутствует важное указание, что диакон, если будет непорочно исполнять свои обязанности и жить в нравственной чистоте, может быть впоследствии посвящен в высшие степени церковной иерархии. Похожая идея содержится и в Канонах святых апостолов: 22-й главе этого памятника о диаконах сказано, что те из диаконов, кто будет хорошо и непорочно служить (διακονσαντες/ministraverint), приобретут себе место пастырское (ποιμενικν/Более того, эта идея характерна и для других древних молитв диаконской хиротонии: из Канонов Ипполита (канон 5), Апостольских постанолений VIII. 18, Сакраментария папы Геласия, Веронского Сакраментария. Завершается молитва доксологией, которая в целом совпадает с присутствующими в молитвах епископской и пресвитерской хиротоний «Египетского церковного чина».

http://sedmitza.ru/lib/text/5122589/

(Canon Missae Romanae/Ed. L. Eizenhöfer. R., 1954. Pars 1. P. 28-29). Самые ранние богослужебные тексты, связанные с почитанием Л., сохранились в Веронском Сакраментарии : 13 вариантов проприя мессы в день памяти мученика (в каждом формуляре от 2 до 5 молитв), а также проприй мессы в октаву праздника. В молитвах говорится о стойкости Л. и его победе над гонителями, о заступничестве мученика за римлян и об особой торжественности праздника (Sacr. Veron. P. 94-99). Молитвы мученику включены также в проприи заупокойной мессы о епископе и о папе Римском. По-видимому, это связано с тем, что Л. считали покровителем рим. духовенства (Ibid. P. 145-146). В Геласия Сакраментарии , предположительно основанном на богослужебных книгах римских пресвитеров VII в., поминовение Л. сопровождается вигилией (предпразднством 9 авг.) и октавой (Sacr. Gelas. P. 151-154). Однако в Григория Сакраментарии , предназначенном для папского богослужения, октава праздника отсутствует. В книгу включены проприй мессы в вигилию праздника и 2 проприя мессы в день памяти мученика (Sacr. Greg. T. 1. P. 257-259). Согласно рим. лекционарию сер. VII в., празднование памяти Л. у гробницы мученика занимало 2 дня: 9 авг. совершалась месса вигилии праздника; по-видимому, ночью служили «первую мессу», а утром или днем - основную праздничную мессу (в более поздних лекционариях она названа «missa publica»). От поминовения Л. отсчитывали воскресные дни до праздника св. Киприана (14 сент.). В более поздних лекционариях упоминается также октава праздника Л. ( Morin G. Le plus ancien «comes» ou lectionnaire de l " Église romaine//RBen. 1910. T. 27. P. 61; Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 34-35, 80, 120, 160). Во франк. антифонариях VIII-IX вв., принадлежащих рим. традиции, сохранились песнопения вигилии и праздника, а в некоторых книгах - октавы (Antiphonale missarum sextuplex/Ed. R.-J. Hesbert. Freiburg, 19672. P. 146-151). Впосл. корпус богослужебных песнопений в честь Л. пополнился секвенциями, составленными Ноткером Заикой и Адамом Сен-Викторским (PL.

http://pravenc.ru/text/2462435.html

  001     002    003    004    005