Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИТРА [Санскр. Mitra; авест. Mièra; среднеперсид. Mihr - «договор, соглашение», «дружба, любовь»], индоиран. божество, культ к-рого был распространен в Др. Индии и в Др. Иране; лег в основу религии митраизм. Исходя из роли М. в индоиран. мифологии, исследователи высказывали различные предположения о возможной этимологии этого слова. Неоднократно указывалось на связь М. с солнцем и солярными культами, в т. ч. благодаря эпитетам, к-рыми описывается М. в Авесте и Ригведе. В нек-рых иран. языках имя бога со временем стало служить для обозначения солнца как такового - под влиянием концепции М. как бога Солнца, возникшей на одном из этапов становления вариантов иран. мифологии. Однако, как предполагают большинство совр. исследователей, отождествление М. и солнца, по крайней мере для древнейших индоиран. источников - Ригведы и Авесты, неверно. Согласно гипотезе Георга фон Симсона (1997), в авест. М. скорее следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно ведийский М. мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней - Варуна, божество, с к-рым М. теснейшим образом связан в Ригведе. В Ригведе, притом что М. упоминается многократно, этому богу посвящен единственный гимн - III 59. Он начинается с описания бога: «Митра, [другом] называемый, приводит в порядок людей,/Митра удерживает небо и землю./Митра, не смыкая очей, озирает народы» (пер.: Т. Я. Елизаренкова). Р. Н. Дандекар интерпретировал 1-ю строку гимна как указание на то, что основной функцией ведийского М. было «установление людей на места», его роль была главенствующей в утверждении морали (к ней близки оба значения слова «митра» - «договор» и «дружба»). В этом отношении понятна связь М. и Варуны, с которым в тексте Ригведы М. чаще всего образует неразделяемую божественную пару «Митра-Варуна» (или даже Митраваруна). Как и М., Варуна принадлежит к Адитьям - классу богов-сыновей богини Адити, персонифицирующей «несвязанность». Ее сыновья, среди которых Варуна является главным, напротив, выступают как хранители мирового порядка, вселенского закона «рита» (М. регулирует отношения между людьми, а Варуна, составляя с ним пару и выступая в роли главенствующего божества, отвечает за мировой порядок «рита» в целом). В ведийской традиции роль Варуны и связь между М. и Варуной столь велика, что это побудило крупнейшую исследовательницу зороастризма М. Бойс увидеть в имени верховного бога авест. пантеона Ахурамазды табуированное имя Варуны. Ее версия позволила бы провести параллель между древнеиран. и древнеинд. парой: авест. Митра/ведийский Митра - авест. Ахура (Мазда) Воуруна Апам Напат/ведийский Асура Варуна Апам Напат. Гипотеза Бойс не нашла поддержки в научном мире, хотя ее обсуждение стало вехой в сравнительной индоиранской мифологии.

http://pravenc.ru/text/2563388.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕДИЙСКАЯ [ВЕДИЧЕСКАЯ] РЕЛИГИЯ религия индоарийских племен, принесенная в Индию в сер. II тыс. до Р. Х. и развивавшаяся в течение последующего тысячелетия под влиянием местных культур; один из ранних истоков индуизма . Реконструируется в основном по текстам Вед , в особенности по гимнам Ригведы, большая часть к-рых представляет собой обращения к различным богам. Мифология Пантеон Ригведы, восходящий к индоевроп., насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и др. солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог, олицетворяющий разрушительную силу грозы), Ваю (бог ветра), маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и др. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (благая доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги - ремесленники и демиурги (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д. Из гимнов Ригведы, обращенных к богам, большая часть посвящена Индре , к-рый почитается как воин и царь богов. С ним связан важный ведийский миф об убиении Вритры - дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на к-рой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и проч. (вариант индоевроп. драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, т. к. сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок ( рита ). Небытие (асат) стало бытием (сат), хаос сменился структурой. В этом контексте в Ригведе появляется Вишну , пока еще второстепенный, но играющий важную роль в ведийской космогонии персонаж. Совершаемые им 3 шага по вселенной интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности.

http://pravenc.ru/text/150019.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЖАЙНИЗМ одно из древнейших религиозно-философских учений, возникшее в VI в. до Р. Х. в Индии, фактическим основателем к-рого был Джина Махавира Вардхамана. От религ. титула «джина» (санскр.- победитель) пошло название приверженцев Д.- «джайны» (букв.- сторонники, последователи Джины) и само наименование «Д.». Исторически Д. возник как одно из течений в среде шраманов - независимых духовных искателей, противостоящих брахманизму и отрицающих авторитетность корпуса лит-ры Вед , содержащееся в них учение и эффективность ведийских жертвоприношений. Д. известен проповедью ненасилия, непричинения вреда всему живому ( ахимса ), распространяемых не только на сферу этических предписаний и на образ жизни человека, но и на теоретические построения в форме тезиса об одушевленности всего сущего (включая камни, землю, воду, огонь и т. п.) и на доктрину анэкантавада (букв.- учение о неодносторонности). Так же как и буддизм , Д. в качестве главной религ. задачи выдвинул достижение освобождения (см. статьи Мокша , Нирвана ) от круговорота сансары, но в отличие от последователей Будды джайны основным средством на пути освобождения считали суровую аскезу, способствующую скрупулезному соблюдению принципа ненасилия. Д. не получил широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой нек-рых правящих династий (Гупта, Нанда, Паллава, Ганга и др.), а также имп. Ашоки. В совр. Индии джайны насчитывают более 3 млн последователей (0,4% всех верующих), проживающих в основном на территории штатов Раджастхан, Гуджарат, Орисса, Махараштра, Карнатака. Согласно преданию, в каждую мировую эпоху с целью спасения всех живых существ Д. провозглашает очередного тиртханкара (букв.- создатель переправы, брода), к-рый указывает всем страждущим путь на «другой берег» существования - в нирвану. Таких спасителей в Д. насчитывается 24: Ришабханатха, Аджитанатха, Самбхаванатха, Абхинандана, Суматинатха, Падмапрабха, Супаршванатха, Чандрапрабха, Сувидхинатха (или Пушпаданта), Шиталанатха, Шреямсанатха, Васупуджья, Вималанатха, Анантанатха, Дхарманатха, Шантинатха, Кунтхунатха, Аранатха, Маллинатха, Мунисуврата, Наминатха, Неминатха (или Ариштанеми), Паршванатха и Махавира (имена могут отличаться в разных списках).

http://pravenc.ru/text/171811.html

VI. Персия §41. Иранцы; древние памятники их религиозной письменности; пророк Заратустра Персы вместе с мидянами и бактрийцами составляют иранскую ветвь арийцев; после отделения германской ветви от обще-арийского корня, иранцы долгое время составляли вместе с индусами один общий народ индо-иранцев; разделение индусов и иранцев произошло за несколько тысячелетий до Р. Х. и во всяком случае не позднее третьего тысячелетия. Само собою понятно, что и первоначальный корень религии у индусов и иранцев должен быть один; на это указывает сходство и даже иногда полное тожество наименований индусских и древне персидских богов; так, древне-ведийские божества индусов Азура, Дэвы, Арьяман, Митра, Бхага, Йяма и др. встречаются и в религии древних персов: там также есть боги Агура, Дэвы, Ариман, Митра, Бхага, Йима и пр. Сходство между религией индусов и иранцев замечается также в сказаниях о некоторых мифических героях и в религиозном культе; так, священный напиток индусов сома имел и у иранцев религиозное значение и назывался гаома; самая важная индусская церемония – жертвоприношение лошади – известна была и древним персам. Но в силу каких-то неизвестных обстоятельств боги индусов получили у иранцев совершенно противоположное значение: добрые божества древних арийцев, например, дэвы, превратились у иранцев в злых, а злые (например, азуры) в добрых. Вообще религиозное развитие иранцев пошло совсем по другому пути, чем развитие индусов; если у последних религия получила, особенно в эпоху браманизма, крайне отвлеченный и притом пессимистический характер и привила им апатию и равнодушное отношение к жизни, то у иранцев, закаливших свою волю и энергию в борьбе с суровым климатом, религия приняла форму дуализма, призывающего человека к постоянной борьбе с темными сторонами жизни и враждебными силами природы. Персы – народ не фантазии, не отвлеченного мистицизма, а практической борьбы. Первобытная история мидо-персов покрыта полным мраком; история застает их уже в ту пору, когда они образовали сильное государство и расширили свои владения от Инда до Эгейского моря. Известно только, что после отделения от индусов иранцы заняли различные местности в средней Азии и, смешавшись отчасти с туземным населением (туранцами и кушитами), образовали три отдельные государства; таким образом, общая иранская ветвь раскололась на три народности – бактрийцев, персов и мидян. Тогда как бактрийцы сохранили традиции и верования древних арийцев в большей неприкосновенности, мидяне и персы подверглись значительному влиянию как со стороны ассиро-вавилонян и других семитических народов, так и со стороны туранских и скифских племен, из которых последние, по-видимому, произошли также от арийцев, но откололись от них гораздо раньше, чем иранцы. Поэтому на персидскую религию нужно смотреть, как на результат совместного влияния арийской, семитической и туранской цивилизации.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Smir...

V. Индия §35. Индусы, их история и памятники религиозной письменности История образования национальной религии в Индии представляет крупную особенность в сравнении с другими народами древности. Почти у всех народов слияние отдельных племенных верований в общую национальную религию происходило под влиянием государственных и социальных причин: соединяясь в одно общее государство, разрозненные племена вместе с тем начинали объединяться и на почве религиозных верований. Не то мы наблюдаем в Индии: до самого последнего времени, – и именно до подчинения ее англичанами, – здесь никогда не было политического единства, и однако отдельные племена все же сумели в той или иной мере объединиться на почве общих религиозных верований; как прежде, так и теперь, во всей Индии, за исключением некультурных племен, живущих обособленно от прочего населения в горах и в лесах, священной письменностью признаются Веды, священным языком – санскрита и наместниками бога на земле – брамины. Исследования в области сравнительного языкознания давно уже установили тот ныне бесспорный факт, что в отдаленное доисторическое время, индусы и европейские народы кавказской расы составляли одну общую семью, которой принято усвоять наименование арийской или индо-германской. По вопросу о месте первоначального поселения арийцев или индо-германцев существуют самые разнообразные мнения; некоторые думали найти место этого поселения в Европе; но большинство ученых сходятся на том предположении, что арийцы первоначально обитали в центральной Азии при источниках рек Оксуса и Яксарты (Аму-Дарьи и Сыр-Дарьи). После отделения германской ветви от общего арийского корня, индусы продолжали в течение долгого времени жить совместно с иранцами, на что указывает близкое родство последних с индусами не только в языке, но и в религиозных верованиях, семейном быте, нравах и т. д. Отделившись затем от иранцев, индусы сначала заняли плодородную и благодатную в климатическом отношении страну, вероятнее всего Кашмир, а потом постепенно спустились на юг в долину рек Инда и Ганга. Это переселение совершилось уже в то время, когда индусы обладали значительными приобретениями цивилизации и имели религиозную письменность; думают, что поселении их в бассейне реки Ганга произошло уже в после-ведийскую эпоху в период возникновения браманизма.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Smir...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОМ [санскр. аум; в графике деванагари обозначается лигатурой ; также омкара, удгита, пранава мантра, мула мантра], священный звук или совокупность звуков, выступающие как концепция, инструмент, символ; важнейшая мантра в инд. религиях ( индуизм , буддизм , джайнизм , сикхизм ). Выражает полноту существования проявленной (физической) и идеальной (абсолютной) реальности. В текстах упанишад О.- сущность высшей реальности, одновременно отражение и суть сознания, Атман и Брахман . О. встречается как самостоятельно, так и в составе др. мантр. О. связан с категорией праны, «дыхания», или «жизненной силы». О. называют также «акшара», что означает среди прочего «буква», «знак алфавита», буквально - «непреходящий», «неизменный». О. состоит из 3 фонем: «а», «у» и «м» (тройственность О. сопоставляется с траявидьей и др. триадами), конечная нозализация, графически обозначаемая с помощью бинду, точки над строфой, интерпретируется как 4-й звуковой элемент, подобный «коридору», к-рый ведет произносящего О. за пределы физической реальности, к мокше (освобождению). Несмотря на общий и абстрактный характер, О. тесно ассоциирован с культом Ганеши , что связано с тем, что О. и Ганешу всегда призывают в начале любого обрядового действия: пения мантры, гимна, произнесения священного текста, поклонения (пуджа), обрядов очищения (самскар), закладки здания, в начале театрального представления, свадебного ритуала и т. д. Произнесением О. обозначают начало и конец всего действа. О. встречается в начале глав священных текстов, в йоге и практиках различных садхан используется как инструмент медитации. Как концепция О. представлен в ведийских текстах шрути, прежде всего в «Самаведе». В брахманах и араньяках О. встречается в значении священного знания как совокупный аналог всей Веды . Однако детально концепция О. разрабатывается в упанишадах («Мундака», «Мандукья», «Катха», «Шветашватара» и др.) и прежде всего в «Чхандогья упанишаде»: О.- сущность «Самаведы», звуковое и песенное представление веды (удгита), развивающееся посредством взаимоотношений между размером (чхандас) и мелодией (самана).

http://pravenc.ru/text/2578385.html

прот. Олег Корытко Глава XX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад §1 Хронологические границы брахманической религии. Варновое деление общества Религию, пришедшую в Древней Индии на смену ведической, принято называть брахманизмом 683 . Долгое время в науке господствовало мнение, что хронологические рамки становления и развития данного религиозного явления определяются 1200–800 гг. до н. э. 684 Принимая предложенные временные границы, отметим, что некоторые тексты, относящиеся к данной традиции, явно принадлежат более позднему времени: к 300 г. до н. э. и даже позднее 685 . Иначе говоря, указанные хронологические рамки носят, прежде всего, технический и во многом – условный характер. Осев в пределах северной части Индостана, арии заимствовали у окружавших племён многие элементы культуры, организации быта и мировоззрения. На протяжении веков происходила взаимная интеграция обычаев и верований, корректировался пантеон, менялась значимость тех или иных божеств, их место в культе, структурировался и разрастался ритуал. Со временем ритуал стал настолько сложным, что для его проведения и тем более понимания требовались специальные знания, фактически – особое образование. Получение такого образования было возможно только в том случае, если человек родился в семье, занимавшей жреческие позиции. Указанные обстоятельства привели к появлению в обществе особого сословия, класса людей, чья жизнь была посвящена сохранению и передаче сакрального знания, а также выполнению ритуалов как общественно значимых, так и частных. Этот класс людей получил особое наименование – брахманы . Как говорилось в предыдущей главе, деление общества на страты присутствовало уже в ведийский период. По крайней мере, четыре варны (санскр. var – «качество») упоминаются в известном гимне Ригведы – Пуруша-сукте (Ригведа X, 90). В эпоху усложнения ритуала, требовавшего особых знаний и умений от своего совершителя, внутри общества сформировался особый класс людей – пурохитов (санскр. – purohita «сидящий впереди»). На базе этой социальной группы возникла впоследствии варна брахманов (санскр. Brahman – «ритуал», «богослужение») 686 – профессиональных жрецов, поэтов, знатоков священных текстов и ритуалов.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЙРАГЬЯ [санскр. viragya, букв. обесцвечивание, от vi (частица со значением разделения) + rga - краска, страсть], в религ. традициях Индии понятие, выражающее бесстрастие, равнодушие, отсутствие желаний, отвержение мира. В. стоит в одном семантическом ряду с такими аскетическими терминами инд. культуры, как санньяса, тьяга, паритьяга. Но, в отличие от них, прежде всего означает не физическое воздержание или уход от мира, а такое внутреннее состояние человека, при к-ром сознание, постигнув бренность земного существования, полностью отстраняется от чувств и объектов этой реальности (становится «эмоционально неокрашенным»). Человек, достигший состояния В. (вайрангика, вайраги), с одинаковым бесстрастием воспринимает как счастье, так и несчастье; покой и умиротворенность в его сознании не могут быть нарушены никакими внешними или внутренними событиями. Идея В. зарождается в период поздних Упанишад (2-й пол. I тыс. до Р. Х.), когда на смену ведийскому идеалу благосостояния в земной или посмертной жизни приходит идеал познания подлинной реальности (см. Брахман ), не связанной с этим миром. Свое дальнейшее развитие идея В. получает в Бхагавадгите . Здесь В. понимается как метод самоконтроля, способ укрощения мятущегося ума, необходимый для освобождения (VI 35; XIII 8). Но в отличие от ведических текстов, где В. рассматривается как шаг к выходу из этого мира, в Гите это, напротив, идеал существования в этом мире. Устами Кришны пропагандируется концепция «незаинтересованного деяния», согласно к-рой человек может продолжать активную повседневную жизнь, оставаясь при этом не затронутым ею, внутренне дистанцируясь от всех переживаний. Сохраняя, т. о., состояние В. в обычной жизни, выполняя свой общественный и религ. долг (см. Дхарма ), человек становится неподвластным закону перерождения (см. карма , сансара ) и достигает конечного освобождения (см. мокша ). Патанджали в трактате «Йога-сутра» включает В. в значении «свобода от всего видимого и слышимого» (I 15) в свою методологию йоги. Это состояние человека наряду со специальной йогической практикой и медитацией должно привести адепта к прекращению активности ложного индивидуального «Я», связанного с материей.

http://pravenc.ru/text/153853.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИШНУИЗМ одно из главных направлений индуизма (наряду с шиваизмом и шактизмом), связанное с почитанием бога Вишну и его многочисленных земных воплощений ( аватар ). История В. восходит к религ. культам группы неарийских скотоводческих племен (абхиров, ядавов, вришниев), обитавших в сер. I тыс. до Р. Х. в Сев. Индии. В пуранах встречаются сведения о существовании культа 5 братьев, героев из племени вришниев, среди к-рых упоминается Васудева. Посредством объединения культов Васудевы и ряда др. персонажей, как ведийского, так и аборигенного происхождения, в сер. I тыс. до Р. Х на территории Сев. Индии сформировалось такое направление раннего индуизма, как бхагаватизм. В религии бхагаватов возникает представление о едином личностном боге Бхагаване («Способный одарить (благой) долей», «Милостивый»), к-рый соединяет в себе черты безличного Абсолюта - начала вселенной и покровителя конкретного адепта. Этот новый облик божества предполагает личную эмоционально-окрашенную привязанность со стороны адептов (то, что позднее оформилось в движении бхакти ). Почитание Васудевы трансформировалось позднее в культ Кришны , героя и бога, выступавшего против жертвоприношений Индре (важнейшему ведийскому божеству) и боровшегося с демонами. В свою очередь Кришна стал считаться одним из главных воплощений Вишну, а впосл.- центральным божеством такого вишнуитского течения, как кришнаизм . Собственно В. может быть идентифицирован как религ. традиция, сложившаяся приблизительно на исходе I тыс. до Р. Х. (в тексте Бхагавадгиты ) и объединившая путем последовательных отождествлений культы Вишну, Васудевы, Кришны, Нараяны (божество, связанное с погребальным обрядом, человеческими жертвоприношениями и ритуальным экстазом), Санкаршаны (связанного с культом змей) легендарного царя Рамы и Нары (герой «Махабхараты» Арджуна в прошлом рождении). В. имеет особые культовые символы. Среди них - шалаграма, окаменелый аммонит или галька черного цвета, символизирующий боевую раковину Вишну, и кустарник тульси, для к-рого устраивают небольшой горшок-храм (гирлянды из листьев тульси непременно присутствуют на вишнуитском богослужении, из деревянных бусин тульси делают четки - акшамалу). Адептам в ходе богослужения наносят налобный знак - тилак, состоящий из триданди: 3 вертикальных полос (центральная - белая, обрамлена 2 красными). Божества вишнуитского пантеона имеют важное визуальное отличие в иконографии: на правой стороне груди изображается завиток или треугольник - шриватса, благодатный символ, место пребывания Шри (она же Лакшми, богиня счастья, супруга Вишну).

http://pravenc.ru/text/158924.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЯНАНДА САРАСВАТИ [наст. имя Мулшанкар Тивари] (1824, шт. Гуджарат - 30.10.1883, Аджмер), свами, инд. религ. реформатор, основатель «Арья самадж» (Об-во благородных). Д. С. род. в брахманской семье, исповедующей шиваизм , но в возрасте 21-22 лет, разочаровавшись в традиц. религии, ушел из дома, движимый духовными исканиями. В 1848 г. юноша принял санньясу в одном из орденов ведантийского толка, основанном Шанкарой и посвященном богине Сарасвати , и в течение мн. лет бродил по Индии безымянным нищим странником, встречаясь с различными духовными учителями и совершенствуясь в йоге . С 1860 по 1863 г. Д. С. обучался санскриту у слепого гуру Свами Вираджананды в Матхуре. Именно тогда, после досконального изучения Вед - древнейших религ. текстов Индии, у Д. С. сформировалась идея о необходимости очищения «изначальной и истинной» ведийской религии от искажающих ее «наслоений», привнесенных индуизмом . Он провозгласил девиз «Назад, к Ведам!» и, отринув создававшиеся на протяжении мн. веков тексты «священного предания», предложил собственную, монотеистическую трактовку древнеинд. памятника, согласно которой все многочисленные упоминающиеся в Ведах боги суть разные ипостаси единого Высшего Божества. При этом статус шрути (священного писания) Д. С. распространял только на 4 древнейшие самхиты, остальные же тексты ведического корпуса, включая Упанишады , не представлялись ему авторитетными. Д. С. интерпретировал ведийские гимны, исходя из предпосылки изначального древнеинд. единобожия: весь не укладывающийся в его систему мифологический и поэтический материал отбрасывался. Покинув учителя, Д. С. вновь отправился в странствие по Индии с проповедью своих идей. Необычайная харизма, глубокая ученость вкупе с ораторским талантом обеспечивали ему известность и уважение. Д. С. нажил и множество врагов среди ученых брахманов, отстаивая свои тезисы в жестких диспутах, из к-рых он довольно часто выходил победителем благодаря блестящему знанию авторитетных санскр. текстов. Эти споры нередко грозили перерасти в потасовки. Известно о 18 покушениях на жизнь реформатора.

http://pravenc.ru/text/171452.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010