Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕДИЙСКАЯ [ВЕДИЧЕСКАЯ] РЕЛИГИЯ религия индоарийских племен, принесенная в Индию в сер. II тыс. до Р. Х. и развивавшаяся в течение последующего тысячелетия под влиянием местных культур; один из ранних истоков индуизма . Реконструируется в основном по текстам Вед , в особенности по гимнам Ригведы, большая часть к-рых представляет собой обращения к различным богам. Мифология Пантеон Ригведы, восходящий к индоевроп., насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и др. солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог, олицетворяющий разрушительную силу грозы), Ваю (бог ветра), маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и др. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (благая доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги - ремесленники и демиурги (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д. Из гимнов Ригведы, обращенных к богам, большая часть посвящена Индре , к-рый почитается как воин и царь богов. С ним связан важный ведийский миф об убиении Вритры - дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на к-рой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и проч. (вариант индоевроп. драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, т. к. сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок ( рита ). Небытие (асат) стало бытием (сат), хаос сменился структурой. В этом контексте в Ригведе появляется Вишну , пока еще второстепенный, но играющий важную роль в ведийской космогонии персонаж. Совершаемые им 3 шага по вселенной интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности.

http://pravenc.ru/text/150019.html

прот. Олег Корытко Глава XX. Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад §1 Хронологические границы брахманической религии. Варновое деление общества Религию, пришедшую в Древней Индии на смену ведической, принято называть брахманизмом 683 . Долгое время в науке господствовало мнение, что хронологические рамки становления и развития данного религиозного явления определяются 1200–800 гг. до н. э. 684 Принимая предложенные временные границы, отметим, что некоторые тексты, относящиеся к данной традиции, явно принадлежат более позднему времени: к 300 г. до н. э. и даже позднее 685 . Иначе говоря, указанные хронологические рамки носят, прежде всего, технический и во многом – условный характер. Осев в пределах северной части Индостана, арии заимствовали у окружавших племён многие элементы культуры, организации быта и мировоззрения. На протяжении веков происходила взаимная интеграция обычаев и верований, корректировался пантеон, менялась значимость тех или иных божеств, их место в культе, структурировался и разрастался ритуал. Со временем ритуал стал настолько сложным, что для его проведения и тем более понимания требовались специальные знания, фактически – особое образование. Получение такого образования было возможно только в том случае, если человек родился в семье, занимавшей жреческие позиции. Указанные обстоятельства привели к появлению в обществе особого сословия, класса людей, чья жизнь была посвящена сохранению и передаче сакрального знания, а также выполнению ритуалов как общественно значимых, так и частных. Этот класс людей получил особое наименование – брахманы . Как говорилось в предыдущей главе, деление общества на страты присутствовало уже в ведийский период. По крайней мере, четыре варны (санскр. var – «качество») упоминаются в известном гимне Ригведы – Пуруша-сукте (Ригведа X, 90). В эпоху усложнения ритуала, требовавшего особых знаний и умений от своего совершителя, внутри общества сформировался особый класс людей – пурохитов (санскр. – purohita «сидящий впереди»). На базе этой социальной группы возникла впоследствии варна брахманов (санскр. Brahman – «ритуал», «богослужение») 686 – профессиональных жрецов, поэтов, знатоков священных текстов и ритуалов.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЙРАГЬЯ [санскр. viragya, букв. обесцвечивание, от vi (частица со значением разделения) + rga - краска, страсть], в религ. традициях Индии понятие, выражающее бесстрастие, равнодушие, отсутствие желаний, отвержение мира. В. стоит в одном семантическом ряду с такими аскетическими терминами инд. культуры, как санньяса, тьяга, паритьяга. Но, в отличие от них, прежде всего означает не физическое воздержание или уход от мира, а такое внутреннее состояние человека, при к-ром сознание, постигнув бренность земного существования, полностью отстраняется от чувств и объектов этой реальности (становится «эмоционально неокрашенным»). Человек, достигший состояния В. (вайрангика, вайраги), с одинаковым бесстрастием воспринимает как счастье, так и несчастье; покой и умиротворенность в его сознании не могут быть нарушены никакими внешними или внутренними событиями. Идея В. зарождается в период поздних Упанишад (2-й пол. I тыс. до Р. Х.), когда на смену ведийскому идеалу благосостояния в земной или посмертной жизни приходит идеал познания подлинной реальности (см. Брахман ), не связанной с этим миром. Свое дальнейшее развитие идея В. получает в Бхагавадгите . Здесь В. понимается как метод самоконтроля, способ укрощения мятущегося ума, необходимый для освобождения (VI 35; XIII 8). Но в отличие от ведических текстов, где В. рассматривается как шаг к выходу из этого мира, в Гите это, напротив, идеал существования в этом мире. Устами Кришны пропагандируется концепция «незаинтересованного деяния», согласно к-рой человек может продолжать активную повседневную жизнь, оставаясь при этом не затронутым ею, внутренне дистанцируясь от всех переживаний. Сохраняя, т. о., состояние В. в обычной жизни, выполняя свой общественный и религ. долг (см. Дхарма ), человек становится неподвластным закону перерождения (см. карма , сансара ) и достигает конечного освобождения (см. мокша ). Патанджали в трактате «Йога-сутра» включает В. в значении «свобода от всего видимого и слышимого» (I 15) в свою методологию йоги. Это состояние человека наряду со специальной йогической практикой и медитацией должно привести адепта к прекращению активности ложного индивидуального «Я», связанного с материей.

http://pravenc.ru/text/153853.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЯНАНДА САРАСВАТИ [наст. имя Мулшанкар Тивари] (1824, шт. Гуджарат - 30.10.1883, Аджмер), свами, инд. религ. реформатор, основатель «Арья самадж» (Об-во благородных). Д. С. род. в брахманской семье, исповедующей шиваизм , но в возрасте 21-22 лет, разочаровавшись в традиц. религии, ушел из дома, движимый духовными исканиями. В 1848 г. юноша принял санньясу в одном из орденов ведантийского толка, основанном Шанкарой и посвященном богине Сарасвати , и в течение мн. лет бродил по Индии безымянным нищим странником, встречаясь с различными духовными учителями и совершенствуясь в йоге . С 1860 по 1863 г. Д. С. обучался санскриту у слепого гуру Свами Вираджананды в Матхуре. Именно тогда, после досконального изучения Вед - древнейших религ. текстов Индии, у Д. С. сформировалась идея о необходимости очищения «изначальной и истинной» ведийской религии от искажающих ее «наслоений», привнесенных индуизмом . Он провозгласил девиз «Назад, к Ведам!» и, отринув создававшиеся на протяжении мн. веков тексты «священного предания», предложил собственную, монотеистическую трактовку древнеинд. памятника, согласно которой все многочисленные упоминающиеся в Ведах боги суть разные ипостаси единого Высшего Божества. При этом статус шрути (священного писания) Д. С. распространял только на 4 древнейшие самхиты, остальные же тексты ведического корпуса, включая Упанишады , не представлялись ему авторитетными. Д. С. интерпретировал ведийские гимны, исходя из предпосылки изначального древнеинд. единобожия: весь не укладывающийся в его систему мифологический и поэтический материал отбрасывался. Покинув учителя, Д. С. вновь отправился в странствие по Индии с проповедью своих идей. Необычайная харизма, глубокая ученость вкупе с ораторским талантом обеспечивали ему известность и уважение. Д. С. нажил и множество врагов среди ученых брахманов, отстаивая свои тезисы в жестких диспутах, из к-рых он довольно часто выходил победителем благодаря блестящему знанию авторитетных санскр. текстов. Эти споры нередко грозили перерасти в потасовки. Известно о 18 покушениях на жизнь реформатора.

http://pravenc.ru/text/171452.html

В классический период индуизма появляется новый тип текстов – смрити (санскр. smmi – букв. «запомненное») 723 . Эти тексты не обладают такой степенью сакральности, как книги ведийского канона. Однако они отразили духовные изменения, происходившие в глубине народной жизни. Именно тексты смрити в полной мере выражают сам дух индуизма. §2 Общие характеристики корпуса текстов смрити Индуизм усвоил от брахманизма благоговейное почитание ведического канона. Однако внутренние изменения, происходившие в лоне национальной религии, получили отражения именно в книгах корпуса смрити. Книги смрити принято противопоставлять текстам «священного писания» (Ведам) – шрути 724 . По аналогии с христианской традицией тексты смрити принято именовать текстами «предания». Противопоставление книг смрити и шрути основывается не столько на времени происхождения, сколько на различии содержания и формы. Подобно тому как невозможно определить в виде закрытого списка состав православного Предания, крайне непросто определить и объём материалов, входящих в состав смрити. Все тексты смрити можно рубрицировать по трём направлениям: сутры, эпос, пураны 725 . Охарактеризуем каждое из них. Сутры Сутры (санскр. stra – букв. «нить») представляют собой сборники сентенций религиозно-философского и этического характера. Наиболее интересным видом сутр являются дхармасутры – трактаты, излагающие учение о нравственных неизменных нормах бытия (дхарме). Дхарма (санскр. dharma) содержит в себе корень dhr- со значением «держать». К сутрам примыкают сочинения, именующиеся шастры (санскр. astra – букв. «призыв»). Это тексты, поясняющие сутры, положившие со временем начало отдельному литературному жанру. Самый известный текст подобного рода – «Манавадхармашастра», или «Законы Ману» 726 . Он был составлен в период со II в. до н. э. по II в. В этом сочинении излагаются важнейшие правила жизни. Составление законов жизни приписывается легендарному Первопредку всех людей – Ману, по имени которого и назван текст. Кроме того, существуют особые сутры – веданги (санскр. vedga – букв. «часть Вед»). Они представляют в совокупности корпус трактатов по шести важнейшим в средневековой Индии областям знаний: фонетике, стихотворной метрике, грамматике, этимологии, ритуалу, астрономии и неразрывно связанной с ней астрологии. Эпосы (эпические произведения)

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Индра предстает в гимнах воплощением грубой, необузданной, стихийной (он еще бог-громовержец) силы, к-рая явно ощущалась древними ариями как фактор жизненного, в основном материального успеха, поэтому гимны к Индре содержат просьбы о даянии военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы и т. п. Типичны и просьбы о защите от врагов, болезней, несчастий. Риши , древние певцы, мифические создатели гимнов, иногда просят Индру о вдохновении или успехе на поэтическом состязании. Аналогичным образом воспринимались свойства др. богов, к к-рым арии обращались за помощью и покровительством. Из них лишь от Рудры, мрачного и страшного бога грозы и бури, ждали не столько даяния благ, сколько избавления от его гнева и немилости. Моральные проблемы, судя по текстам гимнов, не занимали значительного места во взаимоотношениях ариев с богами. Но они выходят на первый план, когда речь заходит о Варуне . Этот царь предыдущего поколения богов оттеснен в Ригведе на 2-й план, как и проч. старые боги, именовавшиеся асурами и ставшие врагами молодых богов - девов. Однако Варуна не перешел во вражеский стан и, сохранив за собой репутацию могучего повелителя, стал царем подземного мира, водной стихии, ночного неба, а самое главное - хранителем добытого Индрой космического порядка. Его связь с ритой, позже трансформировавшейся в понятие « дхарма », вероятно, обусловила его роль блюстителя закона и стража истины. Он вездесущ, всеведущ (у него бесчисленные соглядатаи) и неумолим. Грешникам не удается спастись от его петли и от его наказания. Поэтому не случайно многие гимны Варуне наполнены мольбами, жалобами, раскаянием. С Варуной тесно ассоциируется Митра - бог, также следивший за порядком, но более светлый (отчасти солнечный) и предсказуемый. Он олицетворял собой древнюю юридическую функцию и следил за соблюдением договоров и клятв. Культ Древним ариям было знакомо представление о греховности пороков и дурного поведения, но под грехом понималось отступление от принятых правил и от риты. В значительной степени это касалось и правил жертвоприношения, к-рые являлись основной формой общения человека с богами. Ритуал ведийского жертвоприношения (см. яджня ), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до деталей; один из жрецов, называвшийся брахманом , следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.

http://pravenc.ru/text/150019.html

У ариев не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. Укладывались особым образом кирпичи, на них клали жертвенную солому (бархис), к-рая была местом возлияний и сидением для богов. Разводился жертвенный огонь, в него лили сому (галлюциногенный напиток, состав к-рого ученым неизвестен), молоко, масло, бросали зерна, лепешки. Все это огонь доставлял богам, а те, откликаясь на призывы жрецов, должны были спуститься с небес, принять участие в жертвоприношении и выполнить обращенные к ним просьбы. Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в т. ч., возможно, и человеческие). Впосл. эта практика отмерла, и такие жертвоприношения стали имитироваться приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов живых существ - козла, барана, быка, лошади, человека. Среди ведийских ариев было широко распространено поклонение предкам (питары, питри), они считались вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшемся высшим небом. Главой их был Яма , первый умерший человек, к-рого в Ригведе всегда называют царем; впосл. он становится индуистским богом смерти. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды (шраддха), иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения. Однако у них было представление о цикличности времени: они верили, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Чтобы помочь ему в этом, в канун Нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки). Они имели ритуальный характер, т. к. символизировали борьбу Индры с Вритрой, или более обобщенно борьбу богов и асуров. По окончании состязаний проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов или социальных групп, знаменовавший победу жизни над смертью, порядка над хаосом, укреплявший космическую и социальную структуры.

http://pravenc.ru/text/150019.html

Упанишады, и, в частности, Чхандогья, отождествляют подлинное бытие с «я» человека, именуя его Брахманом . Выше говорилось о трёх значениях термина брахман в ведической литературе: богослужение, жрец и текст. В упанишадах он наделяется предельно абстрактным смыслом, обозначающим абсолютную божественную реальность, обладающую полнотой бытия, и вместе с тем является источником и даже питателя всего сущего. Показательно, что человеческое «я» отождествляется в цитированном выше отрывке из Чхандогья-упанишады с этой божественной реальностью. Данное отождествление буквально понималось не всеми даршанами, и именно вопрос о соотношении Атмана и Брахмана был принципиальным в дискуссиях школ о сути бытия. Каковы при этом свойства самого Брахмана, сказать определённо трудно, поскольку тексты ведийского канона не дают прямого и ясного ответа на этот вопрос. Тем не менее в упанишадах и араньяках содержатся указания на некоторые качества этого предмета: cam (sat), чит (cit) и ананда (nanda), т. е. бытие , сознание и блаженство . Итак, Брахман, безусловно, воспринимается как Абсолют, Бог в высшем понимании этого слова, Источник всякого бытия и Питатель всего сущего. С этим тезисом соглашались все традиционные школы брахманизма. Однако упоминающие о Брахмане тексты ведийского канона говорят о нём чаще всего в апофатических категориях: он вне времени и вне пространства, у него нет образа, он невидим и неслышим. Бытие Брахмана невозможно уподобить ничему в мире. Он вечен и чужд всякой деятельности. Религиозно-философские школы расходились во мнениях относительно того, является ли брахман личностью и, соответственно, обладает ли сознанием и чувствами, несмотря даже на тот факт, что cit («сознание») определяется в качестве одного из его атрибутов. Всё, что обладает бытием, причастно Брахману, его природе, однако в отличие от него является временным. Весь мир создаётся и разрушается в циклическом порядке. При этом возникновение и становление космоса понимается как день Брахмана, а угасание и уничтожение всего существующего – как ночь Брахмана 697 . Бог, человек, мир

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Иначе говоря, все, что каким-либо образом связано с моим «я» и может быть рассмотрено со стороны, является относительным, недостоверным и иллюзорным. Следовательно, истинным бытием обладает только тот, кто обладает абсолютной свободой действий , необусловленных внешними причинами. Это должен быть подлинный субъект, который не может быть описан предметным образом и даже не может быть назван, поскольку именование есть тоже способ объективирования. Это и есть Атман – подлинное «я», рассматриваемое в отрыве от всех его относительных проявлений – это тот, кто мысль мыслит . Он обладает по-настоящему автономным бытием, не зависимым в своих действиях ни от каких обстоятельств. Он тот, кто видит сны и может осознавать их: «Тот, кто, блаженствуя, движется во сне, – это Атман, – сказал он. – Это бессмертный, бесстрашный, это Брахман » (Чхандогья-упанишада X 8, 1) 389 . Абсолютное, божественное бытие Упанишады и, в частности, Чхандогья отождествляют подлинное бытие с «я» человека, именуя его Брахманом. Выше говорилось о трех значениях термина брахман в ведической литературе: богослужение, жрец и текст. В упанишадах он наделяется предельно абстрактным смыслом, обозначая абсолютную божественную реальность, обладающую полнотой бытия, и вместе с тем источник и даже питателя всего сущего. Показательно, что человеческое «я» отождествляется в цитированном выше отрывке из Чхандогья-упанишады с этой божественной реальностью. Данное отождествление буквально понималось не всеми даршанами, и именно вопрос о соотношении Атмана и Брахмана был принципиальным в дискуссиях школ о сути бытия. Каковы при этом свойства самого Брахмана, сказать определенно трудно, поскольку тексты ведийского канона не дают прямого и ясного ответа на этот вопрос. Тем не менее в упанишадах и араньяках содержатся указания на некоторые качества этого предмета: сат (sat), чит (cim) u  ананда (nanda), то есть бытие , сознание и блаженство . Итак, Брахман, безусловно, воспринимается как Абсолют, Бог в высшем понимании этого слова, Источник всякого бытия и Питатель всего сущего. С этим тезисом соглашались все традиционные школы брахманизма. Однако упоминающие о Брахмане тексты ведийского канона говорят о нем чаще всего в апофатических категориях: он вне времени и вне пространства, у него нет образа, он невидим и неслышим.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Не все понятно и с до-ведийским брахманизмом, которому, по заверению многих востоковедов, тоже была чужда идея реинкарнации. «Действительно, в ведийской поэзии посмертная судьба человека мыслилась еще преимущественно как пребывание на небе, для нарушивших закон космической справедливости (за который отвечали боги Митра и Варуна) – как пребывание в «земляном доме», а в начальной брахманической прозе – как, помимо этого, и подверженность «повторным смертям» на небе. Хотя возможность возвращения умерших на землю предполагалась и до Упанишад, только начиная с этих текстов качество перевоплощения стало прямо связываться с балансом результатов предшествовавших действий индивида», – пишет В.Шохин 13 . А.Г. Ольденберг в своей книге о Будде замечает следующее: «Старой вере, выраженной в гимнах Ригведы, чужда была мысль о предстоящих душе после смерти новых странствованиях, новых повторениях умирания и рождения» 14 . Так что вопреки заверениям Блаватской о том, что «идеи кармы и перевоплощения составляют основу морали во всех древних св. писаниях Востока» 15 , «Веды» (они начинают складываться в XVI – XV вв. до Р.Х.) не знают о перевоплощениях. Лишь спустя тысячелетие доктрина реинкарнации появляется в «Упанишадах» (VII–V вв. до Р.Х.) 16 . Даже современные оккультные авторы обращаются с историко-религиозными фактами более осторожно, чем это делала Блаватская и признают: «Индусы, придерживающиеся Вед, не верили, что душа странствует из одной жизни в другую в серии инкарнаций. Они считали, что после смерти тела она отправляется в мир отцов, загробное царство, никогда четко не описываемое в ведической литературе» 17 . Впервые новая вера излагается в Брихадараньяка Упанишаде (VI. 2, 15–16). Итак, формально Упанишады все еще продолжали традиции Вед и как будто бы не отрицали ритуальных толкований брахманов. Однако именно в Упанишадах впервые появляется мысль, что ритуальные действия – не единственные, творящие карму. До-ведический и ведический индуизм – это религия исключительно жертвоприношений и ритуалов.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/sektoved...

  001     002    003