| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЧАГАН III БЛАГОЧЕСТИВЫЙ царь Албании Кавказской (487-510), последний представитель албан. династии Аршакидов, племянник Ваче II , после отречения к-рого страна в течение 30 лет управлялась персид. наместниками (марзпанами). Постоянные вторжения тюркоязычных племен через Каспийский проход (Чол), а также антисасанидские восстания на протяжении 50-80-х гг. V в. вынудили Сасанидов восстановить албан. царство. Правление В. Б. было эпохой политич. и культурно-религиозного возрождения Албании. С целью достижения религиозного единства в стране и превращения христианства во всеобщую гос. религию В. Б. преследовал и искоренял зороастризм и традиц. местные языческие культы, восстанавливал разрушенные и строил новые церкви и мон-ри, восстанавливал церковную иерархию, создавал христ. школы. Стремясь закрепить независимость Албании и учитывая большую политич. роль самостоятельной Албанской Церкви, к-рая противостояла бы чуждым религиозно-политич. влияниям и ассимиляторской политике иноземных сил, В. Б. считал необходимым упрочить пошатнувшиеся за время персид. владычества устои Церкви, экономически укрепить ее. С этой целью он созвал в 488 г. Агуэнский (Алуэнский) Собор, к-рый должен был утвердить самостоятельность Албанской Церкви; принятые Собором 23 канонических правила были призваны усилить авторитет царской власти, обуздать своевольных феодалов, уравнять клир со светской знатью, урегулировать отношения податного сословия со светской знатью и духовенством. С помощью Агуэнских канонов В. Б. стремился добиться религ. единения всех сословий. В период правления В. Б. Албания представляла собой феод. централизованное гос-во. Царь был законодателем, верховным судьей страны, возглавлял законодательный и совещательный органы светской и духовной власти, был главнокомандующим военными силами. Позиции Церкви и духовенства были в этот период слабы экономически и политически. На албан. церковных Соборах канонич. правила разрабатывались в присутствии царя «светской знатью и духовенством» и получали юридич. силу после утверждения их печатями светской знати и царя. Власть албанского Патриарха-Католикоса была номинальной. Албанский царь сам назначал епископов, созывал Соборы, занимался разысканием христ. реликвий. Такое положение объясняется как слабостью идеологических позиций Албанской Церкви, так и наличием в стране сильной центральной власти. В этом одна из отличительных черт Албанской Церкви от Армянской в IV-V вв. В последующем (VI-VII вв.) позиции Албанской Церкви усиливаются. |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АБАС предыдущая статья следующая статья печать библиотека 1 , С. 30 опубликовано: 7 ноября 2007г. АБАС [арм. ] († 595/6), первый католикос Албании Кавказской (551/552-595). При нем входившая в юрисдикцию Армянской Церкви Албанская епархия была преобразована в Католикосат с центром в Партаве (совр. Барда, Азербайджан). А., первым принявший титул «католикоса Алуанка, Лпинка и Чола», был убежденным сторонником монофизитской доктрины, принятой на Двинском Соборе (554-555), и ревностно боролся с влиянием правосл. армян-халкидонитов, за что пользовался покровительством противника Византии - сасанидского Ирана. В. А. Арутюнова-Фиданян Рубрики: Армянская Апостольская (Григорианская) Церковь. Епископат Ключевые слова: Абас († 595), первый католикос Албании Кавказской Епископат Армянской Апостольской (Григорианской) Церкви Албания Кавказская, древняя страна в Восточном Закавказье См.также: ГРИГОРИС АЛБАНСКИЙ (ок. 295 или 315 - ок. 338), свт. (пам. арм. 30 нояб.), первый еп. Албании Кавказской АБДИШО армянский епископ, настоятель Сарептского монастыря в области Тарон АВРААМ ЗЕНАКСКИЙ (V в.), исп., арм. еп., писатель АЛБАНИЯ КАВКАЗСКАЯ древняя страна в Вост. Закавказье АМАРАС древнее селение в обл. Арцах, с V в. в составе Албанского марзпанства ВАЧАГАН III БЛАГОЧЕСТИВЫЙ царь Албании Кавказской (487-510), последний представитель албан. династии Аршакидов Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| Здесь первая проповедь Благой Вести не увенчалась успехом. Язычники замучили Елисея, а тело бросили в яму. Спустя много лет после этих событий (они относятся ко 2-й половине I в. по Р. Х.) царь Вачаган III Благочестивый распорядился построить вблизи Гельмеца часовню над ямой, в которую было брошено тело Елисея; его мощи были перед этим перенесены в село Хрюг и там преданы земле. В этом маршруте много алогичного. Горы Большого и Малого Кавказа объединяет Кура-Алазанская долина, выход в которую из Самурской долины проходил через определенные перевалы, из которых путник выбирал кратчайшее расстояние. Скажем, чтобы попасть из Зрыха в Киш путник должен вернуться в Ахты, оттуда добраться до перевалов Филе или Шин. А чтобы из Киша попасть в Гельмец, ему пришлось бы вернуться обратно в Зрых, а потом — вверх по Самуру. Такие круговые пути в горах просто непозволительны. Но одно в описании Мосея Каланкатуйского мы можем принять за истину: возможность посещения святителем Елисеем Чола (Дербента), Утии, Киша, Гельмеца, Зрыха и т. д. Именно в этих местах были крупные арамейско-иудейские общины, составлявшие на деле опору для распространения христианства. Более реально было бы представить маршрут Елисея в последовательности Ути, Киш, Чол/Чор, Ахты, Зрых, Мюхрек, Гельмец. При таком маршруте надобность в перевалах Большого Кавказа отпадала. Второй, “грекофильский” период распространения христианства в Кавказской Албании представлен весьма богато. В этот период христианство становится государственной религией, и албанская Церковь сразу приступает к широкой миссионерской деятельности. Идет строительство церквей, молельных домов, создаются монастыри. Многие из этих сооружений, несмотря на последующее господство ислама, сохранились до наших дней. Особенно много их в Шекинско-Закатальской зоне. В 1912 г. по инициативе Российской Академии были предприняты попытки реставрации этих сооружений, в частности, Лекидского монастыря и храма в селении Кум. От Шеки до Закаталы на расстоянии ок. 50 км было сооружено в V–VII вв. более 10 церквей и монастырь. |
| Второе крещение – возобновление христианской жизни в Кавказской Албании – состоялось во времена царя Вачагана Благочестивого из иранской Аршакидской династии (487-510). В то время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией, а Вачаган построил в Албании храмов «по числу дней в году». В истории Кавказской Албании было много трагических и славных эпизодов, гонений на христиан, возрождения церковной жизни и т.д. Являясь близкой по укладу церковной жизни, а впоследствии, после Халкидонского собора и по вероучению, к Армянской церкви, церковь Албанская пережила вместе с ней разные перипетии – совместное противостояние, как общим угрозам, так и антагонизм во взаимоотношениях. Судите сами. - В 451 году состоялась кровопролитное сражение (Аварийская битва) восставших албанцев в союзе с армянами и грузинами против персов, за свое право исповедовать христианство. Получив тогда упорное сопротивление, персидский шах Йездигерд принял акт веротерпимости и признал: «Кто чему желает поклоняться – пусть и поклоняется». - В конце IV – начале V вв., как в Армении, так и в Кавказской Албании встал вопрос о создании собственной церковной письменности. Над этим работала целая школа под руководством Месропа Маштоца, который изучил многие алфавиты того времени (сирийский, греческий, арамейский, персидский). Месроп свободно обращался с формами букв: снимал или прибавлял части, закруглял или выпрямлял, переворачивал и т.д., а также обращался не только с формой букв, но и с их направлением. В его «команде» трудились и представители албанского католикосата, в частности священник Вениамин. По просьбе албанского царя Арсвала через представителей Албанской церкви Месроп Маштоц «…отправился в Алванк, обновил их алфавит, возродил традиции ученья...». - 506, 527, 551 гг. – Соборы в Двине. Албанский, армянский и грузинский епископат отмежевалась от православных сторонников Вселенского IV Халкидонского собора, выработав собственное монофизитское учение. В 607 г. Грузинская церковь приняла определение Халкидонского собора, отмежевавшись от албан и армян. |
| Первым албан. правителем, принявшим христианство, был царь Урнайр, крестившийся в Армении ок. 370 г. В кон. V в. албан. царь Вачаган III Благочестивый, в союзе с Арменией и Грузией выступивший против попытки Сасанидов запретить христианство, торжественно принял Крещение и объявил христианство офиц. религией, приняв суровые меры против язычников (в стране был распространен и зороастризм вплоть до Х в.). Важное значение имел созванный по его инициативе Албанский (Алуэнский) Собор (487-488), к-рый выработал ряд канонов, защищавших правовые и экономические интересы духовенства и знати (один из первых памятников арм. юридической лит-ры). Вероятно, уже в это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией; при этом и «Алуэнские каноны», и «Повесть о Вачагане» (2-я пол. VI в.) продолжают исторические традиции Армянской Церкви. В сер. VI в. обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: ок. 551/52 г. ее предстоятель Абас получил титул «католикоса Алуанка, Лпника и Чола» с кафедрой в г. Партав (летняя резиденция разместилась в крепости Бердакур). Из «Книги посланий» известны названия входивших в состав Албанского католикосата епархий: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Салиан, Шаки. Сохранилась печать «великого католикоса Албании и баласакана», выполненная пехлевийским (среднеперсид.) письмом и датируемая VI в. Совместной акцией Армянской и Албанской Церквей явилась неудавшаяся попытка Крещения кочевников к северу от Дербента в нач. 80-х гг. VII в. Через А. К. христианство проникло на территорию совр. Сев. Дагестана, где оно было распространено еще в XII в. В нач. VII в. Грузинская Церковь приняла Православие (халкидонитство), в 631/32 г. Армянская Церковь на нек-рое время также приняла дифизитский догмат. Приверженность Албанской Церкви догматам Всел. IV Собора в Халкидоне сохранялась, видимо, до Партавского Собора (706), когда арм. католикос Елия I Арчишеци при поддержке араб. властей добился низложения албан. католикоса-халкидонита Нерсеса. Во 2-й пол. Х в. население левобережной А. К. (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви. |
| 129 Cf. Lazare de Pharbe, p. 288 et 363, Асохик, стр. 57, Моис. Каганк. стр. 49, 58, 188–190, 269; Вардан 52–53, 86, Kirac. p. 7, Am d» Ani p. 368 et 387; Себеос, стр. 98, 132. 135 Шурчар, ли сурчар, одежда из парчи, походит на нашу фелонь, с той разницей, что надевается не через голову, а накидывается на плечи и застегивается на груди на металлическую застежку. Филон отличается от шурчара ем, что делается из шерстяной материи (сатина), или, как отличие за заслуги, из шелковой. Шурча и фило – одежда общая для епископа и священника. Шурчар надевается для совершения литургии, а филон – для совершения утреннего и вечернего богослужения. 137 Епископ Шупалиша, присутствовавший будто-бы на этом соборе, не мог быть в конце V в., когда жил Вачаган Благочестивый (вступил на престол через 30 л. после смерти Гацкерта II при Варгаше. М. Каганк. стр. 10 и 36), так как, по свидетельству того же историка, уже в половине V в. был 10-й преемник Шупхалиши (Ист. Агван стр. 280). Это хронологическая ошибка подрывает веру и вообще в принятую дату агванского собора. 139 Описание церкви, построенной в конце V в. в Вайо-Ткоре: Semblable au ciel, avec couples, trois chapelles et un chaque côté, avec des chambres particulières et un étage supérieur à colonnes: le tout d " une construction magnifique. Histoire de la Siounie, p. 43. 140 В настоящее время в армянских церквах алтарь возвышается над уровнем пола на аршин или на полтора и имеет ступени направо и налево, но не прямо к молящимся, как в православных церквах. Иконостасы везде есть, но ставятся в одной линии с престолом, который таким образом оказывается как бы выдвинутым наполовину из алтаря чрез средние двери. За иконостас ходят только северными и южными дверями. Служба совершается пред престолом, следовательно по сю сторону иконостаса. Завеса, задергиваемая, закрывает во всю ширину нижнюю часть иконостаса. 146 Моис. Каганкатваци пишет в своей Истории: «Говорят, что в это время (т е. в начале IX в.) еп. Амараса Сероп, отправившись в Грецию, просил от царя частицы от мощей святых, и он дал ему, как говорят, десницу св. Григория, которою (в переводе Патканова – которым) благословляют священный елей, против свидетельства всех книг». История Агв., стр. 269. |
| В V в. Кавказская Албания, традиционно находившаяся в политической орбите Ирана, стала ареной неск. народных восстаний, вызванных попытками персов насадить зороастризм. Главным оплотом христ. сопротивления при царе Ваче II (444-463) стал Дербент. Подавив восстание при помощи гуннов-оногуров, Сасаниды ликвидировали в Албании царскую власть и учредили здесь наместничество (марзпанство) Арран. Однако уже через 30 лет Албанское царство было восстановлено. Царь Вачаган III Благочестивый (487-510) вел большое церковное строительство, восстановил церковную иерархию и приказал обучить грамоте молодежь из всех областей Кавказской Албании. Албан. письменность, возникшая в IV в. и ставшая наряду с арм. и грузинской древнейшей на Кавказе христ. системой письма, распространилась и на территории Д. Каменная табличка с албан. алфавитом была обнаружена в дагестан. с. В. Лабкомахи Левашинского р-на) ( Гукасян. 1971; Давудов. 1973. С. 9). Во 2-й пол. VI в. оформилась самостоятельная Албанская Церковь, окончательно обособившаяся от визант. иерархии. Тем не менее источники не отражают однозначно негативного отношения в Албании к решениям Халкидонского Собора (451). В сер. VI в. в связи с активизацией набегов кочевников престол католикоса Кавказской Албании был перенесен в г. Партав (Барда), патриарший дворец оставался в Дербенте еще в X в. Предстоятель Дербентской церкви сохранил особое положение среди высшей духовной знати Албании, о чем свидетельствует титулатура Албанских католикосов VI-VII вв.: «Агванский, Лбинский, Чога» ( Моисей Каганкатваци. История агван/Пер.: К. Патканов. СПб., 1861. С. 131). В VI в. активизируется проповедь христианства среди кочевников приморского Д. Миссия албан. (арранского) епископа Картоста, состоявшая из 7 священников, работала здесь 14 лет и даже осуществила в 544 г. перевод религ. текстов на язык гуннов. Их сменил арм. еп. Макар, прибывший в страну гуннов в 548 г. и приступивший к строительству каменных церквей ( Пигулевская. 1941. С. 228). Об усилении в это время позиций христианства в Д. |
| С I по IV века Албанская Церковь непосредственно связана с Церковью Иерусалимской, на чём акцентируют внимание древние источники. Более того, в период своей фактической самостоятельности она от Византии, в отличие от Армении и Грузии, была, по сути, независимой. В 313 году, практически синхронно с Римской империей, албанский народ во главе со своим царём Урнайром принимает Крещение от руки равноапостольного Григория Просветителя. С этой даты христианство становится государственной религией Кавказской Албании. И именно в этот период Албанская Церковь приступает к широкой миссионерской деятельности, идёт строительство храмов, часовен и монастырей, многие из которых сохранились до наших дней. Христианство в Албании проповедовали не только духовенство, но и цари с князьями, наиболее выдающиеся из которых — цари Урнайр Благословенный, Ваче II и Вачаган III. Исследования показали, что большую роль в христианизации албанского населения сыграла реформа албанского письма, произведённая албанским царем Есвагеном. Она послужила не только утверждению христианства, но и созданию духовных школ и подготовке священнослужителей, способных не только к богослужебной и миссионерской деятельности, но и к переводам. А ещё христианство способствовало формированию духовной и светской литературы на языке Кавказской Албании, особенно в VVIII веках. С IV столетия, став автокефальной, Албанская Церковь включила в сферу своего духовного попечения не только местные племена, но и пришлые, в частности, гуннов. Она приняла постановления первых трёх Вселенских Соборов, осудила арианство и несторианство, но, по досадному недоразумению, присоединилась к монофизитам и в 551 году порвала с Византией. Из исторических источников и свидетельств явствует, что монофизитство в Албании, как и в Грузии, было нестабильным. В дальнейшем албаны придерживаются халкидонского исповедания до начала VIII века. И сегодня, милостью Божией, уже не является секретом тот факт, что предки азербайджанского народа были христианами, имевшими свою Церковь, свой епископат, духовенство, монашеский институт и религиозную литературу. |
| Тот же царь в мон-ре Джрвштик (Елиша) установил мемориальную колонну над могилой ап. Елисея, на к-рой провел остаток жизни принявший монашество один из придворных царя. В том же мон-ре похоронен и сам царь Вачаган, обитель стала центром епархии. В VII в. в крепости Гардман князь, а затем правитель Албании Джеваншир построил богато украшенную церковь «для всей страны» (Ист. Ал. II 25). При этом царе развернулась активная строительная деятельность (Там же. 22). Известны и др. древние церкви и мартирии правобережной части А. К. ( Акопян. 1987. С. 243, 260). Еще в V-VII вв., несомненно, существовали величественные соборы в резиденциях Албанских католикосов: Капалаке, Чоле и Партаве, а также храмы в центрах епархий (во 2-й пол. VI в. их было 8). Ко времени до IX-X вв. относятся упоминания о ряде мон-рей (Гандзасар, Дадиванк, Гтчаванк и др.), однако сохранилась лишь усыпальница Григориса в Амарасе - полуподземное сооружение, оказавшееся под алтарем церкви постройки 1858 г. Структура усыпальницы, кладка из крупных, хорошо отесанных блоков базальта и резной декор позволяют отнести ее ко времени царя Вачагана III (489). План церкви у с. Мамрух (Азербайджан). XII - XIV (?) вв. План церкви у с. Мамрух (Азербайджан). XII - XIV (?) вв. Не менее древним является комплекс полупещерных церквей у Ванкасара (Агдамский р-н Азербайджана). По мнению его исследователей, отдельные постройки относятся к первым векам по Р. Х., т. е. к начальному периоду христианизации Закавказья ( Симонян. 2000. С. 218-220). В то же время элементы декора, представляющие разные типы рельефных крестов, имеют аналоги с постройками IV-VII вв. Церковь на горе Ванкасар (Бешидаг) представляет собой купольный триконх типа свободного креста (9,70×8,30 м). Ее архитектурные особенности, метки мастеров на камнях (аналогичные арм. храмам в Сисаване, Иринде и др.), арм. эпиграфические надписи VII и последующих веков на стенах церкви, рельефный крест на тимпане зап. входа (не сохранился) свидетельствуют о том, что она была построена в посл. |
| Таким образом, из «Истории» Моисея Каланкатуйского явствует, что Елисей, ученик апостола Фаддея, бывший свидетелем его мученической смерти, возвращается в Иерусалим и рассказывает святым апостолам о кончине их соапостола. Там же по вдохновению Святого Духа Божия Елисей получает рукоположение от брата Господня Иакова, бывшего первым епископом Иерусалимским, и направляется в Албанию, где продолжает дело своего учителя святого Фаддея. Из приведенных фактов проповеди на территории Кавказской Албании апостола Варфоломея и святого Елисея, именуемого древними авторами «Апостолом Албании», становится очевидным, что Албанская Церковь древними историками воспринималась как имеющая апостольское происхождение. Второй период распространения христианства в Кавказской Албании связан с именем Григория Просветителя и албанского царя Урнайра, когда христианство становится государственной религией. В это время Албанская Церковь была менее зависимой от Византии , чем Грузинская и Армянская, и вероятно пыталась поддерживать духовные связи с Церковью Иерусалимской. Не соответствует действительности утверждение о том, что христианство пришло в Кавказскую Албанию исключительно через Армению или Грузию. В период становления христианства как государственной религии в Албании местная Церковь сразу приступает к широкой миссионерской деятельности. В этот период мы наблюдаем строительство храмов, часовен, монастырей. Многие из этих сооружений сохранились до наших дней. Распространителями христианства в Кавказской Албании было не только духовенство, но и цари с князьями. Наиболее выдающимися личностями в этом смысле были цари из династии Аршакидов: Урнайр Благословенный, Ваче II и Вачаган III. Исследования показывают, что большую роль в христианизации албанского населения сыграла реформа албанского письма, которая была произведена албанским царем Есваленом и архиепископом Иеремией. Эта реформа сыграла важную роль не только в утверждении христианства, но и в создании духовных школ и подготовке священнослужителей, способных не только к богослужебной и миссионерской деятельности, но и к переводам. Христианство способствовало формированию духовной и светской литературы на языке Кавказской Албании, особенно в V-VIII вв. С IV в. в сферу своего духовного попечения Албанская Церковь включала не только автохтонные племена, но и пришлые, в частности, гуннов. |
|
|
