| С каким расположением должен всякий служить Богу, и вообще, что это за расположение? Добрым расположением почитаю желание угождать Богу, сильное, ненасытимое, твердое и непреложное. Совершенствуется же оно разумным и постоянным рассматриванием величия славы Божией, благодарственными размышлениями и непрестанным памятованием о благах, ниспосланных нам от Бога. Этим производится в душе сказанное: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим ( Мк. 12:30 ), – как было и с тем, кто говорил: Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже! ( Пс. 41:2 ). С таким-то расположением надо служить Богу, исполняя сказанное апостолом: кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? ( Рим. 8:35 )(5). Какая мера любви к Богу? Та, чтобы душа непрестанно через силу напрягалась исполнять волю Божию с целью и вожделением славы Божией (5). Как приобретается любовь к Богу? Если добросовестно и благопризнательно расположим себя к Божиим благодеяниям. А это бывает и у бессловесных. Ибо видим, что псы любят того только, кто дает им хлеб; узнаем это и из сказанного с укоризной у пророка Исаии: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет ( Ис. 1:2, 3 ). Ибо как у вола и осла от благодеяния питающего сама собой рождается любовь к нему, так и мы, если с добрым чувством и благопризнательностью будем принимать благодеяния, то можем ли не возлюбить оказывающего нам столько великих благодеяний Бога, когда подобное расположение в душе здравой рождается, так сказать, естественным образом и без научения (5). Какие признаки любви к Богу? – Сам Господь научил нас этому, сказав: если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин. 14:15 ) (5). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: |
| Сила Не спасается царь великою силою ( Пс. 32:16 ). Не множество воинских сил, не стены городов, не полки пеших, не крепость всадников, не снаряжение морских сил доставляют спасение царю, ибо Господь низлагает царей и поставляет ( Дан. 2:21 ), и нет власти не от Бога ( Рим. 13:1 ). Поэтому спасается царь не великою силою, но Божией благодатью, так что и в этом отношении истинно слово: благодатью вы спасены ( Еф. 2:5 ). Так и земледелец не столько своим прилежным возделыванием приобретает плоды земледелия, сколько содействием Бога, возращающего возделанное; ибо и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий ( 1Кор. 3:7 ). Если же сердце царя – в руке Божией ( Притч. 21:1 ), то он спасается не силой оружия, но Божиим руководством. В руке же Божией не всякий, но достойный имени царя. А некоторые определяли, что царская власть есть законное Господство или начальство над всеми, не подлежащее греху. И исполин не спасется множеством крепости своей ( Пс. 32:16 ). Исполином же называет пророк того, кто употребляет естественную силу и телесное напряжение. Поэтому и царю недостаточно для спасения помощи оружия, и мужественный не может быть во всем достаточен сам для себя, ибо все человеческие силы, вместе взятые, немощны и бессильны в сравнении с истинной силой. Потому-то немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное ( 1Кор. 1:27 ), и из уст младенцев и грудных детей устроил хвалу, дабы погубить врага и мстителя ( Пс. 8:3 ); ибо благодать Божия наипаче просияла, действуя в младенцах и в невысоких умом (2). Это – величайшее доказательство силы, что Бог возмог быть в человеческом естестве. Силу Слова-Бога не столько доказывает создание неба, земли, моря, воздуха, произведение величайших стихий, и все, что ни представим премирного и преисподнего, сколько домостроительство вочеловечения и снисхождение к уничиженному и немощному человечеству (2). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Слова эти означают, что под видом хлеба и вина Спаситель преподал Своим ученикам то самое Тело и ту самую Кровь, которые на другой день после этого Он предал на страдания и смерть за наши грехи. Как хлеб и вино стали Телом и Кровью Господа – это тайна, непостижимая даже для ангелов, почему и называется Таинством. Причастив Апостолов, Господь дал заповедь всегда совершать это Таинство, Он сказал: « Сие творите в Мое воспоминание » (Лк.22:19). Согласно заповеди Христовой, Таинство Причащения постоянно совершается в Церкви Христовой, и будет совершаться до скончания века. К Таинству св. Причащения христиане готовятся говением , которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем – исповедью , т. е. очищением своей совести в Таинстве Покаяния. В дни говения верующие обычно прочитывают каноны ко Господу, Божией Матери и Ангелу-Хранителю, а также Правило ко Святому Причащению. Совершение Таинства Евхаристии во время Божественной Литургии Божественная Литургияэто служба, во время которой совершается Таинство Евхаристии, установленное Господом нашим Иисусом Христом. На Литургии хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются (пресуществляются), в истинное Тело и в истинную Кровь Христову. Слово «литургия» греческое, оно означает «общее дело». На Литургии христиане все вместе (соборно) возносят молитвы Богу друг за друга и за весь мир. На этой службе приносится бескровная Жертва за спасение всех людей. На Литургии, причащаясь от одного Хлеба и из общей Чаши в единении духа, все верующие соединяются в единое тело с Единым Главой – Иисусом Христом; таким образом, Божественная Литургия есть осуществление молитвы Спасителя к Отцу после Тайной Вечери: « Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино » (Ин.17:21). Литургию иногда называют «обедней», потому что ее положено совершать в полуденное (обеденное) время. В настоящее время в Православной Церкви большую часть года совершается Литургия по чину свт. Иоанна Златоуста . Литургия по чину свт. Василия Великого совершается всего 10 раз в год. Литургия свт. Иоанна Златоуста отличается от Литургии свт. Василия Великого более краткими молитвами священника во время преложения Святых Даров, а также иным текстом некоторых других тайных (негромко произносимых в алтаре) молитв священника. |
| Смех Предаваться неудержимому и неумеренному смеху – знак невоздержанности, необузданных движений и не сокращаемого строгим разумом надмения в душе. Душевную радость изъявить светлой улыбкой не противно приличию, насколько только выражается написанное: веселое сердце делает лицо веселым ( Притч. 15:13 ). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собой. Это рассуждение подтверждает мудрейший Соломон, говоря: глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется ( Сир. 21:23 ). И Екклезиаст, предотвращая такой род смеха, которым всего более сокрушается душевная твердость, говорит: о смехе сказал я: «глупость» ( Еккл. 2:2 ); смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом ( Еккл. 7:6 ). И Господь, хотя понес на Себе необходимые немощи плоти и все, что служит свидетельством добродетели, например, утомление и жалость к скорбящим, однако же, сколько видно из евангельской истории, не позволял себе смеха, а напротив, возвещал горе предающимся смеху (см. Лк. 6:25 ). Не должно же вводить вас в заблуждение одинаковое наименование «смех». Ибо Писанию обычно называть нередко смехом душевную радость и веселое расположение при получении благ. Так, Сарра говорит: смех сделал мне Бог ( Быт. 21:6 ); и: блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь ( Лк. 6:21 ). Таково место у Иова: истинные же уста наполнит смехом ( Иов. 8:21 ). Ибо эти именования употреблены в означении веселья при душевной радости (5). Неужели вовсе непозволительно смеяться? Поскольку Господь осуждает смеющихся ныне ( Лк. 6:25 ), то явно, что верному никогда нет времени для смеха, и особенно при таком множестве бесчествующих Бога преступлением закона ( Рим. 2:23 ) и умирающих во грехе, о которых надо болезновать и плакать (5). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сотворение человека. Мозаика базилики СанМарко, Венеция. XIII в. Обратимся к содержанию рассматриваемой части анафоры. Она начинается с благодарения за сотворение человека. Речь идет прежде всего о том первом творении первых людей, о котором рассказывается в Библии ( Быт.1:26–30; 2:7 ). О сотворении мира и людей из ничего говорится и во 2-й Книге Маккавейской, где приводятся слова матери, обращенные к одному из сыновей, которым грозила смерть за отказ от несоблюдения отеческих законов: «…Посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» ( 2Мак. 7:28 ). Однако судьба каждого конкретного человека неотделима от судьбы первых людей. Именно поэтому в молитве использовано местоимение «нас», указывающее на то, что молящийся отождествляет себя с Адамом и Евой, включает свою собственную историю в их историю. Поэтому и благодарение за сотворение человека включает в себя благодарность каждого молящегося за дар жизни, полученный от Бога. В современном мире доминирует представление о рождении как результате физиологического процесса, который можно регулировать при помощи разного рода медицинских и иных средств. В библейской традиции сохраняется понимание жизни как священного дара, который каждый человек получает от Создателя. Мать из 2-й Маккавейской книги говорит своим сыновьям: «Я не знаю, как вы явились во чреве моем; не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого. Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» ( 2Мак. 7:23–24 ). Здесь выражено то благоговение перед тайной рождения, которое проистекает из религиозного мировоззрения. Сотворение Адама и Евы. Грехопадение. Фрагмент иконы «Сотворение человека». XVII в. (ПереславльЗалесский музей-заповедник) Грехопадение первых людей стало причиной их изгнания из рая ( Быт.3:1–24 ), однако Бог, как говорится в анафоре, не отступил от них, делая всё необходимое для их спасения. О каких действиях Бога идет речь? Ответ мы находим в анафоре Василия Великого , где эти действия перечисляются: «Пророки послал еси, сотворил еси силы святыми Твоими, в коемждо роде благоугодившими Тебе, глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение, закон дал еси в помощь, ангелы поставил еси хранители. Егда же прииде исполнение времен, глаголал еси нам Самем Сыном Твоим…» Вся ветхозаветная история человечества являет Промысл Божий о спасении людей, выражавшийся в том, что Бог вновь и вновь посылал им Своих вестников. Когда же пришла полнота времени, послал к ним Своего Единородного Сына ( Гал.4:4 ), что стало последним и наивысшим Откровением, дарованным людям. |
| Та же самая идейная и текстуальная близость текста анафоры к сочинениям Василия Великого просматривается и в следующей ее части: Не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже, ниже забыл еси дела рук Твоих, но посетил еси многообразне ради милосердия милости Твоея: пророки послал еси, сотворил еси силы святыми Твоими, в коемждо роде благоугодившими Тебе, глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение, закон дал еси в помощь, ангелы поставил еси хранители. Егда же прииде исполнение времен, глаголал еси нам Самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси… Ты не отвернулся до конца от создания Твоего, которое сотворил, Благой, и не забыл изделие рук Твоих 1243 , но многообразно, по милосердию милости Твоей, посетил его 1244 : послал ему пророков, сотворил чудеса через святых Твоих, в каждом роду благоугождавших Тебе, говорил нам устами рабов Твоих, пророков, предвозвещая уготованное нам спасение, дал нам в помощь закон, поставил ангелов хранителями. Когда же пришла полнота времени, Ты говорил с нами через Самого Сына Твоего, через Которого и веки сотворил… Здесь мы снова должны напомнить о параллельном месте из «Правил пространных», где говорится, что после грехопадения человека Бог не презрел его, но сначала дал ему в помощь закон, для сохранения его и попечения о нем приставил ангелов, для обличения порока и научения добродетели посылая пророков, порочные стремления пресекал угрозами, усердие к добрым делам возбуждал обетованиями. Неоднократно на разных лицах для вразумления прочих показывал, к чему ведет порок; и от тех, которые, несмотря на всю эту помощь, пребывали в непокорности, не отвратился… но мы воззваны от смерти и снова оживотворены Самим Господом нашим Иисусом Христом 1245 . И в данном отрывке, и в анафоре отражено учение, изложенное апостолом Павлом в нескольких посланиях. Очевидна текстуальная связь анафоры с начальными строками Послания к Евреям: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» ( Евр.1:1–2 ). Не менее очевидна связь с Посланием к Галатам: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал.4:4–5 ). |
| Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником», но получил эту славу от Отца ( Евр.5:1–6 ). Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, царя Салимского ( Евр.7:11 ). Упоминаемый в Библии Мелхиседек, который вышел навстречу Аврааму с хлебом и вином в руках ( Быт.14:18 ), является одним из самых загадочных персонажей Библии. Апостол Павел пишет о нем: «Ибо Мелхиседек, царь Салимский… без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священ- Прав. Мелхиседек. Роспись церкви Успения Богородицы монастыря Грачаница, Сербия. Ок. 1320 г. ником навсегда» ( Евр.7:1–3 ). Он – прообраз истинного Первосвященника, «прошедшего небеса» ( Евр.4:14 ), «пребывающего вечно и имеющего священство непреходящее» ( Евр.7:24 ). В рассматриваемой нами молитве ничего не говорится ни о Мелхиседеке, ни о разнице между Аароновым священством и священством Христа. Напротив, Евхаристия мыслится как прямое продолжение того ветхозаветного культа жертвоприношений, в котором участвовали Авель, Ной, Авраам, Моисей и Аарон, Самуил. Имя Мелхиседека ни разу не будет упомянуто в молитвах Литургии Василия Великого , однако учение апостола Павла о священстве Христа, несомненно, известно автору этой Литургии: оно как бы незримо пронизывает собой все ее молитвы. Евхаристия является той единственной жертвой, которая необходима для спасения и которая заменяет все ветхозаветные жертвоприношения и всесожжения. Церковная община при совершении Евхаристии являет собой «дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ). Прор. Моисей и праотец Аарон. Царские врата. Монастырь вмц. Екатерины на Синае. 1200–1250 гг. Третья часть молитвы В то же время, совершая Евхаристию, церковная община продолжает дело апостолов. Об этом говорится в заключительном разделе молитвы приношения: Якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу, сице и от рук нас, грешных, приими Дары сия по благости Твоей, Господи, яко да, сподобльшеся служити без порока святому Твоему жертвеннику, обрящем мзду верных и мудрых строителей в день страшный воздаяния Твоего праведнаго. |
| Термин «κοινωνα» (общение) отсутствует в Евангелиях, но присутствует в Деяниях и Посланиях апостола Павла. В Деяниях мы видим верующих первой Иерусалимской Церкви, «постоянно пребывающих в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ). В заключении второго послания к Коринфянам слову «общение» дается более духовный смысл: «общение Святого Духа» ( 2Кор.13:13 ). В языческом мире этот термин был понят в сакральном смысле: »Я не хочу, чтоб вы были в общении с бесами» ( 1Кор.10:20 ). Но во Христе общение есть «участие в страданиях Его, чтобы познать Его, и силу воскресения Его» ( Флп.3:10 ) в общении Святого Духа ( 2Кор.13:13 ): «Если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение Духа...» ( Флп.2:1 ). Наконец, отметим отрывок из первого послания апостола Иоанна: «Возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» ( 1Ин.1:3 ), посредником которого несомненно является Дух. Из всего этого следует, что есть настоящий параллелизм между Евхаристическим общением и приобщением Отцу и Сыну в Духе Святом. Священномученик Ириней развивает эту тему приобщения Духу: «По необходимости, сильное должно одолеть слабое, так что немощь плоти поглотится крепостию Духа, и таковой уже не плотский, но духовный человек, вследствие причастия Духа. Так мученики дают свое свидетельство и презирают смерть, не по немощи плоти, но по бодрости духа. Ибо, когда поглощена немощь плоти, она являет дух могучим; с другой стороны, дух, поглощающий немощь плоти, получает по наследству в свое достояние плоть, и из обоих происходит живой человек, живой по причастию Духа, человек же по существу плоти» 72 . Дух есть дар, который через Сына посылается людям Отцом. Дар – термин, характеризующий всю до-никейскую пневматологию. Живой человек состоит из плоти и Духа. Термин «κοινωνα» развивается у святителя Василия Великого : он пользуется им, когда говорит, с одной стороны, о том, что Святой Дух дает твари силу прославлять Пресвятую Троицу, а с другой – о вечном бытии Святого Духа, как Троической Ипостаси. Мы находим выражение «причастие Святого Духа» в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста . Иоанн Златоуст указывает на такое причастие, как на плод Евхаристии: «Якоже быти причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святого Твоего Духа, во исполнение Царствия Небесного в дерзновение, еже к Тебе, не в суд, или во осуждение» 73 . |
| Это 128 письмо Василия Великого имело длинную и непростую историю, которая показывает все глубину разлома в христианском сознании по этой теме. Как сочетать простой ответ, цитируя вышеупомянутый евангельский отрывок, и строгий запрет Декалога: «Не убий!». Императив ветхозаветного предписания не предполагает никакого «но». Заповеди, данные Моисею Богом, абсолютны. Предписания «не прелюбодействуй», «не укради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» – бесспорные аксиомы. Однако именно шестая заповедь имеет свое релятивистское продолжение: «не убий!»; но если кто положит душу свою за друзей своих, то нет больше той любви. Тогда возникает вопрос. Абсолютная ли по своей природе шестая заповедь, или она относится только к определенному виду убийства? Прилагаема ли она ко всем, или можно говорить об исключениях: послушание солдата приказу командира, защита своей жизни, справедливая война? Эти вопросы не находили однозначных ответов в истории ранней Церкви. Поэтому письмо Василия Великого демонстрирует присутствие среди христиан крайне негативного отношения к военному образу жизни, с одной стороны, так же как достаточно авторитетное мнение о неизбежности милитаризма, а посему необходимости икономии и миссионерского подхода, с другой. Глава II В Новом Завете можно найти отрывки одинаково дорогие для сторонников той и другой позиции. В Капернауме Христос принимает просьбу римского офицера, чей слуга был болен, и не считает нужным высказаться относительно его военной профессии. Более того, указание сотника на то, что он имеет «у себя в подчинении воинов», которые не вправе его ослушаться – «говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает», 5 – не вызывает никакой реакции Христа. Более важным является вера сотника, за что он и получает одобрение Господа. Однако в другом месте Евангелия милитаристские настроения Петра пресекаются Христом самым строгим образом: «Возврати меч твой в его место; ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» 6 . Вот, казалось бы, « символ веры » христианского пацифизма. Но тот же Петр, разоруженный Христом, уже на страницах книги Деяний Апостольских обращает и крестит центуриона Корниллия, свидетельствуя тем самым, что карьера военного не является препятствием ко спасению 7 . У апостола Павла в аллегориях также часто встречаем военную терминологию. Однако этого было явно не достаточно, чтобы церковные авторы II–III веков «легализовали» насилие, связанное с воинской службой. Глава III |
| 11 Штандарт с изображением римской богини плодородия Цереры — символ власти прокуратора. На картине Василия Верещагина «Ночь на Голгофе», которая хранится в Третьяковской галерее, запечатлена погребальная процессия с телом Христа. В Церкви этот момент воспроизводится на богослужении вечером Великой Пятницы, когда верующие троекратно обходят храм с плащаницей — большой иконой умершего Спасителя. 1 Тело Христа несут Никодим и Иосиф Аримафейский, который дерзнул попросить у Пилата разрешения забрать его, чтобы похоронить. Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу (Мк 15:44–45). 2 Иосиф Аримафейский был иудейским старейшиной и членом синедриона, однако в суде над Спасителем не участвовал. Он сам был тайным учеником Христа, и тело Спасителя положили именно в его новую гробницу. 3 Апостол Иоанн Богослов. Он единственный из апостолов, который был со Спасителем во время распятия, пока остальные в страхе разбежались. Перед самой смертью Господь соединил его судьбу с судьбой Своей Матери: Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе (Ин 19:26–27). 4 Никодим — еще один член синедриона и тайный ученик Христа. Его разговору со Спасителем о том, зачем Он пришел в этот мир, евангелист Иоанн посвятил почти целую главу (Ин 3:1–21). Никодим, выступая на собраниях фарисеев — сам будучи одним из них, — вступался за Христа (Ин 7:50–53). И именно он принес на погребение Учителя состав из смирны и алоя, литр около ста (Ин 19:39), которым обычно помазывали тела только очень богатых людей. 5 Мария Клеопова, сестра Богородицы, и Мария Магдалина, которые будут приготавливать тело Христа к погребению. 6 Скорбящая Мария. В Евангелии почти не говорится о том, какие чувства испытала Богородица, видя своего Сына на кресте. Лишь евангелист Лука, повествуя о Сретении Господнем, когда Его на 40-й день после рождения принесли в Иерусалимский храм, приводит обращенные к ней пророческие слова праведного Симеона: и Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк 2:35). |
|
|
