| На фоне звучных имен христианских писателей V века — таких, как святители Иоанн Златоуст или Кирилл Александрийский, — имя Василия, предстоятеля Селевкийской Церкви в течение почти сорока лет (после 431–468), отходит на второй план. Этому в немалой степени способствовали его достаточно непоследовательные шаги на поприще церковной политики, которая к середине V столетия находилась в стадии сложных догматических споров, получивших название христологических. На церковном соборе в Константинополе (448 г.), где среди прочего разбиралось дело столичного архимандрита Евтихия, обвинявшегося в ереси монофизитства, Василий был одним из тех, кто предложил формулировку, выражающую православное учение о двух природах во Христе 2 . Однако вскоре он принял участие в печально известном “разбойничьем соборе”, состоявшемся в Ефесе в 449 году. Здесь возобладали сторонники опального архимандрита, которого признали невиновным, вернули ему былые церковные полномочия, а константинопольского патриарха Флавиана сместили. Во главе победителей стоял Диоскор, епископ Александрийский, которому подчинялась специальная комиссия, в которую среди прочих входил и Василий Селевкийский. По сохранившимся сведениям собор проходил в условиях жесткого принуждения и силового давления на участников. Так, в распоряжении Диоскора находился воинский гарнизон, который при малейшем намеке на сопротивление генеральной линии собора врывался в зал заседаний и своим присутствием принуждал к подчинению 3 . За проявленное малодушие Василию пришлось сурово отвечать уже на Вселенском соборе, проходившем в Халкидоне в 451 году. Здесь среди прочего был поднят вопрос о лишении Василия Селевкийского и четырех других иерархов епископского сана. В конце концов дело было решено в пользу обвиняемых. Впоследствии Василий был твердым сторонником решений Халкидонского собора, в деяниях которого сохранилось написанное им письмо к императору Льву I 4 , направленное против избрания Тимофея Элура, известного своими монофизитскими взглядами, на епископскую кафедру Александрии. |
| А.Г. Пернбаум Две малоизвестные проповеди святителя Прокла Константинопольского на Пасху и на Пятидесятницу по изданию Procliana Б. Маркса Источник Введение В предлагаемой статье дается перевод с древнегреческого языка двух небольших проповедей на Воскресение и на Пятидесятницу, которые были помещены в качестве приложения к статье Бенедикта Маркса Procliana 1 . Работа была направлена на изучение малоизученного наследия свт. Прокла Константинопольского и издана в 1940 г. В 1972 г. Мишель Обино выпустил первое критическое издание проповеди на Воскресение в серии «Sources chrétiennes» с весьма подробными комментариями и сравнениями со святоотеческими текстами, с которого нами был выполнен перевод первого слова 2 . Предлагаемая нами проповедь «на святой день Пасхи» (incipit: φατος ες μς το Χριστο φιλανθρωπα) была опубликована дважды. Первое издание было осуществлено по рукописи X в. (cod. hierosol. bibl. Patr. S. Sabas 1. F. 164 v –165 v ) неизвестным ученым в 1924 г., скромно подписавшимся «I. М.» 3 . Во второй раз гомилия была опубликована уже упоминавшимся нами б. марксом по рукописи XIV в. cod. Paris. gr. 1554 a. F. 75v –78. И хотя Маркс не знал о печатном издании, выполненном 16 годами ранее в иерусалимском журнале, тираж которого был весьма ограничен, своим новым изданием ученый сделал этот важный текст более доступным. Иерусалимская рукопись приписывала этот отрывок свт. Василию селевкийскому , парижская рукопись – Иоанну Златоусту ; Б. Маркс (p. 10–12), не знавший заглавия иерусалимского надписания и отдававший предпочтение произведениям Прокла, высказался тем более охотно в пользу последнего. Приблизительно треть первой проповеди , перевод которой мы публикуем, вдохновляется, по мнению М. Обино, иногда достаточно буквально, Словом 15 на св. Пасху (In S. Pascha) свт. Прокла Константинопольского 4 . Потому было сочтено уместным здесь же в приложении привести перевод и проповеди свт. Прокла по изданию Ж.-П. Миня для возможности сравнения. Известен славянский перевод этого слова в сентябрьских Четьях Минеях свт. Макария (с. 1674–1677). |
| Β церковное чинопоследование недели православия внесено имя Македония, епископа Константинопольского, как ее главаря. Но точных исторических оснований для этого мы не имеем. Македоний все время шел нога в ногу и терпел гонения за свое омиусианство. B Константинополь он был поставлен еще в 340 г. От начала омиусианского движения с Анкирского собора 358 г. он примкнул к Василию Анкирскому и Георгию Лаодикийскому и шел с ними как столп омиусианства. При расколах на Селевкийском соборе 359 г. он отталкивался от Акакия и был с омиусианами. При наступлении в 360 г. омийской диктатуры он пострадал и омийским Константинопольским собором 361 г. был послан в недалекую ссылку. Здесь в окружении преданных ему епископов-омиусиан он вскоре и скончался. Β последний раз подпись Македония фигурирует под письмом 64 епископов к папе Ливерию. Споры ο Святом Духе поднялись позднее его смерти. A формальная невыясненность, нерешенность вопроса была еще так значительна, что даже в 371 г. сам Василий Великий избегал называть Духа Богом. Несколько позднее, касаясь этого вопроса, св. Василий Великий называет «главным представителем» ереси духоборцев (πρωτοσττης της των πνευματομχων αρσεως) Евстафия Севастийского. И до 380 г. самого термина «македонианин» в применении к духоборчеству мы не встречаем. Эпитет этот пущен в оборот церковными историками Сократом и Созоменом, как жителями Константинополя. Столичная молва гласила, что пневматомахи считают своим вождем уже покойного теперь Македония. Но в каком смысле вождем — неясно. Может быть, он был их вождем только в общем смысле по старшинству своего звания, как епископа столицы, в период изгнания. Умер Македоний до постановки на очередь вопроса ο божестве Духа Святого. A теперь часть группы этих изгнанников уперлась вдруг на духоборческой позиции. Ho, по установившемуся прозвищу, продолжала слыть македонианцами. При жизни Македония Евстафий Севастийский и Елевсий Кизикский действительно дружили с Македонием. И, на взгляд константинопольцев, они и продолжали быть «македонианцами.» A в самом Константинополе остались, после ссылки Македония, его личные сторонники. И часть их, после того как вспыхнул спор, могла примкнуть к духоборцам. Личный взгляд самого Македония на ставший спорным вскоре после его смерти вопрос остается пока невыясненным. |
| Епископ Павел Эмесский (†444), участвовавший в примирении Александрийской и Антиохийской кафедр после Третьего Вселенского собора, приводит исповедования корифея апостолов из уст учеников (o korujioz twn apostolwn... to stoma twn maqhtwn) апостола Петра: «Ты есть Христос, Сыно Бога Живаго», – и на этой вере, на этом камне (epi tauth th pistei... epi tauthz thz petraz) основана Божия Церковь. При всех своих дипломатических способностях епископ Павел формулировал однозначные вероучительные определения, что выражено в его проповедях в присутствии святителя Кирилла Александрийского. Блаженный Феодорит Кирский (†457), ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, призывает услышать слова исповедования великого Петра божественности Иисуса Христа и подтветрждение Христом этих Петровых слов Своим высказыванием о создании Церкви на этом камне. Поэтому мудрейший ап.Павел, наипрекраснейший строитель церквей, не кладет иного основания: « Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » (1Кор.3:11) – этот божественный писатель и блаженный Феодорит считают Христа основанием Церкви (см. Epistola 146, ad Joannem œconomum) . Согласно Василию Селевкийскому (†458), Христос называет вероисповедование Камнем (tauthn thn omologian Petran kalesaz o Cristoz) и называет того, кто его исповедал, Петром (Камнем), воспринимающим это именование как наиболее подходящее тому, кто первым исповедал веру (Petron onomazei ton prwtwz tauthn omologhsanta × gnwrisma thz omologiaz thn proshgorian dwroumenoz). Это есть истинный камень благочестия, основа спасения, стена веры, основание истины: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (Auth gar alhqwz thz eusebeiaz h petra, auth thz swthriaz h krhpiz, touto thz pistewz to teicoz, outoz o thz alhqeiaz qemelioz × Qemelion gar allon oudeiz dunatai qeinai para ton keimenon, oz estin Ihsouz Cristoz) . Святитель Лев Великий (†461), знаменитый римский папа, вызывавший восхищение современников силой своего характера, нравственной чистотой и преданостью Церкви, употребляет в проповедях слово «камень» с явной аллюзией на рассматриваемый евангельский текст, однако уже с иными смыслами и под влиянием идей римского патриотизма, искавшего новые основания для сохранения romanitas и утверждения величия Рима после утраты его значимости как столицы империи. |
| Все же, после многих усиленных просьб отца, ему пришлось вернуться в Назианз и приносить извинения отцу и его пастве за свое бегство. Около 371 г. св. Григорий вторично подвергся «тирании» – на этот раз со стороны лучшего друга, Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Желая отвоевать y Анфима Тианского кафедру, на которую тот претендовал, Василий назначил Григория епископом в маленький городок Сасимы. «На большой дороге, пролегающей через Каппадокию, – вспоминает Григорий, – есть место обычной остановки проезжих, с которого одна дорога делится на три, место безводное, не произращающее и былинки, лишенное всех удобств, селение ужасно скучное и тесное. Там всегда пыль, стук от повозок, слезы, рыдания, собиратели налогов, орудия пытки, цепи: a жители – чужеземцы и бродяги. Такова была церковь в моих Сасимах! Вот какому городу... отдал меня тот, кому было мало пятидесяти хорепископов» (то же стихотворение). Григорий принял хиротонию, однако в Сасимы не поехал, a снова убежал в уединение и снова потом вернулся к отцу в Назианз. Он писал Василию обиженные письма: «Укоряешь меня в лености и нерадении, потому что не взял твоих Сасимов, не увлекся епископским духом, не вооружаюсь вместе с вами, чтобы драться, как дерутся между собою псы за брошенный им кусок» (Письмо 49). «Не буду подвергать себя нападениям бранноносного Анфима.., будучи сам безоружен, не воинствен и открыт для ран. Но сражайся с ним сам, если угодно... A мне взамен всего дай безмолвие» (Письмо 50). После смерти отца в 374 г. Григорий принял на себя временно управление церковью Назианза, однако годом позже он оставил епархию и уединился в Исаврии Селевкийской для созерцательной жизни. За годы своего епископства Григорий сделался известен как ревностный защитник никейской веры. В 379 г., после смерти Валента, он был приглашен православным меньшинством Константинополя возглавить и реорганизовать их общину, долгое время находившуюся под прессом арианских императоров и архиепископов. Григорий приехал в столицу и начал совершать богослужения в небольшой домовой церкви, названной Анастасией – храмом Воскресения. |
| Л. был аттикистом. Евнапий критиковал стиль речей Л., характеризуя его как «беспомощный, безжизненный и неодухотворенный», и порицал за незнание правил риторики, но хвалил за невероятную эрудицию и умение вызвать интерес слушателей. Слог писем Л. нравился Евнапию больше ( Philostratus and Eunapius. 1922. P. 522). Патриарх Фотий отдавал предпочтение декламациям Л. и также критиковал его слог, говоря, что он теряет природную непринужденность и часто непонятен из-за отступлений и пропусков. При этом Фотий считал, что язык Л.- образец и норма аттической речи. Фотий отмечал, что письма Л. написаны более понятным языком ( Phot. Bibl. 90). Возможно, негативные оценки текстов, написанных Л., связаны с тем, что чистый аттикизм с ориентацией на Демосфена уже воспринимался как искусственное архаизаторство, затрудняющее понимание. Л. был убежденным язычником. В 385/6 г. он произнес речь, обращенную к Феодосию I, в защиту языческих храмов (Or. 30), однако при Юлиане был сторонником терпимости в отношении христиан (Ep. 763, 819, 1411, 1414), в 364 г. выступал против преследования манихеев (Ep. 255) и иудеев (Ep. 1251). Л. был другом иудейского первосвященника Гамалиила и умел находить общий язык с разными людьми. Евнапий сравнивал Л. с полипом ( Philostratus and Eunapius. 1922. P. 522). В источниках Л. называют учителем свт. Василия Великого , свт. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и Максима Селевкийского ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 3; Sozom. Hist. eccl. VIII 2; Phot. Bibl. 96), однако нек-рые из этих сообщений представляют собой легенды. Известны 2 письма Л. (Ep. 501 и 647), адресованные некоему Василию и выдержанные в дружеском тоне, но вполне возможно, что их адресат - не Василий Великий. Тем не менее в корпус писем свт. Василия Великого (в издании И. Куртонна) включена переписка с Л. (Ep. 335-359). Содержание этих посланий в основном сводится к обмену любезностями (с долей иронии) по поводу предыдущих писем и прочитанных речей. Аутентичность переписки мн. исследователями подвергалась сомнению. П. Маас атрибутировал Ep. 347 софисту Стагирию, а Ep. 342 и 348 - свт. Григорию Нисскому. Кроме того, еще 2 письма к Л. входят в корпус писем свт. Григория Нисского (Ep. 13-14), к-рый встречался с Л. во время состоявшегося в Антиохии Собора 379 г. В Ep. 13 святитель выражал надежду, что через посредство брата Василия также может считать себя учеником Л. Это единственное свидетельство в пользу того, что Василий Великий мог быть учеником Л. |
| Оставшиеся два десятка лет Василий посвятил своей пастве и делам вверенной ему епархии (скончавшись после 468 года) 5 . Драгоценным плодом этой деятельности явились дошедшие до нас проповеди селевкийского Святителя, общее число которых приближается к пятидесяти, что является очень высоким показателем для автора такого масштаба. Основным материалом его экзегетических и богословских толкований стали наиболее замечательные сюжеты Ветхого Завета и самые разнообразные эпизоды Нового Завета, а также некоторые церковные праздники 6 . Доля подлинных сочинений Василия чрезвычайно высока для столь малоизвестного автора. Из перечисленных у Миня сочинений только две гомилии (Против иудеев — 38-я и Похвала первомученику Стефану — 41-я) определенно не принадлежат Василию, и лишь три (Житие мученицы Феклы; Гомилии 39-я и 11-я) дают повод к сомнению в их авторстве. Как показывают письма Феодорита, епископа Кирского, состоявшего в переписке с Селевкийским епископом 7 , Василий обладал незаурядными ораторскими способностями, которые проявились достаточно рано. В одном письме, которое датируется 435–448 годами, то есть ранним периодом жизни Василия, о нем говорится: “ты, преосвященный владыко, носишь в своих устах потоки красноречия” 8 , а другое говорит о нем как о человеке, “вскормленном Божественными учениями и орошающем водами [христианского] вероучения боголюбивую паству” 9 . Сочинения Василия показывают помимо блистательного знания Священного Писания еще и прекрасное риторическое образование. Он свободно владеет искусством красноречия и в качестве лучших образцов для своих проповедей избирает сочинения святителей Василия Великого, Иоанна Златоустого и своего старшего современника Прокла Константинопольского. Как показывают современные исследования, сочинения Исаврийского епископа оказывали значительное влияние на гимнографическое творчество преподобного Романа Сладкопевца 10 . Русскому читателю наш автор, сколько мне известно, незнаком вовсе. Тем не менее Василий удостоился чрезвычайно восторженной оценки у известного русского патролога архимандрита Киприана (Керна), для которого гомилии Селевкийца имеют особый интерес “по своему христологическому и антропологическому содержанию” 11 . |
| Василия, еп. селевкийского, слова, 408, 663, 754. Василия, греч. царя, Наказание сыну Льву, 758. Василию, монаху, Никона черногорца послания, 211–213. Василько, князь ростовский, 35. Василию Александровичу, в. князю, поучение, 15. Василию Димитриевичу, в. князю, послание, 236. Упом. 38, 252, 730. Василий Васильевич, в. князь, 407, 528, 765. Василий Иванович, в. князь, 100, 105, 118, 123, 150, 200, 201, 218, 411, 466, 563, 568, 597, 773. Его кончина, 805, 811. Василий Иванович Шуйский, царь, 69. Василия, архиеп. новгородского, послание, 39, 774. Василий, презвитер, автор, 625, 626, 676, 692, 733, 792. Василий Юрьев, портной, вкладчик, 468. Василий Овдокимов, дворцовый сторож, 567. Василий Димитриев Тульской, владелец, 656. Васка Протопопов, дьячек Спасский, 89. Васка Ермолин сын, владелец, 581. Вассиан, архиеп. ростовский, биограф, 692, 791. Вассиан, князь, 188, старец, 200. Вассиан, строитель (Киржачский), 640. Вассиан, старец, из Присек, владелец, 779. Введение Богородицы. Поучения на сей день, 99–106, 669, 670, 671, 786. Велисарий, воевода, 200, 201. Вельяминов Герасим, инок, владелец, 707. Венедикта, папы, житие, 153. Веретеница Григорий Иванов, крестьянин, вкладчик, 516. Веститор см. Козма. Ветошкин Миля, порука, 495. Вешняк, некто, владелец, 90. Вешняков Елисей Омельянович иером., владелец, 280. Вешняков Мартин, диакон, владелец, 267, 312. Викентий, архим. Троиц. Серг. мон., 152, 637. Виталия, игумена Дубенского, перевод, 195. Владимира Святославича, в. князя устав, 205, 206, 730, 783, 793. Крещение, 714, 765. Житие см. Жития рус. Святых. Владимир Ярославич, князь новгородский, 89. Владимира Мономаха , в. князя, устав, 15. О нем сказание, 714. Владимир Андреевич, князь, 257, 414, 648, 765. Владимир, город. Сказание о нем, 810. Василий, толмач, 118, 150. Власий Корелкин, поп Никольский, переплетчик, 295. Влахерна см. Риза Богородицы. Влемид см. Никифор. Воздвижение креста см. Крест Господень. Вознесение Господне. Поучения на праздник, 9, 103, 104, 142–144, 146, 404, 648, 724, 753, 758, 775. |
| 26 Понимание под образом трона самих небес характерно для Василия Селевкийского , см.: Гомилия на Благовещение. 39.5 (PG 85, 448B) – “небо служит Тебе троном, и чрево мое носит Тебя” ( Ρ οЩρανΧj, qρΤνοj σοι Ρ ™μΤj σε κΤλποj 28 Важное значение мотив окрыленности играет у Платона в Федре, в контексте, где повествуется о самом высоком виде исступления при созерцании подлинного сущего: “когда кто смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь” (Федр. 249D-250A). В христианской письменности эта тема развита относительно слабо. Заметная роль при этом принадлежит Василию Селевкийскому : см. прим. 5 на с. 77, а также: сотник уверовал “еще до того, ученикам было сказано – шедше, научите все народы, и до того, как народы обрели крылья, чтобы устремиться к Господу ( οЬπω τ¦ πρΧj ΔεσπΤτην – Гомилия на сотника, 19.1 (PG 85, 236D-237A). См. по этому поводу Courcelle P. Flugel (Flug) der Seele//Rivista di archeologia cristiana. 8. P. 29–65. 29 В данном случае богословие (истины веры, касающиеся внутрибожественного бытия) вполне традиционно понимается в качестве противоположности икономии (истины веры, касающиеся обращения Бога к миру). По такому принципу противопоставляются евангелисты Матфей, Марк и Лука евангелисту Иоанну Богослову: см., напр.: Святитель Иоанн Златоуст . Толкования на Евангелие от Иоанна, 4.1//PG 59, 45CD-48A – “…если другие Евангелисты начинают свое повествование с того, что имеет непосредственное отношение к спасению мира ( τΒj ο„κονομ…αj)”, …то у апостола Иоанна “речь идет о Боге ( Qεοα ναν Ρ λΤγοj Дальнейшее развитие мысли автора покажет, что речь идет о богословии, см. прим. 1 на с. 80 – категория существование/бытие имеет отношение к богословию, тогда как категория рождение/происхождение – к икономии. 30 М. Обино указывает в настоящем толковании почти дословное воспроизведение места из 15-й Гомилии Прокла Константинопольского (ум. 446), На Святую Пасху (PG 65, 800B-801D). – Aubineau M. Указ. соч. P. 228–229. В масштабе всей Гомилии, по подсчету М. Обино, около трети (главным образом вторая глава) составляет воспроизведение, порой достаточно вольное, указанного произведения Прокла. – P. 181–186. |
| 82 . Епископу Анкирскому Евсевию. Указав на то, что адресат забывает его, находящегося в тяжелых обстоятельствах, своими письмами, Феодорит сообщает, что возобновляющие докетическую ересь, не будучи в состоянии доказать нечестие Кирского епископа, обвинили его в собирании соборов и в возмущении христиан. Феодорит выражает свою радость по поводу осуждения докетизма и объявляет, что в Александрии и в других городах всем прожужжали уши, будто он проповедует двух сынов. Заметив, что некоторые отцы в борьбе с арианством сильно ударяли на момент разделения естества во Христе, Кирский архипастырь ссылается в свое оправдание на свои сочинения и просит заграждать уста клеветников. 83 . Феодорита , епископа Киррского, Диоскору Александрийскому. I. Писание доставляет утешение всем угнетенным. II. В опровержение обвинений Диоскора в письме к Домну Феодорит указывает на свою беспорочную епископскую деятельность, – особенно проповедническую, – и излагает свое исповедание во Единого Христа, Сына Божия, рожденного от Девы, в Котором следует признавать различие плоти и божества, на основании свидетельств Свящ. Писания и изъяснения отцов (Александра, Афанасия, Василия, Григория, Феофила и Кирилла). III. Указание на дружественные письменные сношения с Кириллом Александрийским . IV. Заверение, что дважды подписал определение «относительно Нестория». V. Просьба заграждать уста клеветникам и заботиться о церковном мире VI. Анафематствование неназывающим Св. Деву Богородицею, признающим Христа простым человеком, или разделяющим Единородного на двух сынов. VII. Просьба молитв и письменного общения. 84 . Епископам Киликийским. В опровержение клевет Феодорит излагает свои христологические воззрения и просит строго следить за пасомыми, так как еретики ссылаются на некоторых у них неправо мыслящих о лице Спасителя. 85 . Епископу (Селевкийскому, в Исаврии) Василию, которому Феодорит выражает свою радость по поводу известия от адресата, что их общий друг не сливает естеств во Христе, сообщает содержание письма в обе Киликии, излагает свои христологические воззрения, высказывает готовность к «миру по Боге» и просит оказать ему свое содействие, так как Диоскор, поверив некоторым пришельцам с «Востока», отправил в Константинополь посольство с доносом на него. |
|
|
