| Император Василиск издал окружное послание, в котором халкидонский собор прямо осуждался, а признавался только никейский символ, определения 2-го и 3-го вселенских соборов и 12 анафематизмов Кирилла. Под этим посланием подписались до 500 епископов. Император Зенон издал Енотикон (482), в котором никейский символ подтверждался; Несторий и Евтихий предавались анафеме; анафематизмы Кирилла принимались, утверждалось, что Сын Божий, воплотившийся от Святого Духа и Святой Девы Марии, есть един, а не два, – един в чудесах и страданиях, и изрекалась анафема на тех, кто будет думать иначе. На этом енотиконе подписались: Петр Гнафевс, п. антиохийский, Петр Монг, п. александрийский , Акакий, п. константинопольский, и многие епископы. Ненависть к грекам удерживала армян от ближайшего и спокойного обсуждения решений халкидонского собора; она же помешала армянам вникнуть, почему собственно императоры отвергали этот собор, действительно ли по убеждению в неправильности его учения, или же потому, что хотели погасить споры, производящие опасное разделение в империи; и почему с другой стороны патриархи и епископы подписывались под уничтожающими халкидонский собор указами, по убеждению ли, или по принуждению. Те из армян, которые не питали ненависти к грекам и которые, напротив, ждали от них помощи, как напр. кат. Гют, избегали затрагивать щекотливый вопрос о халкидонском соборе, чтобы не раздражать партий. Когда Гют был лишен Берозом кафедры, и католикосом, по распоряжению царя, сделался Христофор I, то в первый раз из Армении раздался голос по поводу халкидонского собора, да и то не прямо. Христофор разослал грамоты к христианам и епископам Сирии, Хужастана (Сузиана) и Колхиды, убеждая в этих грамотах уклоняться «от ереси Нестория». Преемник Христофора Иоанн Мантакуни, так же, как и Гют, ожидавший помощи от греков, ничего не предпринимал по поводу халкидонского собора. Но и он, когда увидел, что греки не оказали помощи армянам, отвернулся от греков и постарался еще больше отделить от них армян. |
| Вартан с 1036 своими соратниками, павшими с ним в сражении при Тгмуте, были причислены армянами к лику святых; точно также были признаны за святых и католикос Иосиф с другими духовными лицами, пострадавшими с ними в Персии. После подавления бунта Иездигерд отдал приказ, чтобы не раздражали армян и не стесняли их свободы в отправлении христианских обязанностей; однако система заманивания из христианства в магизм продолжала по прежнему широко применяться в Армении персами; по-прежнему христианам не давали ходу ва гражданской и военной службе. Так продолжалось дело при преемниках Иосифа католикосах Мелите (или Мелиде 452–457) и Моисее (457–465). Принимали ли эти католикосы какие-либо меры против отпадения армян от христианства, неизвестно; во преемник Моисея Гют (465–475) проявил большую деятельность в этом отношении. Гют был человек ученый и красноречивый. «Его слова, подобно обильному дождю», говорит Лазарь Фарбский, «производили плодородие и приносили плоды в душах слушателей». С тех пор как отступники от христианства получили в Армении власть и значение, а достойные люди и истинные христиане отодвинуты на задний план, церковь все больше теряла своих детей, все меньше производила воздействие на народную жизнь. «Добродетель была оставлена», говорит историк, «мудрость покинута, сила угасла, христианская вера забыта. Те армянские воины, которые, некогда отличались между всеми другими воинами, на которых смотрели как на своих предводителей и победителей, сделались в то время посмешищем и поруганием для всех. Сам царь публично с презрением отзывался об армянах: «Самые подлые люди и самое презренное войско, говорит Бероз, это сирийцы; но армянин еще подлее и презреннее, чем сириец " » 42 . Патриарх употреблял все меры, не исключая даже сомнительных, чтобы удержать членов своей паствы в ограде церкви или возвратить заблудших. Армянские князья часто сходились к катол. Гюту для рассуждений о том, как улучшить свое положение. С общего согласия неоднократно посылали тайных послов к императору Льву; но этот государь, хотя и согласился оказать армянам помощь, однако время проходило, а помощи не было. Наконец на католикоса последовал донос, что он силою и подкупом заставляет возвращаться в христианство тех, которые отреклись от него и перешли в магизм; а во вторых подготовляет бунт, для чего поддерживает постоянные сношения с греческим правительством. Царь устранил Гюта от должности, а на его место назначил Христофора (475–480). Отрешение от должности не лишило Гюта влияния на армян; напротив, после этого он приобрел еще большее уважение в их глазах. Его политические замыслы и надежды на греков, продолжая жить в нем, сообщались и другим с еще большею, чем прежде, силою. |
| Во времена благочестивого Вачагана иерей Иаков, вельможа Хочкорик, еще два священника и двое юношей разрыли чудесно указанное им место в церкви в г. Цри и нашли надпись: «Я, Григорис, привез этих святых – Захарию, отца Иоанна, и блаженного Панталеона, который свидетельствовал в городе Никамидии и я сам скончался здесь»; затем были открыты и самые мощи, кроме мощей самого Григориса 131 , нашли «две стклянки вместе с мощами, из которых в одной была кровь св. Захарии, а в другой из мощей св. Панталеона» 132 Во времена агв. кат. Аббаса некто Вехик видел в видении человека, на котором изображено было знамение креста; человек этот говорил Вехику: «Я Погосик, приди, преклонись пред крестом, но не приближайся к нему». Спустя два года тому же Вехику явился во сне инок, который говорил: «мы мощи, скрытые в области Арцеха, в роде Мханц, на полях Калсета. Первомученик Тер-Стефан и мученик Теодорос, св. Варос, Мамас, Мар, Саркис, мученик Георгий, Козьма, Дамиан и часть мощей св. сорока мучеников». Явился ему также и другой инок и сказал: «Я Басира, раб Божий, страдавший на кресте; я просил у Спасителя, чтоб не пропали мощи мои и желающие да получат часть св. креста моего; там находится часть этого креста и часть Богоприемлемого знамения». Целых семь лет Вехик, по его словам, «просил всемилостивого Бога объяснить ему подлинный смысл видения». Видение повторялось и торопило Вехика, чтобы он извлек мощи, говоря, «что мы все еще в заключении». Наконец мощи были освобождены «из заключения» и собраны «в превосходные сосуды» 133 . Преемником Иоанна V был Захария (854–876). Он был дотоле человеком светским; за святость жизни он, по желанию князя Сембата, был избрав в преемники Иоанну и в один день прошел все степени священства. Время правления католикоса Захарии составляет новую грань в истории армянской церкви. При нем Армении была дана автономия: в 859 году Ашот Багратид получил от халифа титул князя князей. Хотя вассальная зависимость Армении от арабов продолжалась, однако условия жизни армянского народа и церкви стали иные, особенно потому, что ход истории снова привел армян в ближайшее соприкосновение с греками. XVII. Общий очерк внутренней организации армянской церкви |
| Силы бунтовщиков были ничтожны. He смотря на то, что на стороне Вагана стоял католикос, который даже находился с ним в лагере, сопровождал войско в битву, даже сам получил рану, – на призыв Вагана почти никто не захотел откликнуться. Если Вартан мог набрать под свое знамя несколько тысяч, то Ваган имел в своем распоряжении только сотни, да и из этих сотен пред каждой почти битвой уходило много людей с своими предводителями. Настолько положение армян было удовлетворительно и настолько неосновательно было восстание. Это было не народное восстание, а восстание незначительной части армянской аристократии. Даже в поставленных персам требованиях интересы церкви поставлены только как предлог, а главное было интересы аристократии. Что Бероз не употреблял особенных насилий для обращения армян в огнепоклонство, и что, если армяне массами оставляли христианство, то виною тому были они сами и слабость их веры, это видно из того, что в это время в Агвании, тоже находившейся под властию персов, христианская церковь пользовалась полной свободой. Католикос Гют писал агванскому царю Ваче: «отеческая вера страны твоей сохранилась, церкви остались в устройстве, часовни в мире, священники в священстве, жертвы на алтарях, пророки в чтениях, апостолы для утешения, псалмопение для благословений, девы в девстве, иноки в святости, и каждый на своем месте» 43 . Только малочисленностью персидского войска можно объяснить те победы, которые одерживал Ваган с своими удальцами. Вскоре Бероз умер, на престол вступил Вагарш, человек миролюбивый, совсем не похожий на своего предшественника. Он охотно согласился на условия, которые были предъявлены Ваганом, тем более, что сам нуждался в помощи армян для борьбы с своим соперником. После того, как Ваган помог Вагаршу одолеть своего соперника, Вагарш написал грамоту забвения (486), удовлетворил все просьбы Вагана и самого его сделал марзпаном Армении. После этого были разрушены в Армении все храмы огня, восстановлены разрушенные во время предыдущих войн церкви; общественные церковные церемонии стали совершаться беспрепятственно и торжественно. |
| 273 И именно армян главным образом обличают: 1) Как феопасхитов, основываясь на употребляемом ими прибавлении в Трисвятой песни распныйся за ны или пострадавый за нас. Но армяне отвечают, что, употребляя эти прибавление только в Великий Пяток и по прочим пяткам, также в праздники крестопоклонные, они относят в сем случае всю Трисвятую песнь к единому Христу, воплощенному Слову, и что потому-то они и изменяют это прибавление, судя по различию праздников; например, в праздник Рождества Христова поют: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, явивыйся нам, помилуй нас, в Великую Субботу: погревшийся за ны, в день Воскресения и Господские праздники: воскресый из мертвых, в день Вознесения: вознесыйся со славою ко Отцу, в день Успения Богородицы: пришедый ко преставлению Матери твоея и Девы и проч. Равно как относят иногда всю Трисвятую песнь к одному Святому Духу, воспевая ее, например, в день Пятидесятницы с прибавлением: пришедый и опочивый на Апостолах (в том же Исповед. Армян. Церкви. С. 73–75 (45)). 2) Как монофелитов. Но и это совершенно несправедливо, как прекрасно доказал знаменитый Армянский патриарх Нерсес Клаенский (ок. 1170 г.) в послании к греческому императору Мануилу, и заблуждение монофелитов армяне прямо называют гнусною ересию (там же. С. 11 (45)). 3) Как иконоборцев. Но редко у кого можно находить столько икон, сколько в церквах и жилищах армянских, где воздается иконам полное подобающее чествование поклонением, лобызанием, возжжением пред ними свечей и курением фимиама. Не упоминаем о некоторых других менее важных заблуждениях в вере, в которых также укоряют армян издревле. В обрядности Церковь Армянская, при большом сходстве с православною, имеет и свои особенности... 274 Имена армянских католикосов, бывших в рассматриваемый нами период времени, суть следующие: 1. Святой Григорий просветитель Армении 302–332 2. Аристакес 332–339 3. Вартанес 340–355 4. Усик 356–361 5. Барсег 362–364 6. Нерсес I 364–383 7. Саак 384–385 8. Завен 385–386 9. Астаракес 387–389 10. Исаак I 390–440 11. Иосиф I 441–452 12. Мелите 452–457 13. Моисей I 457–464 14. Гют 465–474 15. Христофор 475–479 16. Иоанн I Мандакуни 480–486 17. Бабкен 487–491 18. Самуил 492–501 19. Муше 502–509 20. Исаак II 510–515 21. Христофор II 515–521 22. Леонтий 521–523 23. Нерсес II 524–532 24. Иоанн II 533–550 25. Моисей II 551–593 26. Авраам I 594–616 27. Комитас 617–624 28. Христофор III 625–628 29. Езр 628–639 30 Нерсес 640–660 31. Анастасий 661–666 32. Израиль 667–676 33. Исаак III 677–702 34. Илия 703–717 35. Иоанн III 718–728 36. Давид I 729–740 37. Тиридат I 741–763 38. Тиридат II 764–766 39. Сион 767–774 40. Исаия 775–787 41. Стефан 788–790 42. Иоанн IV 790 43. Соломон 791 44. Георгий I 792–794 45. Иосиф II 795–805 46. Давид II 806–832 47. Иоанн V 833–854 48. Захарий I 855–875 |
| Чрез 6 месяцев после Исаака скончался и его деятельный сподвижник Месроп, заведывавший делами армянской церкви по смерти Исаака. Он также был причислен к лику армянских святых. VII. Армянская церковь в смутную пору второй половины V века Католикос Иосиф. Причины начавшихся при Иосифе волнений. Нехристианский призыв армянских епископов. Битва при Тгмуте и подавление бунта. Пленение катол. Иосифа и других главных участников восстания из духовенства. Суд над бунтовщиками в Персии. Патриархи Мелите и Моисей. Патриарх. Гют и его церковно-политическая деятельность. Патриарх Христофор и Иоанн Мантакуни. Восстание Вагана Мамиконьяна. Результаты, достигнутые Ваганом по отношению к интересам арм. церкви По смерти Исаака и Месропа армянская церковь осталась на попечении нового католикоса, ученика их Иосифа 38 . При католикосе Иосифе совершилось важное церковное событие – был Халкидонский, 4-й вселенский собор. Этот собор имел роковое значение в истории армянской церкви: он послужил камнем преткновения для армянской богословствующей мысли и был самой главной причиной того печального явления, что армянская церковь отделилась от вселенской. Со времени этого отделения начинается новый период в истории армянской церкви; но при Иосифе и пяти его ближайших преемниках еще не проявлялись в Армении заметные движения по поводу халкидонского собора; момент формального отделения армян от кафолической церкви был еще далеко; поэтому патриаршествования этих католикосов должны быть относимы к первому периоду истории армянской церкви. Время католикоса Иосифа и его первых преемников представляется армянскими писателями какой-то героической эпохой. В политических волнениях армян второй половины V в. армянские писатели обыкновенно усматривают проявление великого народного энтузиазма, видят горячий патриотизм всех классов армянского общества от самых высших до низших и необычайную преданность христианской вере. А между тем, если трезвее отвестись к восторженным речам первых панегиристов этой quasi-repouчeckoй эпохи историков Егише и Лазаря Фарбского, то из-за явных преувеличений и восторженного краснобайства можно разглядеть истинное положение дел в Армении, видеть действительные причины событий, – те мелкие побуждения эгоистического, своекорыстоого свойства, которые тщательно скрывались под видом благородных душевных движений защиты веры и церкви. В преувеличенных рассказах Егише и в менее преувеличенных, но все же неумеренных, повествованиях Лазаря беспристрастный читатель усматривает не подъем народного духа, не героизм, а скорее измельчание человеческой расы в Армении, упадок благородных сторон народного духа и слабость веры. |
| Проблематика формирования и развития «К. к.», а также происхождения вошедших в ее состав канонических групп долгое время находится в центре внимания исследователей (Я. Гатрджян, Я. Ташян, Г. Гельцер, А. Тер-Микелян, Э. Шварц, С. Тигранян, В. Акопян, Г. Кауфхольд и др.). В наст. время выдвигаются новые гипотезы, в т. ч. о разных редакциях «К. к.». Так, Варданян считает, что до VIII в. сборник подвергся 3 редакциям: 1-ю осуществил католикос Саак Партев до 428 г., 2-ю - католикос Гют I Арахезаци в 464-467 гг. (переведены и отредактированы каноны 3 Вселенских и 7 вост. Поместных Соборов), 3-ю - католикос Нерсес II Багревандци и еп. Нершапур Мамиконян в 547 г. (перевод с сир. языка кн. «Учение апостолов»). По мнению А. Мартиросяна, сборник канонов был составлен в ходе Шахапиванского Собора и окончательно отредактирован Ованнесом Майраванеци (ок. 572-650); впосл. именно эта редакция легла в основу сборника Ованнеса Одзнеци. А. Акопян уверен, что наиболее близкой к сборнику Ованнеса Одзнеци следует считать рукопись Матен. 659, о чем свидетельствует и совпадение с этой рукописью цитат, приведенных в посланиях католикоса Анании Мокаци (946-965). «К. к.» не только активно использовалась ААЦ, но и легла в основу мн. последующих трудов по каноническому праву, таких как «Каноническое право» Давида Гандзакеци (1060?-1131), Судебники Мхитара Гоша (1120?-1213) и Смбата Спарапета (Гундстабля; 1208-1276). Поскольку большинство канонов имели не только церковно-обрядовую, моральную и правовую значимость, но и несли догматическую нагрузку, «К. к.» также является важным источником по догматическому богословию ААЦ. Многочисленные выдержки из «К. к.» приводятся в разных произведениях арм. авторов: Себеоса (VII в.), Анании Мокаци (X в.), Ованнеса Ерзнкаци Плуза (1220/30-1293), Григора Татеваци (1346-1409) и др. «К. к.» продолжала использоваться в Армении и в арм. диаспорах до 20-х гг. XX в. «К. к.» была издана неск. раз и на разных языках: латинском, итальянском, частично на английском (только каноны, переведенные с греческого) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЮТ I [арм. ] (ок. 400, с. Арахез, обл. Тайк - 478, с. Вотмус, гавар Вананд, обл. Айрарат), Армянский католикос (с 461). По мнению исследователей, его можно отождествить с еп. Вананда Гадом, принявшим участие в Шахапиванском и Арташатском Соборах. Селение Вотмус являлось резиденцией Ванандского еп-ства, оттуда и произошло одно из прозваний католикоса Г.- Вотмусский (Вотмсеци); др. прозвание, Арахезский (Арахезаци), происходит от места его рождения. Г. был избран католикосом всех армян после смерти Мовсеса I. Избрание произошло без предварительного согласия шаханшаха Пероза (Фейруза), к-рый был в то время занят укреплением своей власти в Персидской державе и не обратил внимания на это. После поражения восстания 450-451 гг. во главе с Варданом Мамиконяном и начала гонений на армян со стороны персов младшие ученики Саака I Партева и Месропа Маштоца, к числу к-рых принадлежал и Г., возобновили духовную борьбу арм. народа. В то время как сасанидский наместник Атрормизд проводил довольно толерантную политику во внутренней и религ. жизни Армении, католикос стал необъявленным вождем патриотического движения. Уже в начале его деятельности вспыхнуло восстание албан. царя Ваче II против персид. владычества. Г. горячо приветствовал это восстание, но оно было жестоко подавлено Сасанидами. Пероз, обеспокоенный этим восстанием, решил привлечь на свою сторону арм. знать и тем самым усилить свою власть в регионе. С этой целью были освобождены находившиеся в ссылке в Ср. Азии арм. нахарары (удельные князья), участвовавшие в войне 450-451 гг.; в 462 г. они вернулись на родину. Первые 10 лет предстоятельства Г. прошли мирно. Он проводил церковные реформы, упорядочил канонические и богослужебные правила, ввел в святцы Армянской Церкви день памяти Вардана Мамиконяна и др. мучеников Аварайрской битвы (26 мая 451). Малахия (Орманян) по праву называет его «вторым реформатором Армянской Церкви». В память о героическом сопротивлении в 451 г. арцахских и сюникских армян в Вайоц-Дзоре против полка персид. военачальника Аташхуды Г. на 9-й год правления распорядился воздвигнуть церковь на месте сражения, в долине р. Ехегис (не сохр.). В освящении церкви участвовал еп. Сюника Анания. Г. активно боролся против несторианства, к-рое в то время укрепилось в Сирии. По поручению католикоса Давид Нергинский (обычно отождествляемый со знаменитым философом Давидом Анахтом) написал в защиту Православия оду. Благодаря усилиям и деятельности Г. позиции христианства в Армении значительно усилились. |
| Депутат от правящей Республиканской партии Армении призвал власти страны поддержать армянское духовенство на Святой Земле 25 ноября 2008 г. 15:13 Представитель правящей Республиканской партии Армении Артак Григорян призывает официальный Ереван вмешаться в частые розни между священнослужителями Армянской Апостольской Церкви и православного Иерусалимского Патриархата в Храме Гроба Господня. Член Политического совета Республиканской партии Армении, которую возглавляет президент страны Серж Саргсян, считает, что армянским священнослужителям в Иерусалиме ничего не остается, как защищать свои права кулаками. «Армения должна установить дипломатические отношения с Израилем с тем, чтобы быть в состоянии на межгосударственном уровне помочь четырехтысячной армянской общине Иерусалима и представительству ААЦ», — заявил на пресс-конференции по итогам визита в Иерусалим Григорян, ставший свидетелем драки армянских и греческих священнослужителей у часовни Гроба Господня. «На сегодняшний день мы даже не имеем прямого воздушного сообщения с Израилем. Малое количество армянских паломников и туристов присутствует на армянских церковных праздниках, проводимых представительством ААЦ в Иерусалиме. Там действуют два армянских церковных учебных заведения, которые нуждаются в армянских учебниках», — подчеркнул Григорян. Депутат заявил, что армянская община сформировалась в Иерусалиме еще в раннехристианскую эпоху и участвовала в процессе сооружения Храма Гроба Господня и установлении. В соответствии с установленным в 1852 году status quo, храм разделен между шестью Церквами: Иерусалимским Патриархатом, Римо-Католической, Армянской, Коптской, Сирийской и Эфиопской Церквами. Соглашением о status quo распределены приделы и часы для молитв. Однако нередки конфликты между священнослужителями, порой доходящие до драк. Последнее столкновение между греческими и армянскими христианами в иерусалимском храме произошло 9 ноября 2008 года. Разнять их удалось только при вмешательстве израильской полиции. Политик сообщил, что в этот день Армянская Апостольская Церковь отмечала сугубо армянский праздник — «Хачи гют» (Нахождение Креста). По преданию, армянами была найдена часть деревянного креста, на котором был распят Иисус Христос. «Греки же в этот день хотели принять участие в этом празднике, однако армянская сторона не дала на то согласия, мотивируя свой отказ тем, что греки требуют все новых уступок», — рассказал Григорян. «Думаю, следующего инцидента следует ожидать уже в декабре во время празднования в Вифлееме праздника Очищения. Чтобы не допустить повторения сценария, необходимо вмешательство не только Первопрестольного Эчмиадзина. Крайне необходимо решить проблему на государственно- дипломатическом уровне», — считает Григорян. «Благовест-инфо» /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
|
|
