В марте 1804 г. на Кипре из-за повышения налогов и голода вспыхнуло восстание, в к-ром участвовали гл. обр. турки и тайные христиане, а также некоторые греки. Только дипломатический талант К. спас архиепископскую резиденцию от разграбления. Содержание тур. войск, пришедших из М. Азии для подавления восстания, легло тяжелым бременем на христ. общину острова, и долг архиепископии увеличился с 1,5 до 2 млн гроссов. В последние годы архиепископства престарелого Хрисанфа , к-рый из-за болезни не мог двигаться, К. сосредоточил в своих руках фактическое управление Кипрской Церковью. Мн. греки-киприоты были недовольны, что Пафосскую и Китийскую митрополичьи кафедры занимали 2 племянника архиепископа, к-рые также именовались Хрисанфами. В мае 1810 г. султан отдал распоряжение отправить в ссылку архиепископа и митрополита Китийского. Традиционно исследователи считали К. виновником смещения архиепископа, однако К. Коккинофтас, проанализировав многолетние связи К. с семьей Хрисанфа, продолжавшиеся и после его ссылки, опроверг эти обвинения (Ibid. Σ. 583-596). 1 сент. (по др. сведениям, 1 окт.) 1810 г. архиеп. Хрисанф скончался на о-ве Эвбея. Султан назначил К. предстоятелем Кипрской Церкви, 30 окт. 1810 г. он был хиротонисан прибывшим на Кипр Синайским архиеп. Констанцием II с одобрения К-польского патриарха. Одной из задач нового архиепископа стала выплата долга архиепископии. Несмотря на сложное экономическое положение, К. выделял средства для основанной им в 1811-1812 гг. «Греческой школы» в Никосии и в 1819 г. обязался ежегодно выплачивать по 500 гроссов школе в Лимасоле. В 1813 г. он подарил Махерасскому мон-рю поместье в Тимву и владения в сел. Прастио на равнине Месаория. К. также оказывал помощь и др. обителям, напр. Киккскому мон-рю после пожара 1813 г., Неофита Затворника преподобного мон-рю близ Пафоса и Варнавы апостола мон-рю близ Фамагусты. Одна из энциклик К. посвящена отлучению от Церкви масонов (2 февр. 1815). В 1820-1821 гг. по заказу К. были изготовлены сотни икон мч. Трифона и переданы в церкви районов, наиболее страдающих от нашествий саранчи. В наст. время сохранилось более 100 таких икон. Известно, что и К. занимался иконописанием.

http://pravenc.ru/text/1684742.html

Так, постриженик серб. Хиландарского мон-ря прп. Никодим Тисманский основал на валашской земле ок. 1372 г. мон-рь Водица, а при покровительстве Раду I (1377-1383) - мон-рь Тисмана, где устроил жизнь иноков по уставу Св. Горы. В XV в. количество афонских мон-рей, к-рым оказывали покровительство валашские правители, значительно увеличилось. В 1433 г. правитель Александр Алдя (1431-1436) принял при своем дворе в Тырговиште игум. Моисея и даровал по его просьбе мон-рю Зограф 3 тыс. аспр. Братия мон-ря Филофея получила в 1457 г. от господаря Влада Цепеша (1456-1462) пожертвование в сумме 4 тыс. аспр. Одним из видных благотворителей афонских мон-рей в XV в. был господарь Влад Монах (1481-1495). В 1487 г. он даровал Свято-Пантелеимонову мон-рю 6 тыс. аспр, скиту св. Илии, основанному румын. монахом Косьмой,- 1 тыс. аспр. Он же повелел в марте 1490 г. выдать мон-рю Дохиар сумму в 3 тыс. аспр. Влад Монах был также благотворителем мон-ря Хиландар, о чем свидетельствует сохранившаяся грамота 1494 г. Хиландарский мон-рь получил 5 тыс. аспр в нояб. 1493 г. и от его сына, господаря Раду Великого (1495-1508). Последний даровал также Кутлумушскому мон-рю доходы от 2 валашских сел. Валашский господарь Нягое Басараб. Роспись в пронаосе церкви мон-ря Куртя-де-Арджеш. XVI в. Валашский господарь Нягое Басараб. Роспись в пронаосе церкви мон-ря Куртя-де-Арджеш. XVI в. В XVI в. господарь Нягое Басараб (1512-1521) пожаловал неск. сел и большие денежные суммы (10 тыс. аспр) Кутлумушскому мон-рю, благодаря к-рым были возведены новый храм свт. Николая, келлии, трапезная, больница и гостиница для паломников. Было выделено 700 аспр на содержание больницы и 500 аспр на дорожные расходы иноков, собиравших пожертвования на мон-рь. Был перестроен и украшен храм Вел. Лавры. В мон-ре Ватопед был построен храм, где была положена святыня Пояс Пресв. Богородицы. Тесные связи поддерживались с мон-рем св. Дионисия. Здесь был погребен митр. Унгро-Влахийский св. Нифонт (бывш. краткое время К-польским Патриархом под именем Нифонт II), во имя святого господарь возвел в мон-ре церковь.

http://pravenc.ru/text/Афон.html

XVII в.- к Саввинову Сторожевскому мон-рю, упразднена в 20-х гг. XVIII в.), балахнинский Покровский (мужской, в г. Балахне; основан в 1-й пол. XVI в., упразднен в 1783), балахнинский Христорождественский (женский, в г. Балахне; основан не позднее сер. XVI в., упразднен в 1764), Черноезерская Троицкая (Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев, пуст., Соловецкая пуст. на Красной горе; мужская, близ совр. с. Троицкого Воскресенского р-на; основана в 60-70-х гг. XVI в., упразднена, вероятно, в 10-х гг. XVIII в.), нижегородский Симеоновский (мужской, в Н. Новгороде; основан в 1574, упразднен в 1715), нижегородский Успенский (мужской, в Н. Новгороде; основан не позднее XVI в., в 1593 приписан к арзамасскому Спасскому мон-рю, упразднен в 1621), Троицкий в Березопольском стане (основан не позднее 2-й пол. XVI в., в 1598/99 отдан «пустым» Дудину Амвросиеву Николаевскому мон-рю), нижегородский Духов (мужской, в Н. Новгороде, в Нижегородском кремле; основан в 1574, упразднен в 1764), Воскресенский Матюшевский (мужской, в совр. с. Матюшеве Сосновского р-на; основан между 1588 и 1608, в 1614 приписан к Дудину Амвросиеву Николаевскому мон-рю, упразднен не ранее 70-х гг. XVII в.), Дорофеева Успенская (муж. пустынь, в совр. с. Дорофееве городского окр. Сокольский; основана в 80-90-х гг. XVI в., с 1655 приписана к Саввинову Сторожевскому мон-рю (по др. сведениям, позднее - к Кривозаозерскому (Кривоезерскому) мон-рю), упразднена в 1708), Казанская-Великовражская (муж. пустынь, в совр. с. Великий Враг Кстовского р-на; основана в кон. XVI в. (по нек-рым данным - в XIV в.) как приписная к Симонову Новому московскому в честь Успения Пресвятой Богородицы мужскому монастырю , упразднена в 1724), Скоробогатовская «Пречистыя Богородицы» (муж. пустынь, в совр. дер. Скоробогатово Ковернинского р-на; основана ок. 1604/05, впервые упом. в 1606, приписная к Дудину Амвросиеву Николаевскому мон-рю, упразднена в 70-х гг. XVII в.), Пелеговская Богоявленская (Троице-Сергиева Богоявленская) (муж. пустынь, на р.

http://pravenc.ru/text/2565202.html

Арсений (Минин) , иеросхим. Аристоклий (Амвросиев), иеросхим. Сергий (Веснин) Святогорец, переводчик и писатель схим. Азария (Попцов), переводчик и составитель церковных служб схим. Аркадий (Любовиков), иконописец иером. Василий (Селезнёв) и др. Подвижнической жизнью были известны на А. духовники Русской обители иеросхимонахи Агафодор, Вероник, Виссарион, Аверкий, Михаил, затворники-молитвенники схимонахи Тихон и Пантелеимон, по благословению о. Иеронима проживавшие в келлиях близ мон-ря. По благословению о. Иеронима и о. Макария рус. иноки приобретали и восстанавливали обветшавшие греч. келлии: были отстроены Иоанно-Златоустовская, свт. Николая Чудотворца («Белозерка»), Свято-Троицкая (мон-рь Хиландар), Георгиевская Керасийская (Лавра прп. Афанасия), ап. Андрея Первозванного и равноап. Нины (мон-рь Ставроникита). Келлия во имя вмч. Артемия. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в. К нач. XX в. на А. существовали следующие рус. келейные обители (а также каливы, имевшие параклисы, но не считавшиеся келейными обителями). К Вел. Лавре были приписаны: 2 келлии во имя св. Иоанна Предтечи, 2 - в честь Покрова Пресв. Богородицы, 2 - во имя свт. Иоанна Богослова, 3 келлии во имя вмч. Георгия, келлии во имя вмч. Артемия, в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», Рождества Пресв. Богородицы, прп. Макария, Георгиевская, Рождества Христова, свт. Иннокентия, Всех Афонских святых, Успенская, Преображенская, Архангельская, свт. Николая, Всех святых, Введенская. К Ватопедскому мон-рю были приписаны обители: Живоносного Источника, св. Иоанна Предтечи; к Иверскому мон-рю - ап. Иоанна Богослова, свт. Иоанна Златоуста, преподобных Петра и Онуфрия, Положения пояса Пресв. Богородицы, свт. Николая Чудотворца, прор. Илии, св. Иоанна Предтечи; к Хиландарскому мон-рю - свт. Иоанна Златоуста, ап. Иоанна Богослова, 2 келлии во имя св. Иоанна Предтечи, Свято-Троицкая, свт. Николая Чудотворца, св. Игнатия Богоносца, Благовещенская, Трехсвятительская; к Дионисиату - Введенская; к Кутлумушскому мон-рю - вмч. Варвары, Иверская, свт. Николая, св. мучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата; к Пантократору - во имя 12 апостолов, прп. Саввы Освященного, свт. Димитрия Ростовского, Сретенская, 2 келлии во имя свт. Николая Чудотворца, Рождества Пресв. Богородицы, Успенская, свт. Митрофана Воронежского, свт. Тихона Задонского, Благовещенская, прп. Сергия Радонежского, в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница»; к Ксиропотаму - прор. Илии и Успенская; к Каракалу - Кресто-Воздвиженская; к Филофею - Георгиевская, Вознесенская, Преображенская, свт. Николая Чудотворца, прп. Евфимия Великого, Рождества Пресв. Богородицы; к мон-рю Симонопетра - Благовещенская; к мон-рю Ставроникита - Покровская, Свято-Троицкая, сщмч. Климента, в честь Казанской иконы Божией Матери, Архангельская, Трехсвятительская, Рождества Пресв. Богородицы, Введенская, св. Иоанна Предтечи, Успенская, во имя ап. Андрея Первозванного и равноап. Нины; к Григориату - свт. Николая Чудотворца.

http://pravenc.ru/text/Афон.html

жителей, восстанавливали старые и строили новые церкви и мон-ри (до 1134 в основном греч.). Норманнский кн. Роберт Гвискар в 1063 г. основал близ Мессины греч. мон-рь св. Григория. Рожер I, граф сицилийский, в 1059 г. построил в Мессине небольшую ц. в честь Спасителя. С 1130 г. это был уже большой мон-рь с уставом свт. Василия Великого, просуществовавший до XVI в. Этому мон-рю был подчинен 31 греч. мон-рь в Сицилии и 15 калабрийских греч. мон-рей. В 1-й пол. XII в. почти все сицилийские и нек-рые калабрийские греч. мон-ри были подчинены мон-рю Спасителя. Право назначать игумена этого мон-ря, к-рому был дан сан архимандрита, сицилийские короли сохранили за собой. Возможно, такая централизация греч. мон-рей была следствием влияния Римской курии, с к-рой норманнские правители были связаны вассальными клятвами. Подобное происходило и в Апулии, где при Рожере II большинство греч. мон-рей были подчинены мон-рю св. Николая Казольского близ Отранто, основанного в 1099 г. игум. Иосифом при содействии герц. Боэмунда Тарентского . После разрыва отношений между Церквами Византии и Рима в 1054 г. папы Римские стремились закрепить за собой южно-итал. провинции. В 1080 г., угрожая отлучением в случае посягательств на земельную собственность Римской Церкви, папа обеспечил свободное вмешательство лат. епископов в дела греч. мон-рей в Юж. Италии, поскольку теперь они могли объявить своей собственностью любой греч. мон-рь и подчинить его Риму, изменив строй его жизни. Это, вероятно, и явилось одной из причин того, что в кон. XI в. греч. мон-ри Калабрии были покинуты монахами, к-рые отправились на юг и на Сицилию. К XII и нач. XIII в. большинство греч. мон-рей Апулии, Калабрии и Сицилии были поставлены под управление крупных мон-рей, к-рые в свою очередь подчинялись Риму. Подобная политика централизации, направленная на создание из объединения мон-рей некоего прообраза конгрегации, была характерна для развития зап. монашества. В правление Вильгельма I Злого (1154-1166) начались гонения на греч.

http://pravenc.ru/text/150475.html

Из этого места видно, что читатели послания Варнавы, прежде чем сделались христианами, не веровали в Бога, покланялись идолам и были жилищем демонов; т. е. другими словами: первоначальными читателями послания Варнавы были христиане не из иудеев, а из язычников, потому что не о первых, а только о последних можно было сказать, что прежде они не веровали в Бога и покланялись идолам. Таким образом несомненно, что послание св. Варнавы первоначально было назначено для христиан из язычников; нельзя только с такою же несомненностью определить, где именно жили читатели послания Варнавы; с большей вероятностью предполагают, что это были жители Александрии, потому что в древности послание св. Варнавы было особенно известно и уважаемо в церкви александрийской. 4. Время написания послания св. Варнавы. Чтобы кончить статью о происхождении послания св. Варнавы, нам остается еще сказать несколько слов о времени написания этого послания. Вопрос о времени написания послания Варнавы можно решить только предположительно, потому что ни в самом послании, ни в свидетельствах древности мы не имеем никаких положительных указаний на то, в какой именно год после Р. Христова было написано послание св. Варнавы. Несомненно, что оно написано после разрушения Иерусалима и храма, которое совершилось, как известно, в 70 году после Р. Христова. На это мы имеем положительные указания в самом послании, именно в IV и XVI главах послания автор говорит о разрушении Иерусалима и храма, как уже о совершившемся событии; «знайте», говорит он в гл. XVI, «что надежда иудеев на храм пустая... за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами и теперь подданные из врагов восстановляют его. Что городу с храмом и народом израильским надлежало быть предану язычникам, это наперед было объявлено... и сбылось это, как сказал Господь». Но когда именно после разрушения храма и Иерусалима было написано послание Варнавы, в первом ли веке, или в начале II века, мнения об атом различны. Те из новейших западных писателей, которые отрицают подлинность послания Варнавы, напр.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Gusev/...

88 Такие сведения о Варнаве находятся в так называемых «беседах Климентовых» (Clcmeminae) и «Встречах» (Recognitiones); в деяниях Варнавы (Acta Bamabae) подложно приписываемых Иоанну Марку, – время происхождения их неизвестно но вероятно, прежде обретения мощей св. Варнавы в 488 г. (Бояланд. Acta Sanc-Torum Jun. Vol. 2. Тишендорфа Acta Apos. apocripha); и наконец, в похвальном слове Варваве кипрского монаха Александра, жившего не ранее VI века. Там же у Болланда. 93 Феодора чтеца (Церк. Ист. кн. 2). Мнение об основании Варнавой Медиоланской Церкви основательно опровергается Гефеле. Вообще, сведения о житии и послании Варнавы тщательно собраны и исследованы в сочинении Гефеле, с которым, впрочем, не везде можно согласиться Das Sendschreiben des Apoet Barnabas, von Hefek Tübing., 1840. 95 Первые четыре главы и половина V до сих пор известны только в древне-латинском переводе. См. ниже об изданиях Послания ап. Варнавы. 96 Например, запрещение вкушать свинью указывает на обращение с подобными ей людьми, которые среди удовольствий забывают своего Господа и только в нуждах помышляют о Нем. Под хищными птицами должно разуметь таких людей, которые не трудом доставляют себе пропитание, но беззаконным образом похищают чужое добро. См. гл. X, посл. Варнавы. 97 Здесь думают находить следы учения о тысячелетнем царстве Христа, но оно у Варнавы чуждо земных чувственных радостей, с какими является хилиасм впоследствии. 99 Какой страны жители были читатели Послания Варнавы, это также не указано в нем. Но можно с большей вероятностью предполагать их в Александрии, потому что Послание было особенно известно и уважаемо в Церкви Александрийской; проповедь Варнавы в Александрии могла положить начало его духовной связи с тамошними христианами и вследствие того побудить его написать Послание к ним в предостережение от влияния иудеев-христиан, которых значительное число, конечно, прибыло по разрушении Иерусалима: из Палестины в Александрию. 100 Напр. Гефеле полагает время происхождения Послания Варнавы не прежде 107 г. или посланий Игнатия Богоносца и Поликарпа. Patrum Apostol. Opera Prolegom. И Гильгенфельд справедливо упрекает его за это, относя со своей стороны Послание Варнавы к первому веку. Die apostol. Väter, s. 37, 46.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

жителей. Роберт Гвискар в 1063 г. устроил около Мессины мон-рь св. Григория. Его преемник Рожер I заявлял, что считает вполне справедливым восстанавливать мон-ри и заселять их иноками. Из 32 случаев основания мон-рей при Рожере I 21 греч. мон-рь основывает сам правитель острова и лишь в 11 - частные лица, тогда как из 36 лат. мон-рей 25 основаны частными лицами. Это позволяет сделать вывод о том, что в кон. XI - нач. XII в. Рожер I, всячески ослабляя греч. влияние в Калабрии, пытался на Сицилии увеличить количество своих немусульм. подданных. Так же и сын его Рожер II (граф Сицилии 1101-1130, герцог Апулии 1127-1154, король Сицилии 1130-1154) устроил в Мессине греч. мон-рь во имя Спасителя, к-рый был тогда известен как греческий. Сначала Рожер II выстроил небольшую церковь, посвященную Спасителю, а с 1130 г. там образовался большой мон-рь с Уставом свт. Василия Великого (просуществовал до XVI в.). Этому мон-рю Рожер II подчинил 31 мон-рь в Сицилии и 15 - в Калабрии. Право назначать игумена этого мон-ря, к-рому был дан сан архимандрита, правители острова оставили за собой. Христос коронует кор. Рожера II. Мозаика из ц. Марторана в Палермо. 1146 - 1151 гг. Христос коронует кор. Рожера II. Мозаика из ц. Марторана в Палермо. 1146 - 1151 гг. После 1134 г. дарения и основания греч. церквей прекращаются; от 2-й пол. XII в. сохранились только 2 грамоты, содержащие подтверждение дарений, сделанных Рожером, и акт о восстановлении прав на владение. Существует документ 1196 г., адресованный Мессинскому архиеп. Бернарду, к-рому поручается надзор за греч. и лат. мон-рями его диоцеза, а следов., и за теми, к-рые были приписаны к мон-рю Спасителя. Так, через постепенное подчинение Риму, происходила латинизация греч. мон-рей юга Италии и Сицилии. Возможно, такая централизация греч. мон-рей на Сицилии была подсказана норманнским правителям Римской курией. Подобное происходило и в Апулии, где при Рожере II большинство греч. мон-рей были подчинены мон-рю св. Николая в Казоле близ Отранто, основанного в 1099 г.

http://pravenc.ru/text/372678.html

Т. 1. С. 28) он издал простагму, в которой впервые назвал обитель «монастырь моего царства» (ранее эту формулировку императоры использовали только по отношению к Великой Лавре и Ватопеду) и решил в пользу З. спор с Хиландаром о владениях в Хандаксе (этому спору посвящены еще 3 акта). Далее источники ничего не сообщают о ктиторстве над З. балканских правителей, но с 1321 г. они регулярно сообщают о ктиторах более низкого ранга ( Болутов. 1961. С. 57; Павликянов. 2005. С. 70-74). Роль религ. и культурно-просветительного центра З. играл и во время османского завоевания благодаря поддержке молдав. и валашских господарей, которые в нач. XV в. построили и обновили в мон-ре ряд зданий, подарили обители иконы, богослужебную утварь и книги. Молдав. господарь Александр Добрый (1400-1432) ежегодно выделял монастырю 3 тыс. аспр, о чем сообщает акт от 9 февр. 1433 г. (вероятно, дата ошибочна, т. к. в это время в Молдавии господарями были Илиаш и Стефан II - см.: Павликянов. 2005. С. 75). По др. сведениям, Александр ежегодно выделял 10 тыс. аспр монастырю и по 1 тыс. аспр его монахам ( Куев. 1986. С. 39). Молдав. господарь св. Стефан III Великий (1457-1504) ежегодно выделял З. 100 дукатов (о несохранившемся хрисовуле от 10 июня 1466 сообщает Г. Смирнакис), в 1471 г. подарил 500 аспр, в 1475 г. построил на пристани башню и «дом для кораблей», в 1495 г. обновил стены, келлии и трапезную. После того как в 1500 г. родосские рыцари разрушили обитель, он отремонтировал монастырский комплекс и расписал церковь (1501-1502). По его указанию в З. вернулся книжник мон. Виссарион Хиландарский. В 1456 г. Стефан III вложил в мон-рь молдавскую икону вмч. Георгия ( Σμυρνκης. 1903. Σ. 559; Мердзимекис. 2003. С. 359; Pavlikianov. 2005. С. 29) и вышитую его дочерьми драгоценную завесу для нее, а позднее - 2 пергаменных с миниатюрами и богатой орнаментикой Евангелия - 1492 г. (ГИМ. Муз. 3641) и 1502 г. (Vindob. slav. N 7). Его сыновья и преемники также были ктиторами: Богдан III (1504-1517) завершил строительство пристани, а Петру Рареш (1527-1538; 1541-1546) купил для мон-ря мельницу близ Фессалоники. В 1568 г. Роксандра, мать молдав. правителя Богдана, подарила мон-рю 52 тыс. аспр ( Куев. 1986. С. 39), в 1575 г. молдав. господарь Петр Шкиопул издал грамоту о ежегодном выделении 100 дукатов и 6,5 тыс. аспр мон-рю и 500 аспр больнице. В 1651 г. молдав. господарь Василий Лупу дал мон-рю 2 грамоты (25 марта и 29 мая), по которым в управление З. был передан мон-рь Добровэц близ г. Яссы (совр. Румыния; зографская братия возродила мон-рь; в 1863, после секуляризации господаря Александра Кузы, он был упразднен). В 1698 г. господарь Антиох Кантемир подарил мон-рю заброшенный Киприановский мон-рь (см. ст. Кэприана ; к 1861 этот мон-рь имел 50 тыс. га земли, 16 сел, 2/5 его годового дохода достигали 12-15 тыс. тур. лир и поступали в казну З.- Болутов. 1961. С. 61).

http://pravenc.ru/text/Зограф.html

Павла вообще, и послания его к Евреям в особенности, не подлежит никакому сомнению; следовательно для тех, кто не признает подлинности послания к Евреям, представленное нами доказательство не имеет никакого значения. Решающее значение по вопросу о подлинности послания св. Варнавы имеют свидетельства о нем древности, хотя и не все. Следы известности послания Варнавы в древней христианской церкви можно находить уже в половине II века. Можно предполагать, что еще св. Иустин Философ , деятельность которого относится именно к половине II столетия, пользовался посланием Варнавы при составлении своего «Разговора с Трифоном иудеем», хотя Иустин прямо и не упоминает имени Варнавы. Первая часть его «Разговора с Трифоном», где Иустин выясняет прообразовательное значение древнего иудейства, очень заметно написана под влиянием послания Варнавы; Иустин пользуется теми же самими доказательствами, какими пользуется и Варнава, и объясняет ветхозаветные прообразы, в особенности прообразы крестной смерти Спасителя, почти буквально сходно с автором послания, известного с именем Варнавы. С другой стороны, можно предполагать, что послание Варнавы около этого времени было известно не только в христианском мире, но и в мире языческом. Известный противник христианства, языческий философ Цельс, живший во II веке, в своем полемическом сочинении против христианской веры, под заглавием «Λγος ληϑς», в одном месте называет апостолов людьми «крайне грешными», т. с. буквально так же, как называет их и апостол Варнава в V главе своего послания. На этом основании Ориген и Григорий Богослов полагали, что Цельс взял эти слова из послания св. Варнавы, которое ему было известно точно так же, как ему были известны и произведения других апостолов. Из этих двух свидетельств, как и из предыдущего доказательства, видно только, впрочем, что послание Варнавы принадлежит самой глубокой древности, но не видно, чтобы автором рассматриваемого нами послания был именно св. Варнава, потому что ни христианский, ни языческий философ, пользуясь посланием Варнавы, не называют его автора по имени.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Gusev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010