Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРОДИОН (Жураковский [Жураховский] Иван; † 18.09.1735 (по др. данным, окт. 1736), Межигорский в честь Преображения Господня монастырь), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. Происходил из шляхетского рода герба Сас, основателем к-рого в XVII в. был сосницкий сотник Михаил Жураковский. Иродион (Жураковский), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. Фотография с портрета кон. XVIII – нач. XIX в. (РГИА) Иродион (Жураковский), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. Фотография с портрета кон. XVIII – нач. XIX в. (РГИА) В нач. 80-х гг. XVII в. окончил Киево-Могилянскую коллегию, принял постриг в Межигорском в честь Преображения Господня монастыре , в 1685 г. был рукоположен во диакона, в 1687 г.- во иерея. В нач. 1688 г. возглавил посольство к патриарху Московскому и всея Руси Иоакиму (Савёлову) для подтверждения права Межигорской обители на ставропигию и для закрепления Запорожской Сечи в качестве парафии за этим мон-рем. В нач. 1689 г., уже будучи межигорским наместником, И. ездил в Батурин к гетману И. С. Мазепе для подтверждения имущественных прав мон-ря. В 1698 г. И. пребывал в Москве для «испрошения» милостыни. В 1708 г. И. в составе посольства царя Петра I был командирован в Запорожскую Сечь, чтобы убедить запорожцев отказаться от поддержки гетмана Мазепы и призвать их служить царю. В итоге казаки, называвшие И. шпионом и пригрозившие сжечь его в смоляной бочке, разорвали отношения с Межигорским монастырем. В качестве награды за участие в посольстве «к войску низовому Запорожскому» по личному распоряжению Петра I И. был возведен в сан архимандрита (6 янв. 1709), а Межигорский монастырь признан архимандритией. 11 марта 1710 г. по ходатайству И. Петр I пожаловал обители статус ставропигии, отобранный в 1703 г. Указом Святейшего Синода от 1 июня 1722 г. этот статус был подтвержден. Впосл. И. участвовал в погребении благоволившего к нему имп. Петра I. В 1714 г. И. был пожалован селами Русановом, Плоским и мельницами, доходы от которых поступали в казну монастыря. Кроме того, на свои средства он приобрел хутор с 2 мельницами и винокурней в 7 верстах от Межигорского монастыря. После пожара, случившегося в обители 21 авг. 1717 г., И. в апр. 1721 г. испросил в Синоде книгу для сбора пожертвований на мон-рь. В том же году И. получил по завещанию скончавшегося Смоленского митр. Варлаама (Коссовского) его «шапку красную архиерейскую» 1711 г. (ОДДС. Т. 1. С. CXLII).

http://pravenc.ru/text/674103.html

Значительно больше известно о третьем упоминавшемся в документах иерархе – епископе Варлааме Коссовском. Он вошел в историю как первый архиерей, скончавшийся после учреждения Синода Петром I, а также как первый православный иерарх «переступивший Ангару»: в 1707 году он был назначен управлять приходами в отдаленных сибирских землях в Иркутске и Нерчинске. Варлаам родился в Киеве в купеческой семье. Учился будущий тверской епископ в Киево-Могилянской коллегии (академии) и, возможно, в европейских иезуитских школах, поскольку знал греческий, польский и латинский языки. Архимандрит, а затем епископ и митрополит Варлаам был в числе многих украинских священнослужителей, которые заняли ведущие церковные должности в России после присоединения Украины в 1654 году, и особенно – в царствование Петра I. Царь-реформатор считал киевских схоластиков по-европейски просвещенными и ценил выше «московских невежд» при назначении на кафедры и в монастыри. Стоит только сказать, что в XVIII веке, начиная с Петра, среди епископата в российских епархиях насчитывалось почти 100 архиереев-украинцев. Варлаам Коссовский прибыл в Россию в 1702 году вместе со своим земляком Филофеем Лещинским, назначенным митрополитом Сибирским. Сначала Варлаам стал архимандритом в Тобольске, а в 1707 году митрополит Филофей добился в Москве назначения Варлаама своим викарием в Иркутске, который тогда не имел собственной епархии. Итогом недолгого управления Варлаамом приходами в Забайкалье, стало рукоположение им священников из местных жителей, освящение Тихвинской церкви в Иркутске и благословение на постройку первого в городе каменного храма. Самовольно вернувшись в Москву, благодаря покровительству Стефана Яворского, Варлаам в 1714 году был назначен на богатую Тверскую кафедру. В 1720 году незадолго до кончины Варлаам был переведен в Смоленск и принял титул митрополита. Примерно треть населенных пунктов Клинского уезда, согласно документам XVII века, являлась монастырскими вотчинами и владениями Тверского Архиерейского Дома. В 1764 году все эти земли, включая Борщево, были изъяты из церковного владения Екатериной II и отошли государству. С 1775 года борщевские крестьяне подчинялись казенной палате, а с 1837 года – палате государственных имуществ. Таким образом, жители значительной части Клинского уезда еще до отмены в России крепостного права пользовались большей личной и экономической свободой, чем другие землепашцы.

http://sobory.ru/article/?object=08171

Николая Чудотворца. Так была основана обитель, которая впоследствии получит имя Посольского Спасо-Преображенского монастыря. Первое время монастырь именовался Свято-Никольской пустынью, затем – Посольским Знаменским монастырем по имени построенного деревянного храма во имя иконы Божьей Матери " Знамение " . В дальнейшем была построена церковь во имя Преображения Господня, и монастырь стал именоваться Спасо-Преображенским. В 1684 году принял крещение тунгусский князь Гантимур со всем своим семейством. В 1707 году митрополит Филофей назначил в Иркутск викарного епископа Варлаама (Коссовского), бывшего архимандрита-наместника Пустынно-Николаевского монастыря в Киеве, ставшего первым епископом Иркутским и Нерчинским. Он был первым православным епископом, посетившим Забайкалье. В 1713 году Посольский Спасо-Преображенский мужской монастырь приобрел самостоятельный статус. В 1721 году в сане епископа Переяславского был отправлен с миссией в Пекин Иннокентий (Кульчицкий); китайцы не допустили его, и в ожидании разрешения он провел три года в Селенгинском Троицком монастыре (1722-1725). В 1727 году была учреждена самостоятельная Иркутская епархия, первым правящим епископом которой стал Преосвященный Иннокентий (Кульчицкий). Епископ Иркутский и Нерчинский Иннокентий скончался в Иркутске в 1731 году. Мощи его были обретены в 1764 году, а в 1804 году Иннокентий (Кульчицкий) был причислен Церковью к лику святых. В 1773 году был упразднен старейший в Забайкалье Нерчинский мужской Успенский монастырь. В 1805 году было открыто Нерчинское духовное училище. В течение всего XIX века оно обеспечивало Забайкалье священно- и церковнослужителями. В 1820 году на границе Троицкосавского и Верхнеудинского округов, недалеко от монгольской границы, в глухой тайге пустынником Василием Надеждиным ( св. преп. Варлаамом Чикойским) был основан скит, который в 1831 году был преобразован в мужской общежительный Иоанно-Предтеченский монастырь. В 1862 году «в целях лучшей постановки миссионерского дела» состоялось учреждение Селенгинского викариатства Иркутской епархии.

http://azbyka.ru/palomnik/Чита

Сибири. В 1707 г., когда Иркутск еще входил в состав Тобольской и Сибирской епархии, мон-рь был избран местом пребывания 1-го еп. Иркутского и Нерчинского вик-ства Варлаама (Коссовского) , который прожил в обители ок. 3 лет. С 1710 г., после того как еп. Варлаам «без указу» покинул место своего служения и уехал в Москву, обязанности викария неофициально исполнял настоятель И. м. архим. Антоний (Платковский) . 15 янв. 1727 г. указом Синода, утвержденным имп. Екатериной I, была учреждена самостоятельная Иркутская и Нерчинская епархия. 8 сент. 1727 г. надзиратель Тобольского архиерейского приказа Н. Словцов по поручению Тобольского митрополита передал И. м. в ведение 1-го Иркутского архиерея, свт. Иннокентия (Кульчицкого) , который поселился в обители. И. м. стал центром епархиального управления, а Вознесенский храм - кафедральным собором. Настоятель И. м. вместе с протоиереем городского Богоявленского собора входил в состав Иркутской духовной консистории (ГА Иркутской обл. Ф. 50. Оп. 1. Д. 889). После кончины свт. Иннокентия (1731; погребен в склепе монастырской Тихвинской ц.) до прибытия нового архиерея управление епархией осуществлял архиерейский приказ, к-рый возглавлял настоятель И. м. игум. Паисий (Давыдов). С нач. 1755 г. в И. м. фиксировались знамения и чудеса, происходившие по молитвам к свт. Иннокентию (Кульчицкому) не только у его гробницы, но и во мн. городах России. Письменные свидетельства исцелений по молитвам к святителю поступали в мон-рь из С.-Петербурга, Москвы, Якутска, Тулы и др. мест. В 1764 г. при ремонте деревянной Тихвинской ц. обители обнаружилось, что останки и одежда подвижника сохранились нетленными, несмотря на сырость места захоронения. 11 мая 1783 г. во время пожара в мон-ре сгорели все церкви и кельи, лишь деревянная Тихвинская ц., «заключавшая в себе залог спасения» - мощи свт. Иннокентия, почти не пострадала (Иркутская летопись. 1911. С. 111). После этого чудесного события к мощам стало приходить множество паломников, в обители записывались случаи исцеления.

http://pravenc.ru/text/674061.html

Теперь мы дошли до самого интересного для жителей Сибири вообще, а особенно для жителей Тобольска – периода жизни митрополита Иоанна. Но, к сожалению, нет возможности удовлетворить вполне любопытство чтущих память святителя: современники для себя не имели нужды вести записок о его жизни и делах, преемники довольствовались рассказами стариков, а рассказы в течении 135 лет большею частью забыты. Будем же довольствоваться немногим. Нет сомнения, что епархиальные дела озабочивали преосвященнаго Иоанна. Тобольская епархия в XVII веке и в начале XVIII века чрезвычайно была обширна: – простиралась с запада на восток от Ачитской крепости (на запад от Уральских гор, след. уже в европ. Росии) до Камчатки, а с юга на север от Бухтармы и Кяхты до Обдорска и Колымы. К тому же в Сибири тогда вовсе не было образованного духовенства; между тем раскольники, толпами бежавшие из России, множество простодушных увлекали в свои заблуждения, и сотнями, даже тысячами сожегались и сожегали обольщаемых ими 10 . Особенно, кажется, трудно было митрополиту Иоанну управлять епархией, когда (в 1714 г.) викария его, иркутского епископа Варлаама Коссовского, перевели в Тверь, и он остался без помощника. Кроме исправления обыкновенных епархиальных дел, митрополит Иоанн Максимович, находясь в Тобольске, трудился, хотя не лично н не непостредственно, над обращением в христианство остяков, вогуличей и других сибирскх инородцев, а именно: в 1712 году, вместе с тогдашним губернатором сибирским, предприимчивым князем Гагариным, он убедил своего предместника митрополита Филофея Лещинского, отшедшего было на покой и принявшего схиму в тюменском монастыре под именем Феодора, отправиться с проповедью к остякам Тобольской губернии, а после к вогуличам, татарам и другим языческим и магометанским народам; давал ему в помощь священнков и монахов; а раз преосвященный Иоанн н сам от себя отправил в Кошуцкие юрты священника, который, при содействии тамошнего князьца, обласканного и щедро одаренного в Тобольске Иоанном Максимовичем , окрестил инородцев, недавно было принявших магометанство, около 300 душ. Сюда же надобно отнести и то, что в 1714 г. преосвященный Иоанн, согласно воле Петра I, открыл в Пекине православную духовную миссию, назначив начальником оной архимандрита Илариона Лежайского родом из Польши.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Sulo...

М. Филофей скоро понял, что одному архиерею невозможно править всей Сибирью при множестве епархиальных дел и при исключительном положении необъятной, разноплеменной и разноверной Тобольской епархии, хотя и небогатой церквами. В бытность в Москве в 1706 г., по делам управления и на погребении царевны Татьяны Михайловны, он лично исходатайствовал себе помощника или викария в лице архимандрита Варлаама (Коссовского), привезенного Филофеем в Сибирь из Киева, где он был наместником Пустынно-Николаевского монастыря. 15 декабря 1706 г. Варлаам был хиротонисан с титулом Иркутского и Нерчинского. Местом его жительства назначался г. Иркутск. 460 Для содержания и «в команду духовной власти», т. е. для управления, епископу Варлааму выделена была только часть восточно-сибирской территории Тобольской епархии, а именно: города Иркутск и Нерчинск, пригороды – Селенгинск и Верхнеудинск (Удинск) с их уездами, да монастыри: иркутские – мужской Вознесенский и женский Знаменский, Нерчинский Успенский и Посольский Преображенский. Города Якутск и Илимск с уездами, также Камчатка и монастыри Спасский Якутский, Троицкий Селенгинский и Киренский Троицкий, несмотря на то, что они находились в Иркутской провинции и стояли ближе к Иркутску, чем к Тобольску, «благословных ради вин» (вероятно были побогаче) остались, по-прежнему, в ведении Тобольского митрополита. Из всех сибирских церквей, которых к этому времени насчитывалось уже около 200, в непосредственное ведение еписк. Варлаама отошло только 42 соборные и приходские церкви, а именно: в Иркутском монастыре – церковь Вознесения Господня, в г. Иркутске – соборная Спасская, Богоявленская, Богородицкая, две Троицких, Прокопия и Иоанна Устюжских, в девичьем монастыре Богородицкая Знаменская и Богородицкая Владимирская; – в уездах: в Удинском – Троицкая, Спасская и Владимирская, в Балаганском остроге – Спасская, в Бельском остроге – Сретенская, в Кудинской слободе – Троицкая, в Уецкой (Оецкой) – свв. Афанасия и Кирилла Александрийских , в Бадаевской – Николаевская, в Усолье – погосте Спасская, на Урике (слоб.) – Спасская, на Китое (слоб.) – Христорождественская, в Верхоиркутском (Введенская слоб.) – Введенская, в Верхоленском остроге – Воскресенская, в Бирюльской слоб. – Покровская, в Майзюрском (Банзюрской слоб.) – Введенская, на Анге (село) – Ильинская.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Pokrovski...

После кончины Афанасия (Миславского) в 1715 г. в присутствии митр. Иоасафа (Кроковского) и гетмана И. И. Скоропадского архимандритом К.-П. л. был избран Иоанникий (Сенютович). На время его настоятельства приходится одно из тяжелейших испытаний лавры - пожар 1718 г. практически уничтожил типографию, нанес значительный урон храмам, особенно Успенскому собору, монастырской ризнице, архиву и библиотеке. С 1720 г. началось восстановление поврежденных пожаром сооружений и возведение новых. Царское правительство пожертвовало на ремонт 5 тыс. р. и прислало в Киев архит. Ф. Васильева. Для нужд строительства в монастырских вотчинах основали кирпичные и известняковые заводы. Со временем возрождается монастырская типография и б-ка (она находилась сначала в Успенском соборе, а с 1745 была перемещена на колокольню). В 1721 г. по духовному завещанию скончавшегося митр. Смоленского Варлаама (Коссовского) в К.-П. л. была передана часть его б-ки (в т. ч. Библия «полская Вуйкова», творения свт. Григория Богослова , Амвросия , еп. Медиоланского, и прочие «книги полские и латинские»), бархатный «золотной» саккос и др. облачения (ОДДС. Т. 1. Прил. 20. Стб. CXLI-CXLII). В 1722 г. постриженик К.-П. л. бывш. митр. Тобольский Филофей (Лещинский) направил в обитель богатую ризницу с золотой и серебряной богослужебной утварью, облачениями, украшенными драгоценными камнями, но в мест. Ревяки (близ Н. Новгорода) она была разграблена (Там же. Т. 2. Ч. 2. Стб. 204-206). Бывший наместник обители архим. Варлаам (Голенковский; † 1740) передал в обитель по завещанию значительную сумму денег (Там же. Т. 5. Стб. 171-172). Среди архиереев, завещавших К.-П. л. книжные собрания - еп. Черниговский Зосима (Прокопович) и др. В 10-20-х гг. XVIII в. указами Петра I в новоустроенный с.-петербургский Александро-Невский монастырь (впосл. лавра) из К.-П. л. направлялись иеромонахи и монахи «для пения в крылос» и др. послушаний (напр., в 1716-1720 в столичной обители служил на клиросе мон. Афанасий (Черкасов), но в июле 1723 вернулся в Киев и «за старостию и немощию» проживал в больничном Троицком мон-ре при лавре). Малороссийские иноки «не охотно ехали в Невский», а настоятели «не охотно отпускали от себя голосистых монахов, придумывая разные предлоги к их удержанию» (Там же. Т. 1. Стб. 167-168; Т. 2. Ч. 2. Стб. 369-370).

http://pravenc.ru/text/Киево-Печерская ...

Эту версию подтверждает облик М. Я. на иконе - короткие волосы, «плешь» и небольшая бородка. Этот вариант его облика был известен и ранее - он отразился в ряде произведений, связанных с Тверью, а одежды святых на иконе свидетельствуют о том, что ее создатель если и видел древние изображения Тверских князей, то не стремился к их точному копированию. Др. иконы М. Я. с Ксенией (Марией) неизвестны. В новом Спасо-Преображенском соборе, возведенном в 1689-1696 гг., придел М. Я. был сохранен, но перенесен в сев. апсиду. В нем же была поставлена рака с мощами князя. При еп. Варлааме (Коссовском; 1714-1720) придел был упразднен, а раку поместили у юж. столба под устроенной для нее сенью. При архиеп. Митрофане (Слотвинском; 1738-1752) мощи М. Я. были переложены в новую раку, поставленную у юж. стены собора, перед входом в Введенский придел, и покрыты шитым покровом с изображением князя ( Чередеев К. К., прот. Биографии тверских иерархов от начала существования архиерейской кафедры в г. Твери и до ныне. Тверь, 1859. С. 93, 94, 100, 114-115; Овсянников Н. Н. Краткие сведения о Тверском кафедр. соборе, как памятнике церк. древности. Тверь, 1896. С. 13; Соколов П. Сооружение серебряной раки св. блгв. вел. кн. Михаилу Ярославичу Тверскому в 1747-1748 гг.//Тверские ЕВ. 1890. Ч. неофиц. 4. С. 116-124; Майорова. 2008. С. 175-176; подробные сведения о раке содержатся в описи Спасо-Преображенского собора 1855 г.: Салимов. 2008. С. 248-249). Рака, обложенная серебряными пластинами, была создана в 1747-1748 гг. московским серебряником Г. Григорьевым, ранее делавшим раку для мощей свт. Арсения. Рака (находилась в ТГОМ, в 1992 передана Тверской епархии) сложной формы, характерной для стиля барокко, была украшена 16 золочеными клеймами с изображениями сцен из Жития М. Я. (приведение связанного князя на суд, возложение колоды на его шею, убиение М. Я., явление огненного столпа над его телом, явление светлых облаков, перенесение мощей М. Я. из Москвы в Тверь, его погребение, обретение мощей в 1634 г., исцеление древодела Назария, исцеление Даниила Мельницына, исцеление жены Акилины, явление огненного столпа после обретения мощей князя), княжеской короной, на к-рой имелись надписи, излагающие житие святого.

http://pravenc.ru/text/2563780.html

Открытие славяно-русских духовных школ в Тобольске, по всей вероятности, последовало вскоре по получении царского ответа, а именно в 1703 г. и никак не позже 1704 г., потому, во-первых, что в 1705 г. ученики тобольских школ между кафедральным собором и Сергиевской церковью (ныне уже несуществующей), при помощи ссыльных малороссиян, уже представляли духовного содержания драмы и комедии, как по обычаю издавна существовавшему в Малороссии, и для увеселения и назидания граждан тобольских, так в особенности для приучения самих учеников к свободному произношению проповедей и речей. Во-вторых, в 1707 г. при миссии в Монголию митрополитом Филофеем было отправлено двое остроумных юношей, и они миссией были оставлены при дворе кутухты (первосвященника) для изучения монгольского языка и для разведывания о буддийской вере; трудно поверить, чтобы для таких важных целей можно было употребить молодых людей, не приготовленных в училище. Лет через десять в тобольских духовных школах, сверх священно- и церковно- служительских детей стали обучаться, как увидим ниже, дети новокрещеных остяков, вогулов, тунгусов и др. Таким образом, в Тобольске основание духовным училищам и просвещению духовному положено было ранее, нежели в прочих епархиальных российских городах, исключая Киева, Москвы, Чернигова и еще, быть может, Ростова. Тобольске школы впоследствии никогда не были закрываемы. К мерам, какими просвещенный архипастырь положил начало духовному образованию в Сибири, должно отнести и то, что он привез с собой, да и после вызывал из Киева ученых монахов. Одних из них он отправлял в миссию для обращения язычников, как, например, архимандрита Мартиниана в Камчатку, и каких-то учителей богословия, по выражению летописца, к монгольскому кутухте; других употреблял для обучения детей в школах и для проповедывания слова Божия в храмах, как, например, архимандрита Варлаама Коссовского, бывшего после епископом в Иркутске. К ним придава­лись в помощь обыкновенно из местного духовен­ства, а сии чрез обращение с людьми образованными и сами мало-помалу делались образованнее, да и другим передавали, по крайней мере, охоту к занятиям.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Sulo...

Хотя святитель Григорий любил и внешнее, и внутреннее безмолвие, ему приходилось часто выступать как с обличением еретиков, так и с мудрыми, замечательными проповедями. На это он был к тому же подвигнут явившимся ему однажды преподобным Антонием Великим , сказавшим: «Хорошо и совершенное безмолвие, но и общение с братством иногда необходимо, особенно во дни молитв и псалмопений. Посему и тебе должно быть теперь с братиями на бдении». Вследствие всего этого он так часто и проповедовал, будучи уже архиепископом. Отсюда не удивительно, что после кончины святителя Григория было собрано более семидесяти его богословских сочинений и весьма большое число проповедей-гомилий, некоторые из которых в прежнее время издавались и могут быть прекрасным назидательным чтением, особенно для монашествующих. О смерти своей святитель Григорий был заранее предупрежден явившимся ему святителем Иоанном Златоустом , призывавшим его к себе как друга. Преставился Григорий ко Господу 14 ноября 1360 года, 63 лет от роду. Когда он умирал, присутствующие могли разобрать последние его слова: «В горняя, в горняя», и в самый момент его кончины всех бывших при этом озарил необыкновенный свет... Уже на Собре 1368 года в Константинополе варлаа- миты были еще раз и окончательно прокляты, а святителю Григорию провозглашена вечная память. Около этого же времени Патриарх Филофей составил в честь святителя особую службу. Помимо дня памяти Григория Паламы 14 ноября Церковь установила и празднование ему во вторую Неделю Великого поста, решив отмечать в этот день как бы еще одно Торжество Православия, кроме отмечаемого в первую Неделю поста. Но если в первую Неделю празднуется победа над еретиками-иконоборцами, то во вторую – над всеми еретиками в целом. Тем самым Церковь признала особые заслуги святителя Григория в деле защиты ее от богоборцев, признала особую богомудрую святость этого великого возвестителя Божественного Света, который превечно исходит от Бога- Творца. Поэтому день этого празднования называется также и Неделей «светотворных постов».

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

  001     002