| Мир в раджа-йоге воспринимается как некая аморфная масса, как некий материал, из которого можно создавать что угодно, сообразно своим установкам: «Меняюсь сам – изменяю мир». Адептов раджа-йоги обучают внимательно следить за своим настроением. Ни одна мысль, поступок, внешнее событие «не должны омрачать моего настроения», приносить дискомфорт. Таким образом, считается негативным все то, что нарушает внутренний покой. Это достижение своеобразной духовной анестезии . С позиций общечеловеческой нравственности призыв к душевному комфорту как самоцели душевных устремлений весьма сомнителен. Чувство сострадания, боль за ближнего, протест против насилия и несправедливости, определяющие нашу социальную активность, разве происходят из стремления к душевному покою? Не есть ли такая позиция проявление не духовного восхождения, а духовного паралича? «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими», – призывает нас Библия. Между тем, боль даже для физического тела – проявление самосохранения, и патологический синдром – неузнавание боли – может приводить к тяжелым увечьям и гибели больного. С медицинской точки зрения, требование мыслить только позитивно не соответствует возможностям человека, является основой формирования глубокого психического конфликта и поиска бессознательных нерациональных форм защиты. Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям: «безболезненность сердца ослепляет разум» (Преп. Иоанн Лествичник ). «Смиренномудрие есть порождение разума, а разум – порождение искушений», – находим мы подтверждение этой мысли у св. Петра Дамаскина . Оптинский старец иеросхимонах Макарий говорил, что, если мы желаем с Господом прославиться, то надобно с Ним и страдать, а страдать то, что Ему угодно нам послать. Самовольное обретение сверхспособностей в обход того пути и тех запретов, которые установил Господь на время нашего земного существования, не избавляет человека от зла, он так же раздираем страстями, а вместо Христовой любви в его сердце поселяется холодное безразличие к миру и ближним, самопревозношение, значимым становится только достижение «духовного знания» и внутреннего комфорта. Вот содержание медитации в Раджа-йоге: «Я – дитя Бога, я – сила, я по природе чист и спокоен, я вечен, я бессмертен». Все это делает медитацию магической практикой . |
| На стр. 87 г. Лодыженский сообщает, что папа у католиков является непогрешимым владыкою. На 104 стр. он пишет, что от францисканцев было потребовано «полное подчинение их наместнику Христа на земле, безгрешному папе». Где, у какого писателя г. Лодыженский мог найти наименование папы безгрешным? Ни в XIII в. при Франциске, ни в XVI при Лойоле не было еще догмата о непогрешимости папы. Догмат был провозглашен в 1870 г., но этот догмат учит лишь, что папа непогрешим в изложении христианского учения, когда он учит «ех cathedra» от лица всей церкви. Это выражение «ех cathedra» сообщает эластичность догмату и ослабляет его опасные последствия. Догмата о личной безгрешности папы или даже о непогрешимости его в делах управления в католической церкви не существует. По мысли г. Лодыженского, обеты безусловного подчинения папе были чреваты роковыми последствиями. Но так ли это? Теория и практика – две вещи разные. Теоретически папы были безусловными владыками иезуитов; фактически иезуиты часто правили папами. А если так, то устанавливаемая г. Лодыженским связь между подчинением католической церкви папе и отсутствием смирения у католиков является проблематическою. На стр. 115 г. Лодыженский, говоря о стигматах Франциска, называет рану на бедре. Здесь у него ошибка. Рана была на груди (сопоставь 110 страницу). На стр. 117 наш автор пишет, что Франциск увидал «шестикрылого серафима подобного описанному пророком Илией». По всей вероятности, это – просто опечатка, но она должна быть исправлена. Пророк Илия не оставил нам никаких описаний, но пророк Исаия в VI главе своей книги описывает шестикрылого серафима. На стр. 65 г. Лодыженский сообщает, что к преподобному Серафиму приходил медведь и что этот медведь повиновался святому. На стр. 125 он из одного медведя делает многих и —372— сообщает, что преподобный Серафим делал медведей кроткими. Нужно стараться быть точным. На 137 стр. г. Лодыженский сближает духовные упражнения, рекомендуемые Лойолой, с методом раджа-йога, причем замечает, что «у Лойолы ментализм не такой чистый, как у раджа-йоги (А. Безант говорит, что метод раджа-ийги всегда метод мышления»). Напрасно г. Лодыженский доверяет Анне Безант. Сведения о религиях, сообщаемые ею в её «Древней мудрости» фантастичны и бесконечно далеки от правды. По-видимому эта теософичка, враждебная христианству и восхваляющая маздеизм и индуизм, черпала свои познания из десятых рук. Метод йоги – метод мышления, – но разве одно мышление может привести человека к эстазу и – что поражает еще более – к смерти, между тем йогин Свами Вивекананда умер в состоянии экстаза? |
| 493 Sri Chinmoy. Meditation. 2 Aufl. Zurich, 1983. S. 275. Цит. по: Informationen uber religioese und weltanschaulichenannte Psychogruppen. S. 45. 495 «Бегущий гуру». Шри Чинмой, или поп-религия для книги рекордов Гиннеса//Благовест (Православная газета Рязани). 1995. 6 (18), июнь 1995 г. С. 6. 511 Духовное знание и Раджа Йога: Краткий курс. Всемирный Духовный Университет Праджапита Брахма Кумарис. Маунт Абу (Раджастан). Индия. 1992. 4-я стр. обл. 512 Так пишется его имя в литературе, издаваемой сектой на русском языке. Другие возможные написания: Лекрадж, Леградж, Лехрадж. В иностранной литературе встречается раздельное написание, напр., Lehh Ray. 513 Уместно привести здесь слова преподобного Серафима Саровского : «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум. ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет – несветлый и нечистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые/хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благовония смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится (цит. по: Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2. Вторжение индуизма в Россию. Пермь, 1997. С. 20). 515 Meditations & Jewels of Knowledge. Mount Abu. India: BKWSU. P. 90; Brahma: The Father of Humanity, Mount Abu: BKWSU. б. г. Цит. по: Баркер Л. Указ. соч. С. 195. 520 См.: Заключение ведущего научного сотрудника Психологического института РАО, доктора психологических наук, старшего научного сотрудника В.В. Абраменковой и и.о. декана библейско-патрологического факультета Российского Православного университета св. Иоанна Богослова, доцента, кандидата философских наук А.В. Ситникова от 22 марта 2001 г. о содержании вероучения и деятельности организации «Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет». 541 Хэссчджа Б.К. Раджа Йога: метод и цель. СПб.: Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, 1994. С. 22. 546 Bendrath Detlef. Brahma Kumaris/Raja Yoga – Darstellung – Berichte – Dokumente. Muenchen, 1985. S. 77. |
| 334 Творения аввы Евагрия. с. 123. 335 авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. – Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 49. 336 св. Иоанн Златоуст. 7-я беседа на 1 Послание Корянфянам. 4.//Творения. Беседы на 1 Кор. – СПб., 1858, с. 117. 337 преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. – М., 1880, сс. 11 и 409. 338 Выражение Каменской, председателя Российского Теософского общества. Цит. по: Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 3. Темная сила. – Пг., 1914, с. 183. Лодыженский был членом Российского Теософского общества. Свою «трилогию» он начинал писать с теософских позиций, полагая, что индуизм и христианство сущностно едины. В предисловии к третьему изданию своей книги Лодыженский написал: «Тогда работая над первым трудом нашим, мы относились совершенно одинаково как к христианским воззрениям, так и к воззрениям Раджа Йоги и теософского оккультизма, который ее проповедует. Мы ставили их на одну доску в наших исканиях. Но теперь мы уже не можем так же относиться к индусской теософии… В результате всех наших исследований мы и пришли к тому заключению, что исследователю, беспристрастно ищущему религиозную истину, нельзя не отвергнуть идей того самоутверждающегося обожествления человека, которые лежат в основании Раджа Йоги» (Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 1. Сверхсознание. – Пг., 1915, с. II и 372). 339 Рерих Н. К. Обитель света. – М., 1992, с. 22. 340 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 276. 341 Цит: Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви. (Раскрытие православия в их творениях). – М., 1994, с. 61. 342 Блаватская Е.П. Теософия и практический оккультизм. – М., 1993, с. 9. 343 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 9 и Т. 1, с. 281. 344 преп. Феодор Студит. Наставления монахам, 123.//Добротолюбие. Т. 4. – Jordanville, 1965, с. 184. 345 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 366. 346 Письма Елены Рерих. 1932-1955. с. 29. 347 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 362. 348 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 425. 349 Письма Елены Рерих 1932-1955. с. 409 |
| Иоанн Столпник Иоанн Майумский – см. Иоанн Руф Иоанн Марон (VII в.) – см. Марон Иоанн Нисибинский Иоанн Руф, еп. Майумский (VI в.) Иоанн Сава Бет-Гармайский – см. Иоанн из Бет-Гармайя Иоанн Сава Дальятский (савару-ханайа, аш-шайхар-рухани) 28 (VI в.) Иоанн слагатель седр – см. Иоанн I, Антиохийский патриарх Иоанн Столпник из Литарбы (VII в.) Иоанн Телльский – см. Иоанн бар Курсус Иоанн Филопон (Грамматик) из Александрии Иоанн Эстонайа, священник Иоанн Эфесский (Азийский) (VI в.) Иов – см. Книга пророка Иова Иовиан (Иовиниан), император Иона – см. Книга пророка Ионы Иона (Йаунан), периодевт (VII в.) Иосиф Флавий Иосиф Хаззайа (Авдишо) (VII в.) Иосиф Хузайа 29 в.) Иосиф Египтянин Иосиф, католикос Востока (552−566) Иосиф, мученик Ипатий, ученик Ефрема Сирина – см. Игнатий Ипполит Римский Ираклий, император Ириней Лионский Иса аль-Марвази – см. Ишо Марузайа Иса ибн Али – см. Ишо бар Али Исаак (Map Исхак), католикос Селевкии (399−410) Исаак Амидский, ученик Ефрема Сирина (V в.) Исаак Антиохийский (Великий) (Vb.) Исаак Ниневийский– см. Исаак Сирин Исаак Сирин , еп. Ниневийский (VII в.) Исаак из Эдессы, поэт (V в.?) Исайя Скитский Исхак – см. Исаак Италаха – см. Айталаха Иуда Кириак, еп. Иерусалимский Иустин Мученик Иустин, Псевдо Ихива 30 (Ива, Хива), еп. Эдессы (Vb.) Ишо бар Али (Иса ибн Али ибн Дауд) в.) Ишо бар Бахлул (Абу-ль-Хасан Иса ибн аль-Бахлул) (X в.) Ишо бар Нун, 31 католикос Востока (823−828) Ишо Марузайа (Иса аль-Марвази, Захария Мервский) (IX в.) Ишодад 32 из Мер, еп. Хедатты (IX в.) Ишоднах, 33 еп. Басры (VIII в.) Ишозха, основатель мон. Бет-Раббан-Зхаишо – см. Мшихазха Ишойав I 34 Арзонский, католикос Востока (581/582−595) Ишойав II из Гедалы, католикос Востока (628−643/4) Ишойав III из Хадьява, католикос Востока (649−657/658/660) Ишосавран 35 (Маханош), мученик персидский (619/20) Йавалаха I, 36 католикос Востока (415−420) Йаздпанах, мученик Йаккира аль-Йакуби, Ахмад ибн Абу Йакуб ибн Вадих Йакут, араб, писатель Йаунан, периодевт – см. Иона Йаусеф – см. Иосиф Йахья ибн Масавайхи – см. |
| О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы. «Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не терпеть тебе и не потерпеть вреда» (святитель Григорий Синаит ). Преподобный Симеон Новый Богослов говорит следующее: «Прельщающиеся и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотят слышать даже совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные оросились в пропасть, иные удавились». Нередко индийские учителя — например, представители того же учения раджа-йоги, призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету, который они видят в момент медитации. Они говорят, что этот красноватый свет является источником блаженства и радости. Вот что пишет об этом духовном явлении преподобный Серафим Саровский : «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум иступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится». Серафим Саровский как будто знал, что сейчас у нас будет массовая медитация. Все так и есть! Особое место в восточных духовных практиках занимает мантра-йога — метод кришнаитов, тибетского буддизма, трансцендентной медитации и других учений. Целью мантра-йоги является не простое достижение знаний и видений, развитие сверхспособностей, но непосредственное чувственное видение и общение с «божеством мантры» (например, с Кришной или богиней Кали). Плодами такого общения является состояние так называемого блаженства и счастья. Слово «мантра» происходит от двух слов: «ман» — ум, «тра» — освобождение ума. По-русски будет переводиться — безумие, ни как иначе. Разве безумный человек может принести ум другому человеку, или спасти всю планету? — Нет, конечно. Утверждается, что если долго и упорно повторять мантру, которая является именем одного из божеств индусского пантеона, можно удостоиться визита этого божества, общения с ним. Каждая мантра отличается особым именем. Для нас это не секрет, что у каждого беса есть свои имена: алкоголь, наркомания. |
| Один раджа как-то признался Будде: «Видел я на своем веку немало аскетов, великих подвижников, живущих совершенной жизнью до последнего вздоха, но такой совершенной, законченной подвижнической жизни, господин, как здесь, нигде не встречал. Всюду смута, раздоры, волнения: сражаются цари с царями, князья с князьями, горожане с горожанами, спорят жрецы с жрецами, ссорятся мать с сыном, отец с матерью, отец с сыном, брат и сестра между собою, друг со своим другом. Здесь же, господин, я вижу монахов, живущих в согласии, в единомнении, без распрей, кротко взирающих друг на друга ласковым взором. Нигде, нигде, господин мой, я не видел столь единодушного собрания, как здешнее» [ 23 ]. Среди древнейших буддийских текстов сохранилась песнь, в которой звучит неподдельный восторг бхикшу, обитающих в своей обители: О! Мы живем очень счастливо, не враждующие среди враждующих; среди враждебных людей мы живем не враждующие. О! Мы живем очень счастливо, не больные среди больных; среди больных людей живем мы не больные. О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги [ 24 ]. Не приходится удивляться после этого, что Сангха обладала колоссальной притягательной силой. Наплыв новых членов увеличивался с каждым днем. В соответствии с этим и прием становился более строгим. Мы уже говорили, что вступать в орден запрещалось рабам, должникам и служителям двора. Теперь доступ в него закрыли и для больных, и для увечных, слабых стариков и слепых. Будда стремился создать из своего ордена ударную миссионерскую силу, члены его должны были быть энергичными вестниками Дхаммы, закаленными в огне аскезы, а больные легли бы на нее бесполезным балластом [ 25 ]. Это одна из черт, позволяющих нам уяснить глубокое различие между буддизмом и христианством. Часто орден Гаутамы сравнивают с Церковью, а иногда даже само слово «Сангха» переводят как «церковь». На самом же деле аналогия здесь очень поверхностная. Церковь с самого начала своего существования мыслилась и ощущалась своими членами как таинственное духовное единство, как мистический организм, как образ нового неразделенного человечества. Церковь — живое Тело, в котором бьется единое Сердце и течет единая Кровь. И даже тогда, когда на теле появляются струпья или обезображиваются и отмирают отдельные органы, оно не перестает быть Телом. |
| Наиболее влиятельным иконографическим образцом для центрических, в т. ч. купольных, построек христ. мира является ротонда Воскресения (Anastasis) в храме Гроба Господня в Иерусалиме, построенная имп. равноап. Константином Великим (основа - 325 или 337-361, первоначально завершалась деревянным шатром пролетом ок. 20 м, в 1107-1149 включена в новый романский храм с К. над средокрестьем, в 1859-1864 архит. М. И. Эппингер заменил старый шатер новым из металла и спрятал его внутри полусферического металлического внешнего К.). Др. важным образцом для подражаний в Зап. Европе стала октагональная мечеть Купол скалы (Куббат-эс-Сахра) в Иерусалиме (687-691, архитекторы Раджа ибн Хайва из Бейт-Шеана и Язид ибн Салам из Иерусалима, деревянный золоченый К. диаметром 20,44 м и высотой 35 м до перестройки в 1552 имел островерхую луковичную форму, ныне более округлый), во время крестовых походов ошибочно принятая тамплиерами за Иерусалимский храм царя Соломона ( Schedel H. Liber chronicarum. 1493. Fol. 48; Howard. 1991; Шукуров. 2002. С. 281). На мусульм. Востоке символику К. определяла идея власти. Внутри К. обозначал балдахин, а снаружи мог ассоциироваться с головным убором воина - шлемом или чалмой. Эта коннотация не случайна в мавзолеях (комплекс Шахи-Зинда в Самарканде, рубеж XIV и XV вв.; мавзолей Гол-Гумбаз в Биджапуре, 1626-1660, К. пролетом 41 м и высотой ок. 70 м 3-й по величине в мире; Тадж-Махал в Агре, 1632-1653) и выражена в шлемовидной или пучинистой форме их К. По-настоящему неотъемлемой частью мусульм. архитектуры К. стал после захвата османами К-поля и превращения собора Св. Софии в мечеть, а затем и сознательного его копирования. Сходную семантику «шлема воина» имел К. и в Др. Руси, где завершение храма называется «глава». Символизм рус. золотых луковичных глав, похожих на пламя свечи, по мнению кн. Трубецкого, «воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам» ( Трубецкой. 1916. С. 8). Наряду с позолотой К. широко распространено изображение золотых звезд на голубом фоне. Происхождение луковичной формы глав в России до конца неясно. К. в православной архитектуре |
| Для этой цели основал свое собственное религиозное учение («дин-и-иллахи») — единую «божественную веру», составленную из различных элементов ислама, индуизма, зороастризма и даже христианства. Он построил особый молитвенный дом, в котором собирались индусы, мусульмане, сикхи, джайны, христиане, парсы, иудеи и обсуждали богословские проблемы. При Акбаре была построена и первая христианская церковь. Против него как вероотступника в 1580 году было поднято восстание. Его жизнь описана в книге «Акбар-Наме». Под Могулом, вероятно, подразумевается султан Бабур, основатель великой тюркской династии Великих Моголов, захвативший Индию в 1526 году. Аурангзебправил в 1658–1707 годы. Династия Великих Моголов распалась в первой половине XVIII века. Имя Могул (Могол) стало нарицательным, оно использовалось как титул царей, например «Могул Акбар». На севере Индии имеется знаменитая мечеть Могула. 70 Трудности в обслуживании паломников ложатся не только на градоначальника, но и на жрецов. Среди них создалась для этой цели даже специальная каста браминов-панда. Для совершения ритуального омовения они должны быть тщательно обриты, на них не должно оставаться ни волоска, вплоть до бровей и ресниц. 71 Саниязи— монах в индуизме и неоиндуистских сектах, апеллирующих к агни-йоге и «Бхагавад-гите». 72 Змеяв индуизме почитается как священное животное, так же, как корова. 73 Кисмет(араб. «наделение») — шестая доктрина ислама. Под этим словом подразумевается судьба, предопределенность и даже обреченность. Понятие близко в этом смысле к понятию кармы. 74 Пантеон, вернее пандемониум, восточных божеств чрезвычайно велик (в Ведах говорится о существовании 3399 богов) и варьирует по своему составу от одной индийской религии к другой. Но одна общая черта объединяет всех индийских богов — это отсутствие у них всемогущества. Эта их особенность описана следующим образом на примере брахманизма — религии, исходной для всех индийских вер: «По понятиям брахманизма, власть богов ограничена… для брахманиста тот или иной бог является скорее символом ступени психического развития эволюционирующего индивидуума, скорее отвлеченным понятием, нежели конкретной личностью. Можно говорить об Индре, Брахме как о каком-то “чине”, иерархической ступени: каждый в своей эволюции может стать Индрой, Агни и пр.» (Бхагаватгита. СПб., 1994. С. 490–491). 75 Раджа(сансрк. «царь») — княжеский титул в Индии, наиболее распространенное наименование вождя в Ведах и государя в древних памятниках. 76 В Индии в конце ХХ века проживало около 850 млн. человек, из них 680 млн. (более 80 %) — индусы. Индуизмсостоит из множества религиозных направлений, из которых основными являются вишнуизм (поклонники Вишну), шактизм (поклонники богинь, или Шакти), шиваизм (поклонники Шивы). Мусульмане составляют 11 % населения Индии, христиан около 18 млн. (2,1 %), сикхов 16 млн. (1,8 %), буддистов 6 млн. (0,7 %), джайнов 3 млн. (0,35 %), парсов 85 тысяч (0,01 %). 77 |
| Постарайся привести с собой хотя бы двух-трех. Скажи им, что наша жара будет для них не тяжелее, чем тебе их холод. Женский монастырь, который ты основал, утверждается в правиле и возрастает в молитве. Все сестры сердечно приветствуют тебя. Каждая из них прикоснулась к этому письму челом в знак почтения к тебе, своему духовному отцу. Целует тебя и благословляетмитрополит Фома Письмо 27. Воевода Рамачандра пишет Раме Сисодии в Сербию... Ты знаешь, что я принадлежу к обществу «Арья самадж», которое основал в прошлом человеческом веке в Пенджабе известный Даянанда Сарасвати. Ты знаешь, что я как член этого общества верую только в единого Бога и гнушаюсь всех идолов индийских. Итак, этот единый и единственный Бог, в Которого верует «Арья самадж», да защитит тебя от зла и да вернет к нам здоровым. А нам твое присутствие здесь очень нужно, поскольку в Индии идет большое брожение: и духовное, и нравственное, и политическое, и социальное. Об этом я недавно говорил в Траванкоре со светлым махараджей Малабара. Он поистине святой человек, как он, так и рани, супруга его. Он обладает великими отличительными качествами древних индийских царей: Чандрагупты, Ашоки, Чалукии, Харши, Рамачандры, Раджпута и Прити Раджа,— всем, кроме их воинственности. Ему трудно даже выговорить слово «война». И именно он мне говорил о вас троих, посланных им в Европу, чтобы выяснить причины столь частых войн в той земле. «Когда мы поймем причины войн, тогда мы пресечем их в корне и убережем нашу Индию от военного пожара». Я спросил его: — Но если только мы пресечем в корне войны, а европейцы этого не сделают, а, напротив, будут этот корень поливать и взращивать, как же мы убережемся от европейских посягательств? На это светлый махараджа и ответь мне: — Нас сохранят великие боги индийские. Не хотелось мне оскорблять его искреннюю веру в весь этот наш идольский гам, но про себя я подумал: «Да кто спасет всех этих богов индийских от натиска богов с Запада? Европейцы действительно правы, когда называют нас идолопоклонниками. |
|
|
