| После смерти Бейбарса (1277) М.-старший написал всемирную историю - «Благословенный сборник» ( A лат. Syntagma benedictum; др. названия: «Всеобщая летопись» - A «Книга летописей» - K чаще просто «Летопись аль-Макина» - T M ), состоящий из 2 частей (возможно, по аналогии с сочинением Агапия Манбиджского ). Первая часть охватывает период от сотворения мира до переселения (хиджры) Мухаммада (622) и включает 166 последовательных жизнеописаний пророков и других великих людей (от Адама до визант. имп. Ираклия, включая Моисея и Иисуса Христа). В начальных разделах (до вавилонского пленения иудеев) автор опирается на текст Библии, в последующих (о древних державах Азии, об имп. Александре Великом, о Римско-Византийской и Сасанидской империях) - на целый ряд источников, в т. ч. на араб. герметический трактат « A I » (из него приводятся прямые цитаты). Текст завершается списком копт. патриархов, к-рый был продолжен переписчиками до 1320 г. Вторая часть, «Летопись мусульман от законодателя ислама Абу-ль-Касима Мухаммада», охватывает период от хиджры Мухаммада до восхождения на престол Бейбарса (1260). В начальных разделах автор, по его собственному признанию, черпает сведения прежде всего из «Летописи посланников и царей» ат-Табари (ум. в 923); данные по Египту и Сирии дополнены скорее всего благодаря переработке «Салихийской летописи» Джамаль ад-Дина ибн Василя (ум. в 1298), а также добавлению датировок по коптской «эре мучеников» (эре Диоклетиана) и эпизодов из церковной истории. Не исключено, что оба историка пользовались общим источником: соответствия между повествованиями ибн Василя и М.-старшего заканчиваются на смерти Салах-ад-Дина, при том что «Салихийская летопись» доведена до 1238 г., а в «Благословенном сборнике» события кон. 30-х - нач. 40-х гг. XIII в. освещены особенно скудно. Еще одним источником сведений, относящихся к первым векам ислама, послужили для М.-старшего работы аль-Якуби (2-я пол. IX - нач. X в.). Многое заимствовал он и из трудов христ. историков: православных Х в.- Евтихия , патриарха Александрийского (Саида ибн аль-Битрика), и Агапия, еп. Манбиджского, а также копта - своего современника Бутроса ибн ар-Рахиба . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСААК АНТИОХИЙСКИЙ [Исаак (Исхак) Великий ; Исаак Учитель], условное наименование группы одноименных сир. авторов V-VI вв. Корпус произведений, известных под именем И. А., включает тексты, неоднородные по стилю, тематике и богословской направленности, что свидетельствует об их принадлежности нескольким авторам. На основании письма Иакова Эдесского (ок. 633-708) Иоанну Стилиту (Столпнику) из Литарбы ( Lamy. 1902. T. 4. Col. 361-364= Bedjan. 1903. P. IV-VI) совр. исследователи обычно атрибутируют эти произведения 3 авторам, сведения о к-рых в средневек. источниках не всегда однозначны. Исаак († ок. 460) из Амиды (ныне Диярбакыр, Турция), именуемый учеником прп. Ефрема Сирина (Мар Афрема; ок. 306-373; учитывая хронологическую удаленность, ученичество здесь следует понимать не в букв. смысле). В нач. V в. он путешествовал в Рим; автор хроники Псевдо-Дионисия Телль-Махрского (VIII в.) упоминает среди произведений Исаака стихи, посвященные т. н. Столетним играм (ludi saeculares) в Риме (404) и взятию города Аларихом (410). На обратном пути Исаак некоторое время провел в К-поле, где по неизвестной причине был заключен в тюрьму. Вернувшись в Амиду, он был рукоположен во пресвитера, жил в родном городе. Согласно хронике Псевдо-Захарии Ритора (сер. VI в.), Исаак был монахом; по уточнению автора «Эдесской хроники» (VI в.) и яковитского патриарха Михаила Сирийца (XII в.) - архимандритом. По свидетельству Геннадия Марсельского (2-я пол. V в.), одно из сочинений Исаак посвятил землетрясению в Антиохии (14 сент. 458; поэма не сохр.). В большинстве средневековых источников, содержащих упоминания об И. А. (у Григория Бар Эвройо, Бутроса ибн ар-Рахиба, Георгия аль-Макина и др.), имеется в виду именно он. Исаак, священник из Эдессы, именуемый Антиохийским из-за участия в богословских спорах в Антиохии при патриархе Петре Гнафевсе (485-489); монофизит, автор мемры о попугае, воспевшем Трисвятое с прибавкой «распныйся за ны» ( Bedjan. 1903. P. 737-788). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАХАРИЯ копт. патриарх Александрийский (16.01.1004-1032). Сведения о З. приводятся в «Истории Александрийских патриархов» , а также в исторических сочинениях Бутроса ибн ар-Рахиба (XIII в.), аль-Макина (XIII в.), Абу-ль-Бараката (XIV в.) и аль-Макризи (XIV-XV вв.). Краткое Житие З. содержится в копто-араб. Александрийском синаксаре (XIII-XIV вв.). До патриаршества З. служил священником и экономом в ц. св. Михаила (по др. сведениям, св. Марка) в Александрии. После смерти патриарха Филофея (1003) на Александрийский престол посягал некий купец Ибрахим ибн Бишр, предлагавший мусульманским властям значительную сумму денег, чтобы получить от халифа указ о назначении его патриархом. Узнав об этом, епископы поторопились избрать патриарха из церковной среды. Согласно преданию, когда З. упал, неся по лестнице сосуд с уксусом, а сосуд остался цел, это было воспринято епископами как указание свыше. З. был избран патриархом, а Ибрахим все же добился епископства в В. Минуфе. Обстоятельства избрания З. отражают распространение симонии в Коптской Церкви, чему способствовало подчиненное положение христиан в мусульм. гос-ве (см. ст. Зиммии ). Патриаршество З. пришлось на время правления в Египте халифов аль-Хакима (996-1021) и аз-Захира (1021-1035). При аль-Хакиме христиане подверглись преследованиям, сопровождавшимся разрушением храмов, запретом звонить в колокола, принуждением носить отличительную одежду и большие деревянные кресты. 8 нояб. 1010 г. З. был заключен в тюрьму, где в течение 3 месяцев его тщетно принуждали принять ислам, угрожая бросить к диким зверям (по другой версии, он был отдан на растерзание, но остался невредим). После освобождения З. вместе с большинством епископов скрылся в Вади-эн-Натрун, в мон-ре прп. Макария, где пробыл 9 лет. В это время реликвию монастыря главу ап. Марка увез в Каир мусульм. эмир. Христианин Букайра ар-Рашиди выкупил святыню за 300 динаров и передал ее З., после чего она оставалась в мон-ре до сер. XI в., затем была перенесена в Александрию. |
| 1890 г., На всеподданейшем докладе Синодального обер-прокурора о таковом усердии Александрова и о благотворениях (в разных местах России) со стороны других лиц, по случаю того же чудесного события, Его Императорскому Величеству, в 27 день октября 1890 года, благоугодно было Собственноручно начертать: «Искренно благодарим всех» (Церк. Ведомости, издаваемые при Св. Синоде, 1890, стр. 431). В часовне иконостас деревянный одноярусный с дванадесятыми поверх праздниками на малых деках (выш. 6, шир. 5 вер.), увенчивается крестом с изображением Распятия и двумя предстоящими: Богоматерью и св. Иоанном Богословом. В средине яруса – древний нерукотворенный образ Спасителя (из прежней часовни), а прямо над ним красуется икона (выш. 2 ар., шир. 1 ар. 14 вер.), изящно убранная цветами, с ликами: Осии пророка и преподобномуч. Андрея, пресвитера Критского, празднуемых церковью 17 октября, и святых, имена коих носят Члены Августейшего Семейства: Александра Невского, Марии Магдалины, Николая Чудотворца, вмч. и победоносца Георгия, Михаила князя Тверского, преп. Ксении, вел. Княгини Ольги. К местным иконам, кроме древних образов Иисуса Христа на убрусе и святителя Николая (из старой часовни), должно отнести Явление Божией Матери преп. Сергию (выш. 2 ар. 10 вер., шир. 1 ар. 10 вер.), имя которого носит Его Императорское Высочество, Московский Генерал – Губернатор, Великий Князь Сергей Александрович; еще иконы: св. Алексия, друга преп. Сергия и основателя нашей обители (выш. 2 ар. 10 вер., шир. 13 вер.), – преп. Василия исповедника, епископа Парийского (выш. 2 ар. 10 вер., шир. 10½ вер.) и препп. игуменов Андроника и Саввы (из старой часовни), память которых совершается в здешнем монастыре в один день – 13 июня. По стенам размещены частью старые в посеребренных ризах, а частию и новые иконы 1). Божией Матери, о которой Дух Св. Ее же устами предрек, что Ее ублажат вси роды ( Лк.1:48 ): а). список с образа Ее храмового в большом Успенском соборе, писанного, по преданию, первосвятителем московским Петром. Эта часовенная икона Успения Пресв. Богородицы, вышиною 2 ар. 5 вер., шир. 2 ар. 4 вер., пожертвована В.А. Александровым. б). Иверская (выш. 2 ар. 7 вер., шир. 1 ар. 7 вер.). По сторонам Приснодевы изображены: св. Николай Мирликийский и преподобномученница Евгения 12 . в). Знамение Богоматери (выш. 14 вер., шир. 11½ вер.). 2). Иконы св. угодников Божиих: аа). Иоанна Предтечи, мучч. Флора и Лавра, Трифона, Пантелеймона, Димитрия Солунского, Иоанна воина, Гурия, Самона и Авива, Власия, Вонифатия (на одной деке выш. 2 ар. 7 вер., шир. 1 ар. 11 вер.). бб). Св. Григория Паламы , архиепископа Солунского, великого защитника восточного православия (выш. 2 ар., шир. 1 ар. 13 ). Память его совершается во второе воскресение великого поста. вв). Собор препп. отец наших Антония и Феодосия Печерских (выш. 3 ар., шир. 2 ар. 3 вер.). гг). Икона новоявленных свв. Митрофана и Тихона, епископов Воронежских (выш. 1 ар. 7 вер., шир. 13 вер. 14 ). |
| Часовня, очутившаяся между домами, местных жителей, имела свой малый двор (длиною 10 ½ ар., шир. 4 ар. В правом углу и 4 ар. 12 вер. в левом), на который был проход (шириною от 1 ар. 12 вер. до 2 ¼ ар.) через калитку по правую сторону здания. Можно было на задний двор проникнуть прямо из сторожки, а в нее был ход и со двора, где обыкновенно складывались дрова, и из часовни. Промежуток (1 ар. шир.) по левую сторону, между стеной часовни и соседним строением, закрыт был с улицы досками. В 1814 г. 17 июня написано было в комиссию строений в Москве следующее, весьма трудно понимаемое прошение Спасо-Андрониевского архимандрита Феофана: «Часовню каменную, состоящую Рогожской части 1-го квартала в Ворониной улице 8 , принадлежащую Спасо-Андрониеву монастырю, сгоревшую от неприятельского пожара, да благоволит оная комиссия покрыть железом с крыльцом на улицу (покрыть, кроме шатровой крыши, деревянною к ней пристройку с навесом?), на четыре аршина, для постановления образа (под навесом, чтобы проходящие могли поклоняться и прикладываться к образу, не входя за недосугом в часовню), и о сем учинить надлежащее разсмотрение» 9 . Известно, что в 1812 г. загорелся наш монастырь от Сергиевской в Рогожской церкви, 4 сентября пополудни в 7 часов (Ист. Моск. Епарх. Управл., ч. III, кн. 2, примечаний стр. 22). Пожар распространился, конечно, в тот же день и на улицу, где монастырская часовня. Последняя едва ли могла вся сгореть, сложенная из старинного кирпича, а сгорел, разумеется, деревянный верх ее с таковою же пристройкой, может быть и св. иконы, если заблаговременно, еще до нашествия неприятельского не были начальством монастыря взяты из часовни. В последнее время, начиная с 1814 г., были помещены в ней: а). Древняя, большого размера (выш. 2 ар. 10 вер., шир. 1 ар. 13 вер.) икона Спаса на убрусе, с двумя по сторонам Ангелами, держащими святый убрус, в древнем серебряном окладе. На той же иконной деке внизу поясныя изображения Спасителя, связанного по рукам, Божией Матери, св. Иоанна Богослова и лики Марии Магдалины, Лонгина сотника 10 . б). Иконы Божией Матери в посеребренных ризах: аа, Смоленская древняго письма (выш. 2 ар. 8 вер., шир. 1 ар. 9 вер.). бб, Толгская (выш. 1 ар., шир. 13 вер.), список с чудотворной, находящийся в Толгском мон., близ Ярославля. вв, Моденская (выш. 2 ар. 3 вер., шир. 12 вер.), копия с чудотворной в селе Коссине (в 13 вер. от Москвы по Нижегородской дороге), принесенной туда в 1717 г. из Италии. Празднование в честь ее совершается в первое воскресенье после Вознесения. |
| Его добродетели всем известны. Они достойны памяти, и я уже посвятил каждому из них особое повествование, хотя и был предельно краток. Чтобы восхвалять их, нам достаточного того, что они – твои насаждения. Твое ходатайство и их молитвы да будут нам покровом и спасением ныне, и присно, и до скончания века. Аминь. Прот. Олег Давыденков Булус ар-Рахиб и его творения Булус (Павел) ар-Рахиб является одним из наиболее значительных мелькитских писателей. Среди православных арабоязычных полемистов по степени известности и по своему богословскому уровню он уступает, пожалуй, только знаменитому Феодору Абу Курре, епископу Харранскому (ок. 750 – ок. 830). Несмотря на это, четких сведений о жизни Булуса практически нет. Никто из его современников и авторов более позднего времени не сообщает о нем никаких подробностей. Лишь отрывочные данные можно почерпнуть из трудов самого ар-Рахиба, из колофонов многочисленных рукописей, содержащих его сочинения, а также из единичных упоминаний о нем у некоторых арабских авторов, как христианских, так и мусульманских. Скудость сведений о Булусе ар-Рахибе представится особенно странной, если принять во внимание широкое распространение его произведений на Востоке и то уважение, которым было окружено имя их автора. Наследие немногих средневековых писателей представлено столь значительным числом рукописей: в настоящее время насчитывается не менее шестидесяти манускриптов с XIII по XIX в., в которых дошли до нас как его, так и приписываемые ему тексты 222 . Кроме того, многие рукописи, хотя достоверных свидетельств о церковном почитании Булуса и не сохранилось, называют его ‘святым’, ‘святителем’, ‘нашим святым отцом’ 223 . Еще в середине XVII в. говорит о нем как о святом известный арабоязычный писатель Антиохийский патриарх Макарий аз-3а‘им 224 . О высоком статусе произведений ар-Рахиба также свидетельствует тот факт, что его труды иногда включались в одно собрание с «Точным изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина 225 . «Судя по числу рукописей, его творения должны были читаться на Востоке наряду с трудами Иоанна Дамаскина ... |
| Феодосия, была погребена печерскими иноками в церкви св. Богородицы, на левой стороне, против гроба своего духовного отца 306 . С. Смирнов Безобразова Μ.В. Творения св. Дионисия Ареопагита 307 //Богословский вестник 1898. Т. 1. 2. С. 195–205 (3-я пагин.) —195— В Румянцевском Музее находятся следующие списки: 1 . 93 по каталогу Востокова. Д. Ар. Творения с толкованиями Максима Исповедника , переведены в 1371 г. Исаией, в 4-ку, полуустав XV в., 355 л. Л. 331 «Изящнаго въ философе» Кр Фера о еже ко ради вины глава внци въчинении быш писатис 308 . 2 . 94 по каталогу Востокова. Д. Ар. О божественных именах с толкованиями Максима Исповедника , переведено Исаией монахом в 1371 г., в 4-ку, полуустав. XVII в., 222 л. 3 . 178 по каталогу Ундольского. Д. Ар. Творения скоропись исхода XVI в., 312 л., в лист (в конце л. 312 об. припись подложная о написании сей книги якобы в 7013 (1504 г.). Ундольский, Славяно-русские рукописи, Москва, 1870, стр. 159). 4 . 479 Творения Д. Ар. с толкованиями Максима Исповедника в переводе монаха Исаии, скоропись XVII в., в лист, 327 л. (ркп., сходная с 93). 5 . 480 Творения Д. Ар. с толкованиями Максима Исповедника в переводе монаха Исаии, скоропись XVII в., в лист, 469 л. В Публичной библиотеке находится следующий список: 963 из Древлехранилища Погодина. Творения Д. Ар. ¼ XVII в., 672 л. В Троице-Сергиевской Лавре: Отд. III 123/1842 Творения Д. Ар. полуустав 1524 г. в лист, 429 л. В Синодальной библиотеке: 54, скоропись XVII в., в лист, 504 л. 55, скоропись XVII в., в лист, 381 л. В С.-Петербургской Духовной академии: 1187/4 полуустав начала XVI в., в лист, 322 л. —196— 1188/5 полуустав XVI в., в лист, 398 л. 1189/6 скоропись XVIII в., в лист, 371 л. (В Троицкой духовной семинарии 3 рукописи). В Истории России Соловьёва (Москва, 1855, т, V, стр. 251) находится следующее сведение: «Геннадий (XV в.) писал к Ростовскому архиепископу Иоасафу: „Есть ли у вас в Кириллове Монастыре или в Ферапонтове или в Каменном книги: Сильвестр папа Римский, Слова Козьмы цресвитера на ересь Богомилов, Послание Фотия патриарха к Болгарскому царю Борису, Пророчества, Бытия, Царств, Притчи, Менандр, Иисус Сирахов, Логика, Дионисий Ареопагит , потому что книги эти у еретиков все есть?» Сведение это указывает на то, что перевод произведший Д. Ар. является одним из древних памятников нашей письменности. Именно перевод творений Д. Ар. и толкований Максима Исповедника был совершён на Афоне сербским монахом Исаией уже в 1371 г. 93, л. 4). Весьма возможно, как это предполагает Востоков, что Исаия был посредником в примирении князя сербского Лазаря и патриарха Саввы с Константинопольским патриархом (Описание Рум. Муз., стр. 157). Но трудно представить себе, чтоб Исаия приезжал в Россию в 1417–19 гг. Весьма возможно, что, передавая это сведение, митрополит Евгений 309 смешал Исаию переводчика Д. Ар. со святогорцем Исаией, имя которого упоминается в летописях и который жил столетием позже 310 . |
| Преп. Анастасий в Οδηγς, XV, PG.89, 257А, упоминает о шестом пасхальном послании феодосианского патриарха в Александрии Иоанна. Это, конечно, не какой-либо павлитский епископ (предполагаемый антипапа монофис. патриарху Вениамину янв. 626–665 г.]) из эпохи до нашествия арабов, 636–641г., как думает A. v. Gutschmid, Kleine Schriften (Verzeichniss der Patriarchea von Alexandrien), B. II (Leipzig 1890), S.497–498, [- относить пребывание Анастасия Синаита в Александрии к эпохе до 641 г. на основании упоминания у него об августалии (Οδηγς, X, 185C-D) нет теперь нужды, когда известно, что августалии существовали в Александрии и при халифах (A. Buttler, The Arab Conquest of Egypt. Oxford 1902, p.549. Amélineau. Histoire du Patriarche Copte Isaac, p.73) -], a известный монофиситский патриарх Александрии Иоанн III (Саманудский). Хронологию его можно бесспорно установить в связи с хронологией ближайших патриархов, пользуясь точными показаниями Ибн–Рахиба (Petrus ibn Rahib, Chronicon Orientale в Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Scriptores Arabicш, ser. III, t. I, versio [L. Cheikho], Paris, 1903), опирающегося на более древнего Севира ибну–льМукаффа. Даты ибн–Рахиба могут быть проверяемы по приводимым им (вычисленным) дням седьмицы. Иоанн III † 1 хойяк (Ибн–Рахиб, pag. 130:«сумма: 6181 г. 91 д.«по александрийской эре и египетскому календарю) в субботу (по варианту Ибн–Рахиба у Bummler, р.551), т. е. 27 ноября 689 г. Он правил 8 л. 55 дн.; значит, начало его правления (с включением предшествующей вакансии) или, вернее, смерть его предшественника Агафона, [второго патриарха под арабским владычеством], относится к 3 октября 681 г. (приблизительно те же даты у Gutschmid II 499–501: 13 окт. 680 г. — 2 мая 689 г.; Buttler, р.552: окт. 680 г. — 27 ноября 689 г.). Хронология Иоанна подтверждается точными датами, известными для его преемника Исаака. Последний, после некоторых разногласий и споров, о которых говорится в его житии, по утверждении арабским наместником, был посвящен в патриархи 8 хойяк в воскресенье (Amélineau, op. cit, р.50; Витт1ег, р.548–549), т. е. 4 декабря 690 г. Скончался он 9 афир (Amélineau; Ибн–Рахиб) во вторник, т. е. 5 ноября 692 г. (так Gutschmid; Buttler: 693 г.). Ибн–Рахиб (р.131) исчисляет время его правления (очевидно, включая по своему обычаю и вакансию) в 2 г. 336 д., что приводит к тому же результату, если считать от смерти Иоанна. Итак, для Иоанна можно, думается, считать бесспорной следующую дату: 3 окт. (†Агафона) 681 — 27 ноября 689 г. Первое пасхальное послание этого патриарха относится к 682 г.; шестое — к 687 г. Это — terminus a quo для Путеводителя Анастасия Синаита. 934 |
| Так, Ж. Трупо, напротив, именует Булуса «апологетом высшего разряда» 254 , а Л. Бюффа утверждает, что «труды ар-Рахиба свидетельствуют о его неординарной эрудиции. Видно, что он был образован и глубоко знал философию и схоластическое богословие; его трактаты о Троице и Воплощении отличает совершенная точность» 255 . Полностью соглашаясь с такой оценкой и признавая за Булусом глубокое знание как философии, так и арабской схоластической теологии, Ж. Насралла дополнительно указывает на основательное знакомство Булуса с аристотелевской философией и на его диалектические способности, позволявшие ему точно и ясно представлять философские и богословские доктрины 256 . Все без исключения исследователи признают высокую степень укорененности богословско-философской мысли Булуса ар- Рахиба в византийской традиции. П. Хури отмечает, что его понятие разума, религии и религиозной истины, а также и самый образ его мысли – византийские 257 . Тем не менее есть особенные черты, отличающие его сочинения от трудов греческих церковных авторов. Например, Булус фактически игнорирует аргументы от традиции 258 и не прибегает к авторитету святых отцов как к одному из способов богословского доказательства. Исключение было сделано только для текста Символа веры в трактате «Об общеизвестных разделениях среди христиан». Дж. Крицек, отмечая необычность идей и методов Булуса, называет его творчество «редким видом богословского цветения: традиционного и одновременно спекулятивного, новаторского и в то же время твердо обоснованного, в высшей степени зрелого, выросшего внутри византийской традиции» 259 . Сам Булус сознательно формулирует два метода исследования, к которым он прибегает: «святое Евангелие» и «[доводы] разума» или «на основании наблюдения» 260 . При этом складывается впечатление, что сам Сидонский епископ явно отдавал предпочтение рациональным методам. Он весьма высоко оценивает роль и возможности человеческого разума, определяя его как «критерий и мерило [истины]» 261 . Тем не менее это не дает оснований относить его к числу таких адептов «естественной» теологии, как Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Пселл, Иоанн Итал. |
| Поэтому в церкви сохранилось много принадлежностей монастыря, именно: 1) напрестольный крест сребропозлащенный осмиконечный с частями животворящего древа и св. мощей угодников, сооруженный в 1703 году при игумене Софронии; другой крест осмиконечный же, обложенный тонким сребром без надписи. 2) Богослужебные сосуды: дискос, потир, лжица и звездица сребропозлащенные и при них два блюдца серебрянные; потир, дискос и тарелочки оловянные; кадило сребропозлащенное; все эти сосуды, кроме оловянных, пожертвованы при игумене Ефреме в 1700 году. 3) Богослужебные книги: Евангелие в лист, изд. 1698 г., евангелие в ½ листа, изд. 1662 г. таковые же, изд. 1701 и 1694 г.; апостол, изд. 1726 г. лествица, изд. 1647 г., скрижаль, изд. при патриархе Никоне; месячные минеи за весь год, изд. 1692 г., 1694 г., 1693 г.; триодь цветная и постная, издан. 1699 г. Из письменных памятников остался от монастыря синодик с подписью: " Синодик (сей) города Уржума, Спасского Чепоцкого монастыря, писан на Москве лета 7196 г. июля в 19 день при игумене Макарии " . Синодик писан частию киноварью с таковыми же орнаментами. Синодик очень объемистый, в нем записано несколько сот родов с различными вкладами (книгами, иконами, деньгами, животными и т. п.). В синодике запись велась с 1688 по 1770 год. 4) Иконы: Преображения Господня размера 1½ ар. х 1 ар. 5 в., половина серебряная, половина медная; Владимирской Божией Матери, пожертвованная Тихоном, митрополитом Казанским, при освящении им храма в 1718 г., в сребропозлащенном окладе с таковым же венцом, размера 7х6 в. с надписью кем и когда пожертвована: Смоленской Божией Матери в сребропозлащенной ризе с массивным чеканным венцом, размер 9х8 вер., пожертвована в монастырь Иосифом Архиповым на вечное поминовение; Пресвятой Живоначальной Троицы с небольшими серебряными венцами и медным окладом, размера 1 ар. 10 вер. х 1 ар. 5 вер.; Господа Вседержителя, древнего дорятского письма по золотому фону, размера 2½ ар. х 1 ар. 15 вер.; Тихвинской Божией Матери с медными венцом, подвескою и окладом, размера 1 ар. |
|
|
