| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУЛУС АЛЬ- БУШИ Бýлус аль-Бýши [араб. ], один из значительных копт. духовных писателей средневековья. Известно, что он род. в г. Буш, на севере пров. Бени-Суэйф, в Ср. Египте, предположительно между 1170 и 1175 гг. Точных сведений о его жизни до принятия монашества нет. Возможно, какое-то время Б. а.-Б. подвизался в мон-ре аввы Самуила на горе Каламун в Файюме, где познакомился с Даудом ибн Лаклаком, буд. копт. патриархом Кириллом III. Б. а.-Б. вскоре стал известен благодаря аскетической жизни и обширным богословским познаниям. По совету своих сторонников он согласился занять пустующую после кончины Иоанна VI патриаршую кафедру. Б. а.-Б. пообещал исламским властям щедрый денежный взнос, если они поспособствуют его избранию. Партии, поддерживавшие каждая своего кандидата, вступили в такую ожесточенную борьбу за патриаршую кафедру, что Коптская Церковь оказалась на грани раскола. Лишившись покровительства в администрации, Б. а.-Б. предпочел удалиться в мон-рь, а его конкурент Дауд ибн Лаклак в 1235 г. стал патриархом с именем Кирилл III, выплатив 3 тыс. динаров мусульм. властям за свое избрание. Во время патриаршества он широко практиковал симонию (в частности, при поставлении на епископские кафедры), что вызывало раздражение как у клира, так и у мирян. Тогда было решено назначить 2 епископов для наблюдения за действиями патриарха: одного постоянного, др. сменяемого. Б. а.-Б., поставленный в 1240 г. на епископскую кафедру Каира, благодаря своей незапятнанной репутации стал постоянным членом этого наблюдательного совета. Однако сомнительно, чтобы он предпочел эти функции богословским занятиям в монастырском уединении. Предположительно, он умер через неск. лет после своего назначения на епископскую кафедру. Б. а.-Б. написал 8 гомилий на церковные праздники, комментарии на кн. Откровение св. Иоанна Богослова и на послание к Евреям, книгу о богословии, 2 книги об исповедании веры и Воплощении Сына Божия, составил компиляцию «изречений святых отцов» по различным богословским вопросам, трактат о возрасте человека и его питании (принадлежат ли они свободной воле человека или являются проявлением Промысла Божия). Возможно, что Б. а.-Б. также написал специальный трактат о Единстве Божества, Св. Троице и Воплощении Слова. Кроме того, известно, что он оставил запись богословского диспута, происходившего при дворе султана аль-Камиля (1218-1238). Согласно «Истории александрийских патриархов», на диспуте помимо представителей Коптской Церкви присутствовали правосл. (мелькитский) патриарх Александрийский Николай и улемы (учителя исламского права). Предмет диспута неизвестен. От обширного богословского наследия Б. а.-Б. сохранилось ок. 10 рукописных кодексов, рассеянных по разным хранилищам (5 из них опубликованы). |
| На Страстной неделе 1236 г. произошел конфликт К. с братией монастыря св. Макария. Патриарх, прибывший в обитель с 20 епископами для приготовления св. мира, распорядился провести инвентаризацию священных сосудов. Насельники решили, что патриарх намеревается продать их для покрытия своих долгов. Толпа разгневанных монахов ворвалась в церковь во время освящения мира, перебила светильники и разлила масло по полу. С большим трудом конфликт был улажен. Не обладая политическим тактом, К. оттолкнул от себя мн. сторонников; в их числе были Ниш аль-Хилафа, мон. Имад аль-Ахмими, ставший в кон. 30-х гг. XIII в. главным оппонентом К., призывавшим к его свержению, и патриарший секретарь аль-Асад Абу-ль-Карам, к-рый после ссоры с К. предал огласке его доходы, составившие 9200 динаров, т. е. намного больше, чем патриарх должен был уплатить в султанскую казну. Неск. авторитетных копт. церковных деятелей (мон. Бутрус, отозванный султаном из мон-ря св. Антония на гос. службу, Юсаб, еп. Фувы, и др.) выступили с программой канонических реформ, предусматривавших запрет на симонию и введение четких правил использования церковных доходов. В сент. 1238 г. в Каире прошел Собор 14 епископов, принявший серию соответствующих канонических постановлений. К. игнорировал эти решения. Призывы к его низложению звучали все громче. Даже мусульм. власти были озабочены смутой в Коптской Церкви. В 1240 г. прошло неск. слушаний по проблемам церковных нестроений в присутствии везира, копт. иерархов и мусульм. правоведов. Помимо симонии К. инкриминировали и др. неправомерные действия, в частности контакты копт. епископа Иерусалима с католиками, ставшие возможными, как считалось, с санкции патриарха. Особое недовольство епископата вызвало решение К. вывести все мон-ри из юрисдикции епархиальных архиереев и подчинить их себе, в чем видели еще одно проявление его стяжательских наклонностей. В результате этих разбирательств, сильно испортивших репутацию коптской общины в глазах мусульм. властей, была утверждена программа реформ и избраны 2 епископа (в т. ч. Булус аль-Буши, возведенный на кафедру Мисра), уполномоченные контролировать действия патриарха. Ведущему коптскому правоведу ас-Сафи ибн аль-Ассалю было поручено упорядочить свод церковных законоположений. Этот труд, получивший название «Сборник ас-Сафи», до наст. времени лежит в основе канонического устройства Коптской и Эфиопской Церквей. |
| Начавшееся вскоре вторжение в Египет крестоносцев (1218-1221) отодвинуло на задний план копт. церковно-адм. проблемы. Падение Дамиетты (1219) вызвало волну антихрист. выступлений в Дельте - мусульм. большинство ошибочно отождествляло коптов (а еще больше мелькитов) с «франками». Копт. община была обложена тяжелым налогом на военные нужды. Апогеем бедствий егип. христиан стало разрушение в 1219 г. ц. св. Марка в пригороде Александрии из опасения, что крестоносцы в случае нападения на город могут превратить церковь в свой опорный пункт. Уничтожение церкви, бывшей в прошлом кафедральным собором копт. патриархов и остававшейся сакральным символом егип. христианства, стало тяжелым потрясением для копт. общины. В последующие годы вопрос о замещении Патриаршего престола периодически поднимался вновь, но всякий раз оставался без разрешения. Так, эта тема обсуждалась в 1228 г., во время посещения султаном аль-Маликом аль-Камилем (1218-1238) монастыря св. Макария (Дейр-Абу-Макар). По просьбе братии султан даровал мон-рю ряд налоговых и имущественных льгот, а также подтвердил право обители наследовать имущество своих монахов. Подобное участие мусульм. правителя в разрешении внутрихрист. юридических проблем было беспрецедентно и объяснялось только отсутствием патриаршей власти. Период междупатриаршества в Коптской Церкви затянулся на 19 лет, в течение к-рых Давуд аль-Файюми пребывал в мон-ре св. Филофея. Информация о нем, относящаяся к этому времени, содержится только в колофоне рукописи 1227 г. сочинений сиро-яковитского философа X в. Яхьи ибн Ади . В нем сообщается, что сверка рукописи с оригиналом была проведена при содействии свящ. Анбы Давуда, к-рый, согласно др. приписке, впосл. был возведен на Патриаршество ( Troupeau G. Catalogue des manuscrits arabes/Bibliothèque Nationale. P., 1972. Pt. 1: Manuscrits chrétiens. T. 1. P. 140-141). Возможно, именно в эти годы Давуд составил дидактическое соч. «Книга исповедания» ( ), в работе над к-рым ему помогали богословы Булус аль-Буши и аль-Асад ибн аль-Ассаль (см. в ст. Ассалиды ). |
| пер. издан Г. Графом в 1924) и ряд текстов церковно-адм. характера, сохранившихся в составе копт. канонических собраний. Кроме упомянутых выше грамот, адресованных эфиоп. царю и сиро-яковитскому патриарху Игнатию III, известно письмо насельникам монастыря св. Антония (ок. 1238-1243), в к-ром К. в достаточно жесткой форме наставляет монахов в необходимости строгого благочестия, поддержания дисциплины и повиновения духовным властям. К. также приписывают анонимное послание о духовном окормлении новообращенных христиан. В средневек. Египте наряду с процессом исламизации немусульм. общин имели место и редкие примеры обращения в христианство как бывших христиан, принявших ислам, так и мусульман. Подобное отступничество от ислама в случае разоблачения каралось смертью, поэтому послание написано в нарочито туманной и иносказательной манере во избежание осложнений для автора и адресатов. Согласно каталогу арабо-христ. литературы, содержащемуся в 7-й гл. соч. «Светильник во тьме» копт. писателя Абу-ль-Бараката ( 1324), существовало описание диспута К. с мусульманами в присутствии султана аль-Малика аль-Камиля, в котором также участвовал Булус аль-Буши (Der Katalog. 1902. S. 659, 695). Известная в эфиоп. переводе под именем «святого Кирилла, патриарха Александрийского» анафора, согласно одной из рукописей, принадлежит К. (Die beiden aethiopichen Anaphoren «des heilegen Cyrillus, Patriarchen von Alexandrien»/Hrsg. O. Löfgren, Übers. S. Euringer//Zschr. f. Semitistik und verwandte Gebiete. Lpz., 1932. Bd. 8. S. 210-234; 1933/1934. Bd. 9. S. 44-86). Хотя Патриаршество К., по общему мнению историков, представляет собой самый скандальный эпизод копт. церковной истории, это же время считают эпохой расцвета культуры христ. Египта. Исследователи называют XIII в. «коптским ренессансом» и «золотым веком» копто-араб. лит-ры. Среди архиереев, в разное время рукоположенных К., можно упомянуть автора грамматики и словаря копт. языка Юханну, еп. Саманнуда, и одного из крупнейших проповедников и богословов Коптской Церкви Булуса аль-Буши. |
| и Абу Курры», – считает Ж. Насралла 226 . Не подлежит сомнению, что Булус был мелькитом и происходил из Антиохии, откуда одно из его именований – Антиохийский 227 . Другое же – ар-Рахиб (араб, ‘монах’) – является скорее просто указанием на принадлежность к иноческому чину, а не родовым именем 228 . По предположению П. Хури, Булус какое-то время был насельником в монастыре св. Симеона 229 . Не вызывает сомнений и факт епископства Булуса в Сайде (Сидоне). Эта древняя мелькитская кафедра была подчинена митрополиту Финикии Приморской, центром которой был Тир 230 . В «Послании к другу-мусульманину» Булус сам говорит о своем епископстве. Епископом называет его и мусульманский автор Таки ад-Дин Ахмад ибн Таймийя (1263–1328) 231 . До сих пор не решен вопрос о времени жизни Булуса. Можно лишь попытаться установить период, на который приходилась литературная активность Сидонского епископа. В качестве terminus a quo принимается 1027 г., когда было создано сочинение известного несторианского автора Илии Нисибинского († 1046) «Книга соборов» (Kitb al–madjlis) 232 которое Булус, без указания имени автора, цитирует в своем «Послании к другу-мусульманину» 233 . Верхний предел устанавливается на основании датировок рукописей, содержащих произведения Сайдского епископа, при допущении, что некоторые из них появились еще при жизни автора. Древнейший из дошедших до нас манускриптов (Sin. Arab. 531), в состав которого входит все то же «Послание к другу-мусульманину» и часть трактата «О единобожии и ипостасном соединении», датируется 1232 г. 234 , который, таким образом, можно принять в качестве terminus ad quem. Большинство современных ученых считают Булуса автором XII или XIII в. 235 Булус ар-Рахиб писал на арабском языке, который, несомненно, был его родным. Анализ же евангельских цитат и текста Символа веры , приводимых им, убеждает в том, что он знал и греческий, поскольку они отличаются от принятых арабских переводов. Как мелькитский монах и епископ он, полагает X. Тойле, должен был знать греческий язык, что еще раз подтверждает мнение о Булусе как о человеке высокой культуры 236 . |
| Итак, будущий Патриарх Афанасий III Даббас, в миру Булус (Павел), родился в 1647 г. в семье священника Фадлаллы и Марьям Тарази. Клан Тарази, похоже, возглавлял дамасскую ремесленную корпорацию мастеров швейного дела. В детстве Булус освоил ремесло портного. Он учился также у миссионеров-иезуитов, державших свою школу в Дамаске. Афанасию Даббасу приписывают знание полудюжины языков, в том числе латинского и итальянского. В отроческие годы Булус/Афанасий вместе с группой своих родственников переселился в Иерусалим. Впоследствии он принял монашеский постриг в лавре св. Саввы (Мар Сабе) под именем Прокопий. Герман Фархат утверждал, что какое-то время Прокопий занимал пост настоятеля греческого монастыря в Вифлееме, где возобновил знакомство с католиками, на этот раз – в лице монахов францисканского ордена, делившими с другими исповеданиями базилику Рождества в У нас нет данных, подтверждающих пребывание Прокопия в Вифлееме, но в этом нет ничего невозможного. Кафедра Вифлеемского митрополита в Иерусалимском Патриархате часто пустовала, и тогда православные церковные институты в этом городе возглавлял настоятель монастыря при базилике Рождества. Как раз от патриаршества Досифея не сохранилось ни одного упоминания о вифлеемских митрополитах. Любопытно, что Прокопий должен был стать свидетелем и участником многих драматических событий тогдашней церковной политики в Палестине. В их числе Вифлеемский собор 1672 г., проведенный Досифеем для окончательного осуждения протестантских симпатий в Греческой Церкви; перестройка в том же году базилики Рождества, сопровождавшаяся конфликтами Патриарха с францисканцами и неудачным покушением местных арабов-католиков на жизнь Досифея; новые кровавые столкновения греков с латинянами у Гроба Господня в 1674 Похоже, все это не мешало дружеским контактам Прокопия с францисканцами. Что, впрочем, было вполне характерно для стиля взаимного общения духовенства соперничающих исповеданий в Святой земле. Следующим шагом в карьере Прокопия было возвращения в лавру св. Саввы, на этот раз в сане ее настоятеля. Великий в прошлом монастырь переживал тяжелые времена, будучи фактически осажденным бедуинами. Он превратился в богадельню для немощных монахов и место ссылки провинившихся. Не было ли перемещение Прокопия из Вифлеема в пустыню формой опалы? Едва ли. С той же уверенностью можно предположить, что Патриарх, наоборот, поставил способного человека на крайне сложную позицию, требовавшую административных и дипломатических талантов. |
| Его добродетели всем известны. Они достойны памяти, и я уже посвятил каждому из них особое повествование, хотя и был предельно краток. Чтобы восхвалять их, нам достаточного того, что они – твои насаждения. Твое ходатайство и их молитвы да будут нам покровом и спасением ныне, и присно, и до скончания века. Аминь. Прот. Олег Давыденков Булус ар-Рахиб и его творения Булус (Павел) ар-Рахиб является одним из наиболее значительных мелькитских писателей. Среди православных арабоязычных полемистов по степени известности и по своему богословскому уровню он уступает, пожалуй, только знаменитому Феодору Абу Курре, епископу Харранскому (ок. 750 – ок. 830). Несмотря на это, четких сведений о жизни Булуса практически нет. Никто из его современников и авторов более позднего времени не сообщает о нем никаких подробностей. Лишь отрывочные данные можно почерпнуть из трудов самого ар-Рахиба, из колофонов многочисленных рукописей, содержащих его сочинения, а также из единичных упоминаний о нем у некоторых арабских авторов, как христианских, так и мусульманских. Скудость сведений о Булусе ар-Рахибе представится особенно странной, если принять во внимание широкое распространение его произведений на Востоке и то уважение, которым было окружено имя их автора. Наследие немногих средневековых писателей представлено столь значительным числом рукописей: в настоящее время насчитывается не менее шестидесяти манускриптов с XIII по XIX в., в которых дошли до нас как его, так и приписываемые ему тексты 222 . Кроме того, многие рукописи, хотя достоверных свидетельств о церковном почитании Булуса и не сохранилось, называют его ‘святым’, ‘святителем’, ‘нашим святым отцом’ 223 . Еще в середине XVII в. говорит о нем как о святом известный арабоязычный писатель Антиохийский патриарх Макарий аз-3а‘им 224 . О высоком статусе произведений ар-Рахиба также свидетельствует тот факт, что его труды иногда включались в одно собрание с «Точным изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина 225 . «Судя по числу рукописей, его творения должны были читаться на Востоке наряду с трудами Иоанна Дамаскина ... |
| Так, Ж. Трупо, напротив, именует Булуса «апологетом высшего разряда» 254 , а Л. Бюффа утверждает, что «труды ар-Рахиба свидетельствуют о его неординарной эрудиции. Видно, что он был образован и глубоко знал философию и схоластическое богословие; его трактаты о Троице и Воплощении отличает совершенная точность» 255 . Полностью соглашаясь с такой оценкой и признавая за Булусом глубокое знание как философии, так и арабской схоластической теологии, Ж. Насралла дополнительно указывает на основательное знакомство Булуса с аристотелевской философией и на его диалектические способности, позволявшие ему точно и ясно представлять философские и богословские доктрины 256 . Все без исключения исследователи признают высокую степень укорененности богословско-философской мысли Булуса ар- Рахиба в византийской традиции. П. Хури отмечает, что его понятие разума, религии и религиозной истины, а также и самый образ его мысли – византийские 257 . Тем не менее есть особенные черты, отличающие его сочинения от трудов греческих церковных авторов. Например, Булус фактически игнорирует аргументы от традиции 258 и не прибегает к авторитету святых отцов как к одному из способов богословского доказательства. Исключение было сделано только для текста Символа веры в трактате «Об общеизвестных разделениях среди христиан». Дж. Крицек, отмечая необычность идей и методов Булуса, называет его творчество «редким видом богословского цветения: традиционного и одновременно спекулятивного, новаторского и в то же время твердо обоснованного, в высшей степени зрелого, выросшего внутри византийской традиции» 259 . Сам Булус сознательно формулирует два метода исследования, к которым он прибегает: «святое Евангелие» и «[доводы] разума» или «на основании наблюдения» 260 . При этом складывается впечатление, что сам Сидонский епископ явно отдавал предпочтение рациональным методам. Он весьма высоко оценивает роль и возможности человеческого разума, определяя его как «критерий и мерило [истины]» 261 . Тем не менее это не дает оснований относить его к числу таких адептов «естественной» теологии, как Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Пселл, Иоанн Итал. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Никакого единства Севера с Содомом быть не может» О нашумевшей статье Суркова 03.10.2023 912 Фото: Алексей Беляев-Гинтовт «Атомное Православие» «Новая небольшая статья Суркова написана на этот раз без выпендрёжа и зауми, лёгким, ясным языком, и при этом остроумно», - пишет постоянный член и заместитель председателя Изборского клуба, русский философ Виталий Владимирович Аверьянов в статье «Не может быть единства Севера с Содомом», опубликованной в газете «Завтра». «Однако, - продолжил философ, - вся она построена на иллюзии постсоветского западничества: " мы по большому счету такие же как вы, мы обречены рано или поздно быть единым целым " . Но жизнь говорит другое. Никакого единства Севера, единства рода Иафета — нет и быть не может, пока ветви этого Севера сильны и жизнеспособны. Единство могло бы быть обеспечено, если бы одни ветви ослабели и дали подмять себя под руку сильного. Из трёх " Римов " только один Рим может быть настоящим. Сильной ветвью мнили себя Наполеон, Гитлер, а недавно — Рейган и Буши. Все они ошибались. Все они не Рим». «И конечно же никто из них не надеялся видеть в Украине царство пресвитера Иоанна. В Украине они и видели, и видят часть Русского мира, которую удалось наконец-то столкнуть с Большой Россией и тем самым продлить период постсоветского мародёрства и пиратства на руинах нашей Четвертой империи. Великий Север распался очень давно, в мифические времена, когда Атлантида выделилась из Гипербореи», - напомнил Виталий Аверьянов. «Иллюзия русских олигархов и Путина (по крайней мере до 2021 года, когда он пытался образумить и умаслить " партнёров " ; Путин очень верил в ложь Чубайса про энергетическую сверхдержаву и очень гордился своими " северными потоками " ) — в том как будто что мы близкородственны Западу. С точки зрения крови и языка это неверно. Роднее нам хинди в Индии, парсы в Иране, славяне, само собой, включая изнасилованных Западом западных славян, ставших их шестерками и католическими пристебаями». |
| 1995. P. 159). В XVI-XVII вв. христ. население Вост. Туркестана постепенно приняло ислам. Автохтонные письменные источники по истории христианства в К. включают неск. групп текстов. Первую из них составляют самые ранние сочинения на кит. языке, связываемые с деятельностью Алобэня (т. н. Писания Алобэня). Рукописи, содержащие эти тексты, по всей видимости, являются поздними, но основаны на подлинниках эпохи династии Тан. «Сутра слушания [учения] Мессии» (Сюйтин Мишисо цзин; старый перевод - «Канон Иисуса Мессии») состоит из 2 частей - догматической и историко-библейской; рукопись была приобретена в 1922 г. у некоего китайца япон. ученым Дз. Такакусу, поэтому текст иногда также называют «документ Такакусу». Трактат из 3 частей, описанный К. Томиокой (отсюда название «документ Томиоки») и опубликованный Т. Ханедой в 1918 г. под заглавием «Трактат о единобожии» (И шэнь лунь), включает Притчи (Юй ди эр), «Рассуждения о Едином Боге/Небе» (И тянь лунь ди и) и соч. «Господь вселенной (букв.- «миром почитаемый») о милосердии» (Шицзунь буши лунь ди сань), написанное в 641 г. Др. группу составляют документы, обнаруженные в нач. XX в. в пещере 17 в Дуньхуане (пров. Ганьсу): «Похвала Трем сокровищам сияющей религии [=Троице]» (Цзинцзяо сань вэй мэн ду цзань; идентифицируется как восточносир. форма великого славословия ), «Сутра почитания» (или «Канон почитаемых книг» (Цзунь цзин)) и «Сутра совершенного и таинственного мира (счастья)» (Чжи сюань ань лэ цзин) в форме диалога, в к-ром Иисус Христос отвечает на вопросы ап. Петра. К числу ранних также иногда относят 2 текста, к-рые были выявлены япон. ученым Я. Кодзимой среди дуньхуанских текстов кит. коллекционера Ли Шэндо в 1943 г.: «Похвала Преображению Господню» (или «Песнь о поиске убежища для познания истины Великого святого сияющей религии из Дацинь» (Дацинь цзинцзяо дашэнь тунчжень гуйфа цзань); т. н. манускрипт Кодзимы А) и «Сутра о достижении начала начал сияющей религии из Дацинь» (Дацинь цзинцзяо сюань юань чжи бэнь цзин; т. |
|
|
