| «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) Первоначальный Б. получает благословение Божие (Быт 1. 28). Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2. 24), учит: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19. 5-6). «Не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов. «Для того-то Бог и называет ее (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Такое единение мужчины и женщины есть тайна; она превышает разумение человека, поэтому может быть понята лишь в сопоставлении с др. таинствами (ср.: Clem. Alex. Strom. III 12, 17). В Б. всегда присутствует Бог, об этом свидетельствует Свящ. Писание: Бог приводит жену к Адаму (Быт 2. 22); жена Богом «предназначена тебе от века» (Тов 6. 18); «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей» (Мал 2. 14); Б.- «завет Бога» (Притч 2. 17); Бог сочетал мужа и жену (Мф 19. 6); Б., по ап. Павлу, должен быть «только в Господе» (1 Кор 7. 39; 11. 11). Отцы и учители Церкви подчеркивали мысль о присутствии в Б. Самого Бога: «Господь... пребывает с ними (мужем и женой христианами.- В. Ц.) вместе» ( Tertull. Ad uxor. II 9); Бог «Сам Творец супружества» ( Greg. Nazianz. Or. 37). 13-е прав. Трулльского Собора говорит о том, что Б. «Богом установленный и Им в пришествии благословенный». Б. строится на чувстве удовлетворенной любви, а поэтому на чувстве полноты и блаженства. Б. первозданной четы, по воле Божией, был моногамным («будут [два] одна плоть»; «двое, а не трое или четверо» - Tertull. De exhort. castit. 5), ибо лишь в моногамном Б. возможно полное проявление взаимной близости супругов. Б. есть «Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь» ( Мейендорф. |
| 2). Существенно, что двери собора были открыты день и ночь, предполагая нескончаемую раздачу благодати (Ганс Датский, 1868, с. 11–12). Имя храма (=иконы) как одна из двух главных категорий священного образа не только сакрально для верующего сознания, но и убедительно. Находясь в режиме оппозиции «священный – священнейший», сознание наблюдало за именем «Новый Иерусалим» «подлинную», более реальную реальность, в частности ту, которая некогда открылась автору Апокалипсиса: «И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» ( Откр. 21:2,3 ). Когда Никон задумал создать свое «священное царство» в царстве Московском (или «икону в иконе»), ограничив его тремя монастырями – Иверским близ Валдая, Вокресенским и Крестным на острове Белого моря, ему также потребовалось для первых двух заимствовать сакральную топику и имя «Новый Иерусалим» в опоре на универсальную оппозицию «священный – священнейший». За стенами Московского Кремля – множество церквей и монастырей, удивлявших иностранных путешественников; слева – собор Покрова на Рву, который называли «Иерусалим», «Новый Иерусалим». 2 . «Кремль в городе Москве, празднование Вербного воскресенья». Гравюра из книги: Voyages du Adam Olearius. Paris, 1727. Так как в количестве церквей и монастырей видели сосредоточение святости, то уже в XVI в. о Москве ходили слухи, будто в ней 5300 церквей, монастырей и часовен (Ганс Датский, 1868, с. 11–12). По другим версиям – 15 00 церквей и монастырей и до 10 тыс. монахов (Варкоч, 1875, с. 33). «В Кремле и в городе очень много церквей, часовен и монастырей; внутри и вне городских стен их насчитывается более 2000» (Олеарий, 1906, с. 324). Отсюда не случайно, что количество церквей неизменно составляло предмет гордости в народных рассказах еще в XIX в. |
| Блажен, кого не зазирает душа его и кто не потерял надежды своей (Сир. 14:1–2). Блажен человек, который упражняется в мудрости и в разуме своем поучается святому (Сир. 14:21). Блажен, кто живет с женою разумною, кто не погрешает языком и не служит недостойному себя. Блажен, кто приобрел мудрость и передает ее в уши слушающих (Сир. 25:11–12). Блаженна душа боящегося Господа! кем он держится, и кто опора его? (Сир. 34:15). Блаженны видевшие тебя и украшенные любовью, — и мы жизнью поживем (Сир. 48:11). Блажен, кто будет упражняться в сих наставлениях, — и кто положит их на сердце, тот сделается мудрым (Сир. 50:30). Близким по содержанию к Блаженствам из литературы Премудрости является список Блаженств, содержащийся в одной из недавно найденных кумранских рукописей. Рукопись датируется периодом между 50 годом до Р. Х. и 50 годом по Р. Х., текст ее был впервые опубликован в 1991 году. Начало утрачено. Более или менее связный текст начинается со следующих стихов, в которых подразумевается Премудрость Божия: Нагорная проповедь. Гравюра [Блажен, кто говорит] правду с чистым сердцем и не клеветал языком своим. Блаженны держащиеся уставов ее, и путей нечестия они не держатся. Блаженны радующиеся о ней, и они не извергают (злые речи) на путях глупости. Блаженны ищущие ее в чистоте рук, и они не вожделеют ее [сердцем] лживым. Блажен человек, который достиг Премудрости, ходил в законе Господнем, и утвердил сердце свое для путей ее: он удерживается (от зла) ее наставлениями, и всегда благосклонно принимает ее наказания, и не покидает ее в горести своих мучений, и во время бедствия не оставляет ее, и не забывает ее [во дни] страха, и в смирении души своей не презирает [ее] . Исследователи обращают внимание на возможное терминологическое и тематическое сходство между кумранскими Блаженствами и списком Блаженств, которым открывается Нагорная проповедь . Так, например, выражение «чистота рук» ( bôr kappayim ) в кумранских Блаженствах напоминает выражение «чистые сердцем» (καθαρο τ καρδ) в Блаженствах евангельских. Тема радости и скорбей (испытаний) присутствует в обоих списках Блаженств. Однако этим сходство и исчерпывается. Общая тематика и направленность Блаженств весьма различны в Кумране и Евангелии. В первом случае восхваляется мудрость, проистекающая из следования закону Моисееву, тогда как во втором центральной темой является Царство Небесное. В евангельских Блаженствах речь идет о воздаянии за праведность и страдания на земле, тогда как в кумранских Блаженствах эта тема отсутствует: |
| «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя». Гравюра. Лоре. XIX в. Откуда евангелист мог узнать об этом эпизоде? Единственный возможный источник – Дева Мария, Которая рассказала о нем самому Луке или кому-либо из апостолов (Петру?), с чьих слов Лука его и записал. Многие детали повествования свидетельствуют о том, что вся сцена здесь изложена со слов Матери Иисуса: мы как бы видим эту сцену Ее глазами. В словах евангелиста о том, что все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его, мы слышим любящий материнский голос, пересказывающий этот эпизод много лет спустя. Тот же голос слышится в эмоциональных словах Матери: Чадо! что Ты сделал с нами? Заключительная фраза повествования (И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем) также неопровержимо указывает на источник: никто, кроме Матери, не мог сохранить в сердце этот эпизод и слова, которые на тот момент были Ей непонятны, но которые Она поняла уже после того, как «оружие» прошло Ее сердце. Достигнув зрелости и выйдя на проповедь, Иисус будет много говорить о Своем Небесном Отце. Между тем уже в двенадцать лет Он знает о том, что Его Отцом является Бог и что храм Иерусалимский принадлежит Его Отцу. Нам трудно предположить, что Мария могла рассказать двенадцатилетнему мальчику о том, что Иосиф не является Его отцом. Тем менее можно было бы ожидать подобного рассказа от Иосифа. Слова двенадцатилетнего Иисуса, обращенные к Его родителям и непонятые ими, но сохраненные в сердце Его Матери, свидетельствуют о том, что уже в раннем возрасте Он знал о Своем богосыновстве. Трогательный эпизод, рассказанный Лукой, – единственный в Евангелиях, относящийся к отрочеству Иисуса. В следующий раз Иисус появится в Евангелии от Луки уже тридцатилетним. Между этим эпизодом и появлением Иисуса на берегах Иордана – около двадцати лет, которые Лука вмещает в одну фразу: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2:52 ). Об этих годах жизни Иисуса мы не знаем ничего и можем лишь догадываться, что внешне Его жизнь ничем не отличалась от жизни обычных людей, Его сверстников и соотечественников. По всей видимости, до тридцатилетнего возраста Он продолжал жить в повиновении родителям, плотничать и изучать Священное Писание. |
| Все эти библейские аллюзии возникают в речи Иисуса при упоминании о городах, в которых Его проповедь не нашла ожидаемого отклика. Образ, использованный в отношении Капернаума, напоминает слова из книги пророка Исаии: Как упал ты с неба, денинца, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисполнен ( Ис. 14:12–15 ). Пророк Исаия. Икона. XV в. Эти слова, обращенные Исаией к царю Вавилонскому, в христианской традиции переосмыслены как пророчество об окончательной победе Бога над диаволом, который спадет с неба ( Лк. 10:18 ) и будет ввержен в озеро огненное и серное ( Откр. 20:10 ). В данном же случае величественный и порочный Вавилон становится прообразом Капернаума – скромного рыбацкого поселка на берегу Галилейского озера, избранного Иисусом для того, чтобы явить там «силы» (то есть совершить чудеса и знамения). Проповедь. Гравюра. Доре. 1860-е гг. Проповедь Иисуса с самого начала встречает восторженный отклик одних, сопротивление, отторжение и равнодушие других. За Иисусом следуют тысячи жаждущих получить исцеление, увидеть чудо, услышать Его слово, но одновременно десятки и сотни тысяч остаются не затронутыми Его проповедью или равнодушными к ней. Несмотря на совершаемые чудеса, никакого массового обращения в новую веру – а именно таковой в конечном итоге оказалась вера, принесенная на землю Иисусом, – не происходит. Это вызывает Его разочарование и негодование, отразившееся в словах, адресованных галилейским городам. Впоследствии похожие слова будут произнесены в отношении Иерусалима ( Мф. 23:37–38 ; Лк. 13:34–35 ). Читать далее Источник: Иисус Христос : жизнь и учение : в 6 кн./Митрополит Иларион (Алфеев). - Москва : Изд-во Сретенского монастыря : Эксмо, 2016-./Кн. 1: Начало Евангелия. - 2016. - 799 с. : ил. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы ИУДА ИСКАРИОТ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru " Поцелуй Иуды " . Гравюра Гюстава Доре Иуда Искариот , один из двенадцати апостолов , предатель Господа Сын Симона ( Ин 6:71 ), упоминается во всех апостольских списках ( Мф 10:4 ; Мк 3:19 ; Лк 6:16 ). Прозвище Искариот (Иш-Кериоф), означающее, по-видимому, " человек из Кариота " , ему дали, вероятно, для того, чтобы отличать от другого ученика по имени Иуда . Кариот, по-видимому, это Кариаф ( Нав. 15:25 ), который находился в Иудее, поэтому, вероятно, Иуда принадлежал к колену Иуды и был единственным учеником Господа из этого колена, остальные апостолы были галилеянами . О призвании Иуды нам ничего не известно, но, вероятно, оно, как и его деятельность, мало чем отличалось от призвания других учеников. Иуда внимал словам Учителя, видел творимые Им чудеса, был послан проповедовать и совершать чудеса. Уже в самом начале Господь предупредил учеников, что в их кругу есть предатель, но имени его Он не назвал ( Ин 6:70 , 71). Только одно отличало Иуду от остальных учеников: он был казначеем и при этом, вероятно, иногда крал деньги ( Ин 12:6 ). В Вифании , когда женщина возлила на голову Иисуса драгоценное миро, Иуда сказал, что лучше было бы это миро продать, а деньги раздать бедным ( Мк 14:3 -11). Во время последней вечери Иисус сказал ученикам, что один из них предаст Его ( Лк 22:21 ). Первосвященники искали удобного случая взять Иисуса в безлюдном месте, и Иуда предложил им свою помощь, получив за это 30 сребреников. В Гефсиманском саду он подал условный знак воинам, поцеловав Учителя ( Лк 22:47 -54; Ин 18:1 -11). На следующий день, узнав, что Иисус приговорен к смерти, Иуда раскаялся: " согрешил я, предав кровь невинную " ( Мф 27, 4 ). Бросив сребреники в храме, он покончил жизнь самоубийством ( Мф 27:3 -10; Деян 1:16 -19). Священники решили, что 30 сребреников, будучи ценою крови, не могут быть положены в сокровищницу храма и купили на них место для погребения странников ( Мф. 27:6 , см. Акелдама ). |
| И вот всем нам урок: любящее и милосердное сердце, которое изливает свою любовь в добрых делах к ближним – ко всем людям, призывает на себя благодать Божью и воскресает во Христе. И это истина на все времена. Святой Пророк Илия уничтожает жрецов Вааловых. Гравюра Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда Урок четвертый: Господь всегда знает, что Он делает, и все, что ни происходит с нами, Он обращает для нашего блага Итак, в IX веке до Рождества Христова официальной религией Израильского царства являлся культ Ваала. Исповедники истинной веры в Бога были гонимы. Слово «ваал», или «баал» имеет семитские корни. Оно переводится как «хозяин» или «господин». Данного идола почитали язычники Хананеи, Финикии, Сирии. В разное время и у разных народов его считали то богом солнца, то плодородия, то воды, то грома. Центр данного культа был в средиземноморском финикийском городе Тире. С помощью Иезавели религия распространилась и в Израильском царстве. Культ Ваала был очень жесток и распутен. К примеру, так как Ваал считался богом-оплодотворителем, рождающим Вселенную, то основой псевдорелигиозного обряда ему были сладострастные оргии. Во время них жрецы культа в экстазе наносили себе порезы на теле, преимущественно на запястье и ладонях. Священное Писание Ветхого Завета говорит о том, что Ваалу приносили человеческие жертвоприношения: убиение собственных детей, сожжение их на огне. В Книге пророка Иеремии читаем: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я наведу бедствие на место сие… за то, что они… устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу, чего Я не повелевал и не говорил, и что на мысль не приходило Мне» (19:3–5). Вот с каким ужасом с Божьей помощью боролся пророк Илия! С ужасом, возведенным в ранг государственного закона. Но Бог поругаем не бывает никогда. Царь Ахав все-таки имел в глубине души страх Божий, подобно Ироду, имевшему также нечестивую жену, но благоговевшему перед святым Иоанном Крестителем, он также благоговел перед святым пророком Илией. Царь и его народ, одурманенные, сбившиеся с пути, уже не знали, где истина, но они хотели ее отыскать. Потому по царскому повелению было устроено своеобразное религиозное состязание между Илией и жрецами Валовыми. Построили рядом два жертвенника: истинному Богу евреев и Ваалу. Было решено: на который жертвенник сойдет огонь с неба и попалит жертву – та религия истинна. На горе Кармил собрался весь народ Израильский. И милосердный Господь в который раз сжалился над несчастными, сбившимися с пути людьми. Конечно, как ни старались жрецы Ваала призывать небесный огонь, у них ничего не получилось. |
| Иисус высоко ценил Иоанна. Об этом свидетельствуют слова: Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя. Но что означает продолжение этой фразы – о том, что меньший в Царстве Небесном больше его? Нагорная проповедь. Гравюра. Доре. 1860-е гг. Его можно понимать двояко. При одном толковании речь идет о Царстве Небесном как новой реальности, в которой каждый человек обретает иное качество, и даже самый великий человек на земле меньше самого малого в Царстве Небесном. При другом толковании слово «меньший» относится к Иисусу: Он – Тот Меньший, Который принял крещение от Иоанна, приклонив голову под его руку, но по Своей значимости Он больше, так как миссия Иоанна носила лишь приготовительный характер, а миссия Иисуса – это Царствие Божие, пришедшее в силе ( Мк. 9:1 ). В том, что касается внешних форм проповеди и служения, Иисус много заимствовал у Иоанна. Особенно на первых порах Его проповедь выглядит как прямое продолжение Иоаннова служения. Как мы уже отмечали, Иоанн первым произнес слова, ставшие лейтмотивом проповеди Иисуса на начальном этапе: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Иоанн первым вступил в полемику с фарисеями, и Иисус перенял стиль и манеру его общения с ними. Даже учение об Отце и Сыне впервые прозвучало из уст Предтечи ( Ин 3:35–36 ) и лишь потом было раскрыто Иисусом. Но самое главное, что Иисус и вслед за Ним христианская Церковь заимствовали у Иоанна, – это обряд крещения, который Иисус наполнил новым содержанием. О том, что на раннем этапе Своей проповеди Иисус практиковал крещение, упоминает только четвертое Евангелие, и в дальнейшем его тексте мы больше не услышим об этом (синоптики же вообще умалчивают о том, чтобы Иисус или Его ученики кого-нибудь крестили). Практика крещения будет возрождена уже в совершенно ином контексте – после воскресения Иисуса, но по Его прямому повелению: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28:19 ). И это будет уже не Иоанново крещение в покаяние, а то крещение Духом Святым и огнем ( Мф. 3:11 ), провозвестником которого он был. |
| Письма к клирикам. Кириаку, монаху, Феодосии, монахине Преподобный Нил. Византийская гравюра Кириаку, монаху Господь наш Иисус Христос, как говорит апостол, уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3, 21). Ибо теперь случается иногда, что тело человеческое бывает в унижении и бесчестии, терпя от демонских нападений, а часто и от лености самой души, впадая в какие-либо пороки и скверны, иногда же порабощается и крайне унижается грехом и во время самой смерти и погребения с уничижением и бесчестием влачится по земле и предается оной в великом убожестве, так как сказано: сеется в уничижении, восстает в славе (1 Кор. 15, 43). Но во время восстания всех человеков, сложив с себя тление и унижение, тело наше восстанет украшенное славою и велелепием Христа Спасителя и не будет уже более совращаемо в грех и тление, и уничижаемо смертностию, суетностию и злостраданиями, но бесконечные веки пребудет нетленным. Ему же Возвел еси человеки на главы наша (Пс. 65, 12). Ибо иногда попускает Бог демонам бесстыдно восседать внутрь главы, то есть в мысли, и увлекать душу к непристойным помыслам, с которыми нам необходимо бороться и сражаться, не соглашаясь и не входя в союз с ними. Ему же Бывают у людей иные состояния и положения столько чистые, что один заступает место солнца, другой — луны, третий — звезды; и видишь, что иной человек нередко более Соломона прославлен был мудростию свыше, а впоследствии за усыпление, за ослабление внимательности оставлен Богом, отлагает благоговение и страх Всесовершенного и впадает в нечестие и в великие грехи, так что можешь сказать: совратилось солнце, сверх чаяния впал в дела непозволенные! Ибо нередко бывает подобное этому; и люди ревностные иногда впоследствии за нерадение лишаются охранения Святым Духом, и идет на них войною Навуходоносор, разрушает город сатанинскими орудиями, а царя, разумею ум, ослепляет, как Седекию, отроков заключает в узы и отводит в иносказательный Вавилон, а святыню Давида и Соломона и прочих царей — все, что было в сокровищницах сердца с великим трудом и тщанием приобретено, собрано и уготовлено, — берет с собою, и храм Господень сожигает и готов попрать нечистыми ногами. |
| Псалмы можно разделить на следующие группы: 1. Псалмы поучительные, по-еврейски мидраш. Например, псалом 36-й: Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены . Или 72-й: Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я — едва не пошатнулись ноги мои… 2. Псалмы покаянные. Например, 6-й: не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня . Или псалом 50-й, который мы слышим за каждой Божественной литургией. 3. Благодарственные псалмы, например 17-й, которым Давид возблагодарил Господа за избавление от руки Саула, или 33-й псалом Давида: Благословлю Господа во всякое время… 4. Хвалебные, или галлелы (от евр. hallel — «хвала»). Исследователи выделяют галлел большой (Пс. 119–135), певшийся на праздник Кущей, и галлел малый, или египетский (Пс. 112–117), который пелся на Пасху. Часть галлела большого называется песнью степеней, или песнью Восхождений, потому, что эти песни исполнялись паломниками, шедшими, или восходившими, в Иерусалим или поднимавшимися по ступеням храма. 5. Просительные, например 101-й псалом: услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Псалом — прежде всего богослужебный гимн. Исполнение псалмов связано с ветхозаветным храмовым богослужением, а ужее затем — после плена — с богослужением синагогальным. Мы привыкли к тому, что псалом — песнопение без сопровождения музыкальных инструментов, но так было далеко не всегда. Глагол — означает как «пою», так и «играю на струнном инструменте». Центром еврейского храмового богослужения является жертвоприношение, но в нем всегда присутствовал музыкально-певческий элемент, так что пение становилось как бы особой жертвой. Именно поэтому в 140-м псалме содержатся слова: да исправится молитва моя яко кадило пред тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя… Псалтирь рифмотворная, конец XVII века, гравюра «Царь Давид» Сопровождение псалмов звуком труб, установленное Моисеем только для праздничных и особенно торжественных жертв, стало принадлежностью ежедневной утренней и вечерней жертвы и развилось в сложный чин богослужебного пения и музыки. У жертвенника стоял хор левитов с музыкальными инструментами и два священника с трубами. Как только жертвенное животное клалось на дрова, хор левитов начинал пение псалма с аккомпанементом музыки, под звуки которой горела жертва. |
|
|
