О пасхальных концертах в БЗФ рассказали их организаторы апреля 2018 Пресс-конференция, посвященная большим просветительским пасхальным концертам в Большом зале Санкт-Петербургской филармонии, состоялась 10 апреля в пресс-центре " Интерфакс-Северо-Запад " . Пасхальные концерты в БЗФ пройдут 11 и 16 апреля, они организованы Фондом поддержки русского искусства и православной культуры " Общество возрождения художественной Руси 1915 " .   Директор фонда " Общество возрождения художественной Руси 1915 " Наталья Орлова рассказала об опыте фонда в организации подобных мероприятий. В 2010 году, благодаря поддержке Фонда президентских грантов, состоялись первые Великопостные и Пасхальные концерты в Филармонии; была организована международная школа " Академия православной музыки " , где обучились, в том числе знаменному распеву, тысяча человек из пятидесяти стран. Благодаря деятельности фонда стали проходить Крещенские вечера в БКЗ " Октябрьский " , неизменно собирающие полные залы.   " Великопостные и Пасхальные концерты - это дореволюционная традиция, не мы ее придумали, но мы продолжили то, что было прервано, - отметила Наталья Орлова. - " Общество возрождения художественной Руси " существовало в царской России, и его возглавляла императорская семья. Мы соединили эти два периода - дореволюционный и современный. К сожалению, от проведения Великопостных концертов пришлось отказаться, но мы изо всех сил пытаемся не потерять совсем традицию просветительских концертов. И пусть в этом году пройдут всего два концерта, но мы надеемся, что они подарят пасхальную радость петербуржцам " .   Сербская певица Дивна Любоевич рассказала, что ее сотрудничество с Натальей Орловой началось в 2011 году в московском Кремле на празднике, посвященном славянской письменности и культуре: " С того момента мы частые гости в России, в частности в Санкт-Петербурге. Я была преподавателем " Академии православной музыки " , мы регулярно участвуем в Крещенских вечерах " . Дивна сравнила белградский концертный зал " Kolarac " и БЗФ, назвав их " очень гостеприимными в музыкальном плане " . Как в Белграде, так и в Санкт-Петербурге хор " Мелоди " вышел за пределы камерных залов на более крупные площадки, зачастую не совсем подходящие для исполняемой Дивной музыки и требующие сложной настройки акустики. После БКЗ " Октябрьский " она очень рада выступать в зале с настоящей акустикой, который изначально создан для музыкальных концертов и не требует каких-то дополнительных технических средств.

http://mitropolia.spb.ru/news/culture/?i...

«Неусыпаемая Псалтирь Валаама» – тема июльского номера журнала «Монастырский вестник» Вышел очередной, июльский выпуск журнала «Монастырский вестник» – официального издания Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви. Тема номера: «Неусыпаемая Псалтирь Валаама» Выпуск посвящен Валаамскому Спасо-Преображенскому ставропигиальному мужскому монастырю. Эта древняя обитель, основанная почти 1000 лет назад на островах Валаамского архипелага на Ладожском озере, неизменно привлекает внимание не только верующих, многочисленных паломников, но и туристов, ученых, исследователей, художников, кинематографистов. Сюжеты номера приоткрывают завесу внутренней жизни монастыря, при этом акцент сделан на широко известной островной богослужебной музыкальной традиции – валаамском распеве, который проистекает из древнего знаменного пения. Благодаря уникальному распеву верующие могут погрузиться в особую атмосферу, которая не мешает, а помогает сосредоточиться на молитве. О том, как звучит Валаам, – в новом номере журнала «МВ». Читайте в номере: ЮБИЛЕЙ «Там живу. Меня увидишь на Валааме» В 2017 году в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре отмечается 120-летний юбилей со дня обретения иконы Божией Матери «Валаамская». Чтимый список иконы – одна из главных святынь обители – находится в нижнем храме Спасо-Преображенского собора, освященном в честь преподобных Сергия и Германа Валаамских. Подготовлено Архивом Валаамского монастыря МОНАСТЫРЬ И МИР «Игумен Мефодий – человек с открытым сердцем» Игумен Мефодий (Петров) – помощник наместника Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия по приему многочисленных гостей и международных делегаций. В его телефонной книге есть телефоны, дни рождения и дни ангелов большого количества людей: от Президента России до всех пенсионеров острова Валаам. Беседовали послушники Валаамского монастыря Александр Веригин и Артемий Самойлов ПАМЯТЬ Помнить всех поименно Поминовения забытых имен подвижников благочестия, церковных и государственных деятелей России с IX по ХХ век, расписанных по дням памяти, по особым поминальным дням и по хронологии, восстановлены в Валаамском монастыре на скиту Всех Святых. Этот поминальный список составлен святителем Афанасием (Сахаровым), епископом Ковровским, и с него началось поминовение усопших на Валааме.

http://pravoslavie.ru/105407.html

В результате успешных посольств М. Г. был приближен к царю и получил значительное вознаграждение (см.: Гиббенет. Ч. 2. С. 916, 918; Каптерев. 1912. С. 325, 370; РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 25. Л. 2), а вскоре (вероятно, с янв. 1667) ему и его людям было назначено кормовое жалованье и «питье» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1668 г. 4. Л. 1-5; 1671 г. 54. Л. 3-6; Фонкич. 1997. С. 170; Парфентьев. 2005. С. 306-307). Он стал настолько богат, что к нему обращались за займами соотечественники (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1670 г. 76; Фонкич. 1997. С. 170). Однако, в приказных документах нояб. 1666 - авг. 1669 г. и апр. 1670 - авг. 1676 г. уже не встречаются упоминания о деятельности М. Г. по обучению пению, что может свидетельствовать о прекращении его работы с патриаршими и государевыми певчими. Возможно, в 70-х гг. XVII в. школа М. Г. переместилась с Патриаршего двора в Никольский греч. мон-рь, где какое-то время он жил ( Парфентьев. 2005. С. 325-326). Свидетельства о певч. деятельности М. Г. сохранились в описании б-ки певч. книг царя Феодора Алексеевича (1682): в ее составе среди многочисленных списков произведений греческого распева (в т. ч. «Охтай да Азбука греческого распеву, знаеменные») были «Ирмосы мелетиеву роспеву, греческие» и «Канон греческой да тетрать, а в ней «Взбранной Воеводе» писма грека Мелетия» (РГАДА. Ф. 396. Оп. 2. Ед. 601. Л. 10, 30 об.; см.: Протопопов. 1977. С. 123-124, 130). В настоящее время из песнопений М. Г. обнаружена только херувимская - в сборнике сер. XVIII в. с киевской нотацией (РНБ. ОЛДП. Q. 53. Л. 215-216; см.: Парфентьева, Парфентьев. 2007). Можно предполагать, что М. Г. участвовал в создании особой древнерус. «греческой нотации», появившейся в рукописях для записи греческого распева (песнопения Обихода и Стихираря) во 2-й пол. XVII в. Графика этой нотации основана гл. обр. на знаках путевой и отчасти демественной нотаций с присоединением оригинальных добавочных значков ( Богомолова. 1989; Парфентьев. 2005. С. 328-429). В авг. 1669 г. М. Г. был вновь отправлен в К-поль - с актами Большого Московского Собора для Константинопольского и Иерусалимского патриархов, царскими грамотами, в к-рых содержались просьбы о восстановлении на кафедрах Паисия Александрийского и Макария Антиохийского, деньгами «на поминок» у Гроба Господня скончавшейся 4 марта царицы Марии Ильиничны и с царскими подарками патриархам (РГАДА.

http://pravenc.ru/text/2562870.html

Мы об академии еще поговорим, это важная тема. Троице-Сергиева Лавра — это все-таки центр, здесь есть певческий уровень и большие возможности. Если же взять обычный приходской храм, то там выбор обычно очень простой: либо нанимают профессионалов, которые пришли, спели и ушли, либо верующие бабушки поют. Как здесь совместить профессионализм и церковность, где сделать акцент? Об этом трудно говорить абстрактно, потому что прежде чем начинать работать над созданием хора, формированием репертуара, нужно реально оценить свои возможности, т. е. понять, какой уровень певцов, какое их количество, каково качество возможного исполнения. Исходя из этого, наверное, должна формироваться храмовая регентская библиотека. На каких-то приходах, где нет больших возможностей, репертуар будет намного скромнее. Надо сказать, что тот же основатель хоровой школы Константин Константинович Бугров любил повторять слова: «Ничего не знаю лучше церковного обихода». В принципе, это тоже может послужить таким добрым, правильным ориентиром. Исторически было по-разному. Святитель Игнатий Брянчанинов в XIX веке уделял очень большое внимание монашескому хору своей обители. Есть письма, где он, например, указывает, что такого-то певчего или даже диакона надо пореже ставить на службы. Можно упомянуть о том, что святитель Игнатий привлекал лучшие творческие силы — у него регентовал протоиерей Петр Турчанинов, а также многие другие значимые люди в области церковно-певческого искусства. Также интересно, что святитель Игнатий, прекрасно зная цену знаменному распеву, древнерусскому богослужебному пению, у себя в пустыни этот распев в общеупотребительной практике не вводил.  А какая у него была аргументация? До сих пор это остается открытым вопросом. Кто-то полагает, что святитель Игнатий избегал введения знаменного распева в богослужебно-певческую практику потому, что это могло вызвать определенный соблазн, верующие могли это воспринять как предпочтение старообрядческим тенденциям в то время. В XIX веке люди не слушали еще поп-музыку, то есть здесь еще вопрос общей певческой культуры имеет место быть. Что сейчас в этой сфере у нас происходит?

http://bogoslov.ru/article/6192081

Д. киевского распева , по-видимому, стали распространяться с кон. XVI - нач. XVII в. (ЛНБ. Ирмолой кон. XVI - нач. XVII в.; см.: Yasinovsky Y. The Oldest Copy of the Ukranian Choral Manuscript of the Staff Notation//Гимнология. 2003. Вып. 4. С. 252-269), хотя название «киевское» для Д. не использовалось. Наименование «киевское» для одного из Д. (7-го гласа) отметила Д. Петрович (см.: Petrovi D. A Liturgical Anthology Manuscript with the Russian «hammer-headed» Notation from A. D. 1674//MAAS. 1972. T. 3. P. 307); вероятно, термин был дан для того, чтобы отличить общеупотребительный киевский от нового местного варианта (см.: Шевчук Е. Ю. Об атрибуции песнопений киевского роспева в многораспевном контексте укр. певч. культуры XVII-XVIII вв.//Гимнология. 2003. Вып. 3. С. 367-375 ). В синодальном Обиходе всенощного бдения зафиксированы Д. киевского распева, к-рые, возможно, являются его центральнорус. редакцией (Обиход нотного пения. М., 1902. Л. 14 об.- 21). Д. в этом виде представляют собой гласовые напевы силлабической структуры. В многоголосной традиции с кон. XVII в. появляются Д. в гармонизации греческого распева (РНБ. Ф. 1260. Q. 16, 1-я четв. XVIII в.; Солов. 1194/1321, XVIII в. (Д. 5-го гласа в 8-голосном изложении)). Известен сложный по многоголосной фактуре напев Д. Киево-Печерской лавры (см.: Обиход нотный Киево-Печерской лавры. М., 2001), по мелодике восходящий к знаменному распеву. В наст. время в певч. практике центральных епархий РПЦ распространен вариант гармонизации сокращенного киевского распева (Обиход церковного пения. М., 1997. С. 17-42), повторяющий гласовый напев стихир. На протяжении XIX-XX вв. создавались гармонизации различных распевов, преимущественно знаменного: Н. И. Компанейского (Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], б. г.), А. Д. Кастальского (2- и 4-голосные; см.: Кастальский А. Д. Октоих. Серг. П., 1997. С. 72-82, 93-114), А. В. Никольского (с надписанием: «догматики-запричастны», «большого знаменного распева» (в совр. понимании традиционного знам. распева); Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], б. г.), К. Н. Шведова (Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], 1911), свящ. Димитрия Аллеманова (ркп. из частного собр. О. А. Бычкова), П. Г. Чеснокова (см. Д. 5-го гласа «большого знаменного распева» (Духовно-муз. сочинения. М. [: Юргенсон], б. г.)), прот. Петра Турчанинова (киевского распева, ркп. из частного собр. О. А. Бычкова), А. В. Никольского, Н. Н. Черепнина (Сб. церк. песнопений. П., б. г.), А. С. Фатеева (гармонизация киевского распева из Обихода игум. Филарета, кон. XVIII в.; Духовно-муз. сочинения. М.[: Юргенсон], б. г.), Б. М. Ледковского (гармонизация киевского распева по изд.: Обиход. М., 1772; см.: Обиход церк. пения. Ч. 1: Всенощное бдение. Джорд., 1959) и др. авторов.

http://pravenc.ru/text/178709.html

Отличие богослужебного пения от музыки видно и в используемых знаменным распевом средствах. Главная функция его – ясное и сильное произнесение слова – диктует использование монодии, отсутствие метрической пульсации и периодичности в форме. Богослужебному пению свойственна ровность, беспорывность, соответствующие постоянству молитвенного подвига. В нем нет собственно музыкальных формальных эффектов, кульминаций, динамических и темповых контрастов. Нет изоляции, завершенности, характерной для музыкального произведения. Песнопения разомкнуты, включены в целое богослужения. Евангельская стихира большого знаменного распева, звучащая в конце продолжительной службы, слушается совсем не так, как исполненная отдельно. Ее восприятие подготовлено всем предыдущим звучанием службы, и не только мелодически. В воскресной утрени она возвращает внимание молящегося к уже пережитому – сначала при чтении Евангелия, затем при его повторе-пересказе в эксапостиларии. Только особое сосредоточенное внимание к Слову Божиему на богослужении может объяснить само явление большого знаменного распева. Еще один неверный уклон в отношении к знаменному распеву – музейный. Знаменный распев с такой точки зрения – явление исторически локализованное, к современной практике никакого отношения не имеющее. Исследователями ставится задача точно реконструировать исполнение прошлых веков. Но при этом упускается из виду, что богослужебное пение есть лишь один план в сложной целостности богослужения, определяется этой целостностью и несет на себе ее отпечаток. При «музейном» взгляде теоретикам трудно отличить принципиальные черты от случайных и неважных, а практики начинают искать архаичную «манеру», впадают в стилизацию, убивающую знаменный распев как средство богообщения. Музейный подход совершенно исключает продолжение живой традиции русского богослужебного пения, возможность появления новых знаменных песнопений, какими, например, являются сегодня канонично распетые службы новопрославленным святым… Елена Нечипоренко (из выступления на Кирилло-Мефодиевских чтениях (Новосибирск, май, 2002)) .

http://azbyka.ru/znamennoe-penie

Надгробное Трисвятое и стихира «Приидите, ублажим Иосифа» О. р. относятся к большому знаменному распеву и входят в службу Великой субботы; Трисвятое могло исполняться также на Крестопоклонной неделе Великого поста и в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Эти песнопения отличаются ярким индивидуальным «почерком» и общностью попевок: большой фрагмент крюковой строки Трисвятого, в распеве слова «Святый», звучит в стихире в длительном распеве слова «плач». Оба песнопения заключает лицо «царский конец». Распев Трисвятого имеет четкую структуру: песнопение состоит из 3 повторных строф и завершения. Успенский отмечает низкую певч. тесситуру опекаловского Трисвятого, исполняемого в простом и мрачном согласиях . По мнению исследователя, диапазон от соль большой октавы до ми малой октавы наиболее соответствовал характеру надгробного песнопения (реже встречающееся изложение Трисвятого квартой выше Успенский объясняет отсутствием низких басов в хорах). Сравнение Трисвятого О. р. с обычным столповым вариантом выявляет следование определенному муз. канону: в обоих случаях присутствуют крюк светлый и сложитие с облачком с отсекой и борзой пометой, соответствующие 2 восьмым и четверти, с ударным акцентом на 1-й восьмой - такой ритмический рисунок придает распеву особую динамику и драматический характер ( Кутузов. 2008. С. 159). Форма стихиры «Приидите, ублажим Иосифа» 3-частная: 1-я часть, обрамляющая,- начало и конец, возгласы гимнографа и молящихся; 2-я часть - рассказ Иосифа; 3-я часть - пророчество о воскресении Иисуса Христа. Стихира создавалась в рамках традиции: общеупотребительные попевки фразы были опорными «островками» О. р., в к-ром действовали общие принципы развития: трехфазность композиции, муз. повторность, соответствующая текстовой, общность замыкающих формул в 1-й и 3-й частях. В стихире О. р. встречается объединение основных интонационных формул, вычлененных из начала стихиры в муз. построение, выражающее главную смысловую линию текста - просьбу Иосифа: «Дай же ми сего страненнаго». Фраза трижды повторяется вместе с текстом и получает вариантное развитие на протяжении всего распева.

http://pravenc.ru/text/2581429.html

На ежегодных собраниях городского духовенства З. выступал с докладами на церковнопевческие темы, проводил дискуссии о совр. состоянии и нуждах церковных хоров. Наиболее плодотворный период в творчестве З. пришелся на время управления Ярославской епархией архиеп. Тихоном (Беллавиным) (1907-1914). В 1907 г. по благословению архиеп. Тихона, обратившего внимание на неудовлетворительное исполнение гласовых песнопений во всей Ярославской епархии, З. гармонизовал для хора церковные гласовые песнопения местного напева. В одном из писем свящ. Василию Металлову З. отмечал: «Пение понаслышке древнее, хорошо знакомо оно и населению, изъять его из употребления скоро нельзя, а если оно имеет даже ценность, как местная особенность, то и следует ли его изгонять, напротив, не следует ли записать его буквами и как «обиход местного напева» издать и по нему изучать в школах свои напевы?» (РГБ. Муз. 11. 1902. 22 янв.). Результатом этой работы стало изд. «Воскресное всенощное бдение по напеву Ярославского архиерейского хора» (Ярославль, 1908). В предисловии автор писал: «Местный Ярославский распев не самобытен; он имеет много сходства с распевами: сокращенным Киевским («Господи, воззвах»), с Греческим (тропари) и малым знаменным (ирмосы), являясь их вариантом… В предлагаемом труде за основной напев взят старинный напев архиерейского хора, который, местами поддаваясь влиянию обихода Львова и Бахметева, вполне сохраняет черты местного колорита…» (С. 1). В гармонизации догматиков большого знаменного распева ярко выражено стремление автора к сохранению подлинной мелодии и ритма. Архиеп. Тихон высоко оценил труд З. по подготовке и изданию этой книги: 19 марта 1909 г. автор был награжден камилавкой, а книга была рекомендована в качестве руководства всем епархиальным хорам и как пособие при изучении церковного осмогласия (к-рое, согласно распоряжению Святейшего Синода, должно изучаться по местному распеву) в духовных учебных заведениях и во всех школах, где преподается церковное пение. Главная цель издания - введение во всех церквах епархии единообразного осмогласного пения.

http://pravenc.ru/text/199833.html

Изначально колокольный звон как музыкальное искусство восходил к древнерусской певческой традиции - знаменному распеву, одноголосию. Однако вскоре выделились различные группы колоколов, образовав целый оркестр. Сложилась и жанровая система звонов: будничные, постные, водосвятные, свадебные (или разгонные), встречные и, конечно, праздничные, среди которых великие, средние, красные. Помимо этого, колокольный звон в России всегда имел местные особенности. По-разному звучали звонницы Севера и Поволжья. Гости фестиваля «Пасхальный звон» окунутся в многогранный колокольный мир, услышат самые распространенные на Руси перезвоны, а также узнают, в каких местах старой Москвы стояли знаменитые утраченные звонницы. Проект «Пасхальный звон» является частью городского фестиваля «Пасха в Москве» и организован Департаментом культуры города Москвы совместно с Синодальным информационным отделом Московского Патриархата. Подробную программу фестиваля смотрите на сайте фестиваля www.vesna.mos.ru . Расписание: 21 апреля - Пушкинская пл.(около памятника А.С. Пушкину) - Страстной монастырь 22 апреля - Лубянский пр., 17 (вост. угол Малого Спасоглинищевского пер.) - Церковь Спаса Преображения в Глинищах 23 апреля - Кудринская пл. (сев.-вост. угол д. 1) - Церковь Покрова Пресвятой Богородицы, что в Кудрине 24 апреля - ул. Пятницкая, 23 (перед павильоном станции метро " Новокузнецкая " ) - Церковь Великомученицы Параскевы Пятницы на Пятницкой 25 апреля - ул. Большая Дмитровка, 21 (Козицкий пер., 7) - Церковь Сергия Радонежского на Большой Дмитровке 26 апреля - ул. Бахрушина, 24, стр. 1 - Церковь Троицы Живоначальной в Больших Лужниках 27 апреля - ул. Остоженка, сквер перед д. 41 - Церковь Успения Пресвятой Богородицы на Остоженке 17 апреля 2014 г. скрыть способы оплаты Смотри также Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Православный календарь на каждый день. Новые книги издательства «Вольный странник». Анонсы предстоящих мероприятий. Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/70045.html

Кроме него можно назвать еще не менее 9 различных вариантов М. этому царю, записанных, как обычно обозначено в рукописях, «большим демеством столповым» (РГБ. Ф. 37. 93. Л. 445-446 об.; 102. Л. 222-223; Ф. 228. 36. Л. 194-194 об.; Ф. 37. 138. Л. 151-153; 355. Л. 270 об.- 271; ГИМ. Син. певч. 99. Л. 301. РНБ. Грузд. 52. Л. 195-196 об.; Кир.-Бел. 639/896. Л. 190-192 об.; БАН. Тек. Пост. 280. Л. 56 об.- 57). Сопоставление данных списков показало, что они имеют единую текстовую и структурную основу, особенностью к-рой является наличие 2 аненаек, что все распевы соотносятся на уровне внутренней вариантности. То же наблюдается и в более ранних списках, напр., М. Лжедмитрию I (РГБ. Ф. 178. 875. Л. 218-220 об.), и в более поздних, напр., М. царю Алексею Михайловичу (РГБ. Ф. 272. 30. Л. 273-274; Ф. 354. 144. Л. 416-417; РГАДА. Ф. 381. 28. Л. 111-112). Очевидно, что на протяжении XVII в. существовал «типовой» большой демественный распев в записи знаменной нотацией. Сложный, торжественный, звучащий в «соборах и великих церквях», он, скорее всего, появился в среде придворных и патриарших певчих . Именно эти певчие исполняли М. в обрядах и церемониях гос. значения в присутствии царя и патриарха и должны были демонстрировать особую красоту и масштабность величественного распева. Можно предположить, что этот распев московского происхождения имел общероссийское значение. Однако в крупных муз. центрах из-за его необычайной сложности возникали и накапливались исполнительские особенности, не выходящие за рамки единой структуры муз. произведения (внутренняя вариантность). Эти особенности придавали распеву самобытные черты, отражая певч. практику и традиции определенного певч. центра. В традиции старообрядцев белокриницкого согласия употребляются различные распевы М., помещаемые в наст. время в книге «Обедница» (напр., 1909 г. Л. 93 об.- 94); при этом различаются М. епископу («Много лет ти, святый Владыко»), священнику («Много лет ти, честный отче») и без указания на чин («Многая лета»). Кроме того, на архиерейской литургии предполагается пение «Ис полла эти деспота» демеством (Там же.

http://pravenc.ru/text/2563872.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010