| Об обычае дарить пасхальные яйца По окончании литургии бывает христосование священнослужителей с народом. При целовании и приветствии христиане издревле дарят друг другу красные яйца. Яйцо есть символ жизни. Яйцо же, окрашенное красной краской, напоминает нам о том, что наша жизнь возникла в недрах Гроба Господня и эта новая жизнь приобретена Пречистой Кровью Христа Спасителя. Обычай дарить пасхальные яйца, по древнему церковному преданию, обязан своим началом св.Марии Магдалине, которая, представ перед императором Тиверием, поднесла ему красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе!» (Там же, с.283). Об освящении яств В первый день Пасхи после Литургии освящаются куличи, пасхи, яйца, «брашна» (яства), «мяса». Освящение яств бывает вне храма, так как, по Уставу, их запрещено вносить в храм. Священник читает молитву (из Требника), «еже благословити сыр и яйца». «Владыко Господи Боже наш» и молитву, «во еже благословити брашна, мяса во святую и великую Неделю Пасхи», «Призри, Господи Иисусе Христе, Боже наш», затем он окропляет яства святой водой. В это время поются песнопения пасхального канона. Если освящение куличей и пасох совершается в Великую Субботу (до Светлой утрени), то пасхальные песнопения петь нельзя; следует петь тропарь Великой Субботы «Егда снизшел еси к смерти Животе Безсмертный » (Там же). Светлая седмица Вся седмица, называемая Великой или Светлой, есть как бы один великий праздник Пасхи. Отцы Церкви и 66-е правило VI Вселенского Собора повелевают верующим в течение всей Светлой седмицы в храмах упражняться в псалмах и пениях духовных, торжествуя и радуясь о Воскресшем Господе. Богослужения на Светлой седмице совершаются при открытых царских вратах – в знак того, что Господь Своим Воскресением отверз верующим двери рая. Они остаются открытыми и после богослужения, начиная с первого дня Пасхи, во всю седмицу и закрываются только в субботу перед 9-м часом. Во всю Пасхальную седмицу начало и конец церковных служб совершается так же, как и в первый день (но крестный ход бывает в последующие дни не перед утреней, а после Литургии) (Там же, с.286). |
| С вечера (в Великую Субботу) в храме читаются Деяния святых апостолов, содержащие непреложные свидетельства Воскресения Христова. Со времен апостольских Церковь совершает пасхальное богослужение ночью. Подобно Древнему Израилю, бодрствовавшему в ночь избавления своего от египетского рабства, и Новый Израиль – христианская Церковь – бодрствует «в священную и спасительную ночь» светлого Воскресения Христова – провозвестницу светоносного дня духовного обновления и освобождения от рабства греху и диаволу. Священник в первый день Пасхи и в течение всей Светлой седмицы совершает начало утрени, литургии и вечерни, а также все каждения, с крестом и пасхальным трисвечником (или свечой) в левой руке и кадилом в правой. Диакон же совершает каждение и произносит ектении со свечой (в левой руке), выходит из алтаря и входит в него через царские врата. На пасхальной утрене и на утрене в течение всей Светлой седмицы не бывает шестопсалмия, не поется великое славословие. Полиелей в дни Светлой седмицы (но не в первый день Пасхи) бывает только в том случае, если на них приходятся праздники Благовещения, храмовый или св.великомученика Георгия (23 апреля) (Там же, с.275). О значении крестного хода на Пасху Начало пасхальной утрени предваряется торжественным крестным ходом вокруг храма, чтобы встретить Христа вне его, подобно мироносицам, встретившим Воскресшего Господа вне Иерусалима. В древнейших уставах Греческой и Русской Церквей ничего не говорится о крестном ходе вокруг храма. В древности пасхальная утреня начиналась или непосредственно в притворе, из которого уже потом переходили в храм для пения утрени, или священник выходил в притвор из алтаря через северные двери или же прямо через западные и в притворе начинал утреню. Так было и у нас до появления Иерусалимского Устава. Нынешний порядок начала утрени появился в XV в., а окончательно утвердился в богослужебной практике Русской Церкви в XVII в. по обычаю Церкви Иерусалимской, где крестный ход перед началом пасхальной утрени завершается в кувуклии. В остальных Восточных Православных Церквах начало пасхальной утрени сходно с его порядком, изложенным в нашем Типиконе и древних греческих богослужебных книгах (Там же с.276, 278). |
| Однако в памятниках к-польского кафедрального богослужения IX-XII вв.- Типиконе Великой ц . и др.,- «В.» помещается после песни прор. Анны и занимает в к-польской системе 15 библейских песней 7-е место (см.: Schneider. S. 64). Согласно певч. рукописи нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061), сохранившей распределение антифонов к-польского песненного последования , «В.» вместе с песнью прор. Анны образовывала 7-й рядовой начальный антифон субботней утрени и пелась с припевом (μεγαλυνριον) «Матерь святая чистого Света, ангельскими песньми Тя ублажая, величаем» ( Арранц. Как молились. С. 280). Песнь «В.» (точнее, ее начальные стихи) также использовалась в Типиконе Великой ц. в качестве прокимна на Богородичные праздники : Рождество (8 сент.), Введение во храм (21 нояб.) и Собор Пресв. Богородицы (26 дек.), Сретение Господне (2 февр.; праздник имеет признаки как Господского, так и Богородичного), Положение ризы (2 июля), Успение (15 авг.) и Положение пояса Пресв. Богородицы (31 авг.), в субботу Акафиста, вторник Светлой седмицы, празднование дня освящения построенной патрицием Урбицием ц. Пресв. Богородицы (вечером 1 сент.), а также на литии в день освящения К-поля 11 мая (поскольку К-поль считался городом Божией Матери); стихи «В.» пелись в составе аллилуиария 9-го июля, в среду Светлой седмицы и в понедельник 2-й седмицы по Пасхе ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 225). В древнем (IV-X вв.) кафедральном богослужении Иерусалима, согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, песнь «В.» пели на Благовещение и др. Богородичные праздники ( Tarchniš. Grand Lectionnaire. N 268, 1437). По Студийскому и Иерусалимскому уставам , первый из к-рых получил в IX-XII вв. широкое распространение в визант. монашеской среде, а второй был принят после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, «В.» входит в структуру канона утрени (он состоит из 9 (или 10) библейских песней), занимая место после песни вавилонских отроков. Чин богослужения с 9 библейскими песнями впервые встречается в описании воскресного всенощного бдения у аввы Нила, жившего на Синае в VII в. (по «Повествованию отцов Иоанна и Софрония», из гл. 23 «Толкований на молитву Господню» прп. Никона Черногорца (XI в.) - см.: Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «Ερμηνεαι» di Nicone/Ed. A. Longo//RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 251-252). Здесь же упоминается практика петь тропари на песнях вавилонских отроков и «В.» (чего, по мнению аввы Нила, не должно быть в богослужении монахов-отшельников); вероятно, имеется в виду практика пения на этих песнях двупеснцев, аналогичных сохранившемуся в папирусе VII в. (Ryland. Pap. 466). |
| Богослужебные песнопения исполнил собора равноапостольных Константина и Елены города Костаная под управлением Т. Жебрак. На сугубой ектении были вознесены прошения о единстве Святого Православия и сохранении Церкви Христовой от разделений и расколов, возглашалось особое прошение об избавлении Казахстана от морового поветрия. Архиерей прочитал молитву об избавлении Казахстана от губительной эпидемии. После Херувимской песни митрополит Александр совершил священническую хиротонию диакона Вадима Самсонова, клирика Никольского храма города Костаная. По запричастном стихе иеромонах Прохор (Ендовицкий) огласил Пасхальное послание митрополита Астанайского Александра. В завершение Литургии состоялось славление Светлому Христову Воскресению, после чего владыка Александр раздробил артос и благословил его для употребления верующим. Митрополит Александр обратился к духовенству и мирянам с проповедью: «Артос в переводе с греческого означает квасной хлеб. Этим словом именуется особый, освященный на праздник Святой Пасхи, хлеб. Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимал в наших храмах самое видное место вместе с образом Воскресения Христова и обносился крестным ходом вокруг церкви. Сегодня, в завершении Пасхальной седмицы, он дробится на части и раздается всем верующим. Употребление артоса начинается с апостольских времен. Мы читаем в Евангелии о том, что в сороковой день по Своем Воскресении из мертвых, Господь Иисус Христос вознесся на Небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых и трапезовали. Специальное место на таких молитвенных собраниях и трапезах они оставляли для Спасителя. На этом месте в знак реального пребывания Господа среди верующих в Него апостолы ставили хлеб. Всем участникам богослужения артос напоминал о словах Господа, в которых Он именовал Себя Хлебом Небесным, сшедшим с Небес. Подражая апостолам, Церковь установила в праздник Воскресения Христова полагать в храме артос как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным Хлебом жизни и неразлучно пребывает с нами. В молитве на освящение этого пасхального хлеба мы просили Господа, чтобы Он всех, от артоса вкушающих, сделал участниками небесного благословения и всякую болезнь и недуг от нас Своею силою удалил, здравие всем подавая. Молитвенные ходатайства о даровании благословения и душевного и телесного здоровья возносились и при его раздроблении. Будем же бережно хранить этот священный хлеб в наших домах и вкушать его с благоговением и молитвой ко Христу Жизнодавцу, нас ради распятому и тридневно Воскресшему». |
| 10 серпня 2006 р. 11:44 Смоленская икона Божией Матери [Стаття] 10 августа по новому стилю (28 июля ст. ст.) Православная Церковь отмечает праздник в честь одной из наиболее почитаемых на Руси икон — чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, именуемой Одигитрией. 30 липня 2006 р. 19:45 Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь [Стаття] 2 августа состоится визит Святейшего Патриарха Алексия в Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь, который отмечает 910-летие со дня своего основания. В связи с предстоящими юбилейными торжествами Пресс-служба Московской Патриархии публикует материал об истории и сегодняшнем дни жизни одного из древнейших русских монастырей. 25 2006 р. 12:52 «Радуйся, Благая Вратарнице, двери райския верным отверзающая» [Стаття] Во вторник Светлой седмицы Церковь установила празднование в честь одного из наиболее почитаемых в православном мире чудотворных образов Пресвятой Богородицы — Иверской иконы. 21 2006 р. 09:00 Пасха в Дахау, 1945 г. [Стаття] Воспоминания бывшего узника «R 64923», Глеба Александровича Рара († 2006). Настоящий рассказ был написан в 1998 г. на английском языке. Ниже приводится перевод, сделанный в 2006 году после кончины автора. 16 2006 р. 18:17 О Страстной седмице [Стаття] Каждый день Страстной недели — великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. 11 березня 2006 р. 20:19 Неделя первая Великого поста, Торжества Православия: История праздника [Стаття] Статья посвящена истории установления празднования Торжества Православия в первую неделю Великого поста и рассмотрению состава богослужения в этот день 3 березня 2006 р. 18:04 4 марта — память всех преподобных отцов, в подвиге просиявших (переходящее празднование в субботу сырной седмицы) [Стаття] В сырную субботу Церковь воспоминает всех преподобных отцов, «в постничестве просиявшие светло, преподобно же пожившия», напоминая нам тем самым о предстоящем подвиге Великого поста и указуя примеры добродетельной жизни в лице великих постников — святых жен и мужей. |
| Устав службы на О. предполагает повторение последования 1-го дня праздника, но без паремий на вечерне, без степенн и чтения Евангелия на утрене (т. е. без праздничных особенностей). На литургии повторяется вся служба праздника (т. е. прокимен, Апостол и проч. чтения; на О. Богоявления говорится о блаженнах из канона праздника). Служба Минеи должна переноситься на др. день, кроме случаев «нарочитого» святого. Однако в дни О. Воздвижения, Введения, Сретения, Преображения и Успения соединяются последования праздника и святого из Минеи. О. Воздвижения, Введения и Благовещения назначены сразу после дня праздника, не имеют терминологии О. («провожения» или др. терминов) и могут быть сопоставлены с попразднствами дней памяти нек-рых святых - в Студийско-Алексиевском Типиконе к ним относятся дни после памяти прп. Феодора Студита (12 нояб.), свт. Николая (7 дек.), апостолов Петра и Павла (30 июня), 2 праздников в честь Иоанна Предтечи (25 июня и 30 авг.; см.: Там же. С. 294-295, 301, 349, 351, 367). Фактически О. Пасхи имеет место уже в субботу Светлой седмицы (Там же. С. 261), после этого дня песнопения Пасхи не поются, хотя воскресные песнопения Октоиха употребляются в будние дни вплоть до среды 6-й седмицы по Пасхе. Песнопения воскресных дней Пятидесятницы (от Антипасхи до Недели о слепом) поются в течение всех или неск. дней следующей седмицы, а песнопения Преполовения - до субботы перед Неделей о самаряныне (5-я неделя по Пасхе; Там же. С. 267), что также имеет аналогию с системой попразднств и О. В др. редакциях Студийского устава сохраняется тот же порядок О., уменьшается количество О. в случаях соединения последований праздника и святого, меняются даты О. нек-рых праздников (Рождества Богородицы, Воздвижения, Введения, Сретения, Преображения и Успения). По-прежнему сохраняется особенность повторения чтений праздника на литургии. В Евергетидском Типиконе XI в., ставшем основным регулятором богослужения Византии с XII в., О. Введения переносится на 23 нояб., Сретения - на 6 февр., Преображения - на 13 авг., Успения - на 23 авг. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 323-324, 410-411, 485-486, 493-494). Соединение последования праздника и святого в день О. фиксируется только 15 сент. (Там же. С. 275) и 23 нояб. (Там же. С. 323-324). На паннихис О. поется канон праздника, на литургии - блаженны из канона праздника или особые праздничные тропари (на Успение: Там же. С. 494). Указания о праздновании Пасхи, Недель Пятидесятницы и Преполовения в целом те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (Там же. С. 565, 577-578, 584). |
| 3.Древнее пасхальное бдение и современные вечерня и литургия Великой субботы Чинопоследование, состоящее из вечерних молитв, продолжительного чтения Священного Писания (а также пения некоторых поэтических библейских отрывков - в первую очередь, песни из книги Исход Поим Господеви и песней трех отроков), таинства Крещения и, наконец, Евхаристии, совершаемое поздно вечером в Великую субботу, и есть ни что иное, как древнее пасхальное бдение. В современной богослужебной практике Православной Церкви эта служба, восходящая к раннехристианским временам, хорошо известна под именем вечерни и литургии Великой субботы. Принципиальных отличий от древнего пасхального бдения у нее всего два - на практике она бывает не в ночь под Пасху, а накануне утром, и за ней не совершается таинство Крещения. Ниже оба этих отличия будут прокомментированы подробнее. 3а.Вечерня и литургия Великой субботы в соборном богослужении Константинополя IX-XI веков Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени 4 . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий - 15, - во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две - по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые - женщин]) и собственно Крещение - погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. |
| И вот после этого-то следует второй, самый главный тезис: оказывается, что никакого чуда-то вовсе и нет, так как «могут ли чудеса Божии совершаться “по расписанию”» и так как «огонь в Кувуклии зажигается от лампады, скрытой за подвижной иконой». Вначале рассмотрим первый, предварительный, тезис. В Церкви есть то, что не изменяется – вера и догматы, а есть то, что способно меняться, если это имеет в виду духовную пользу, – обычаи и обряды. У разных Церквей, при единстве веры, могут различаться обряды, и в одной и той же Церкви обряды могут варьироваться в зависимости от времени и духовной пользы конкретного общества. Например раньше утреня совершалась действительно утром, до литургии, а теперь – сразу после вечерни; раньше святым елеем помазывали уже по окончании всенощной, а теперь – во время чтения канона. Даже Типикон, этот строгий свод четких богослужебных правил, иногда включает уточнение: «аще изволит настоятель». В этой связи само по себе принятие чудесного Благодатного огня не является чем-то противоречащим богослужебной жизни Церкви; напротив, это очень даже уместно при встрече праздника Пасхи – как наглядное свидетельство о Воскресении Христовом. Известно, что встреча любой святыни, например чудотворной иконы или мощей святого угодника, в храме совершается торжественно, так что само принятие святыни, совершившееся во время богослужения, пусть при небольшом прерывании его, становится неотъемлемой частью богослужения, и верующие, вдохновленные принятой святыней, молятся с новыми духовными силами. Можно, конечно, и без этого молиться. Можно обойтись и без веточек вербы на праздник Входа Господня в Иерусалим, можно не стоять со свечой во время чтения 12 Евангелий, тем более не обязателен обычай несения этого огня себе домой. Можно не освящать воду на праздник «Живоносный Источник» и не брать артос в субботу Светлой седмицы. Без всего этого можно и обойтись, только вот зачем навязывать свою позицию другим, критикуя то, что понятно и дорого сердцу верующего человека, и уж тем более называя в публичном обращении к Патриарху благоговение перед Благодатным огнем «нездоровой суетой»? |
| Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени 4 . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий – 15, – во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две – по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые – женщин]) и собственно Крещение – погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий ( Быт 1. 1–5 ; Ис 60. 1–16 ; Исх 12. 1–11 ; Иона 1. 1 – 4. 11 ; Нав 5. 10–15 ; Исх 13. 20 – 15. 19 ; Соф 3. 8–15 ; чтение паремий перемежалось пением – после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15 . 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1Цар 17. 8–24 ; Ис 61. 10 – 62. 5 ; Быт 22. 1–18 ; Ис 61. 1–10 ; 2Цар 4. 8–37 ; Ис 63. 11 – 64. 4 ; Иер 31. 31–34 ; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением – после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. |
| В широко распространенном русском апокрифическом стихе о двенадцати пятницах Богородица тоже упоминается в связи с Благовещением («воплотился Иисус Христос Святым Духом в Мать Пресвятую Богородицу»), Успением («в тую великую пятницу преставилась Пресвятая Богородица») и Рождеством Христовым («народился сам Иисус Христос от Матери Пресвятой Богородицы»). И в благовещенском отрывке, и в рождественском Она названа Матерью, а к постящимся в пятницу под Рождество Христово …Сойдет с небес Пресвятая Богородица Возьмет душу на руцы, Вознесет в Царствие Небесное… Другие Богородичные торжества были введены Церковью позднее. Так, Рождество Богоматери отмечено в Иерусалимском Лекционарии VII в., а день Введения Богородицы во храм зафиксирован в греческих месяцесловах VIII в., но до XII в. не особо почитался. В современном православном богослужении в число богородичных праздников входит несколько дат, связанных с воспоминанием земного жития Царицы Небесной и Ее праведных родителей святых Иоакима и Анны (Рождество Богородицы, Память святых праведных богоотцев Иоакима и Анны, Введение во храм, Зачатие Матери Божией праведной Анной, Благовещение, Успение праведной Анны, Успение Пресвятой Богородицы). Церковный календарь также включает в себя два праздника с богословской семантикой: Собор Пресвятой Богородицы и Субботу Акафиста. В пятницу Светлой седмицы отмечается годовщина Обновления храма Пресвятой Богородицы у Живоносного Источника в Константинополе (в Византии был обычай широко отмечать даты освящения наиболее известных богородичных храмов). Отдельную группу составляют дни, посвященные святыням, оставшимся на земле после Успения Матери Божией: ризе, поясу. Самыми многочисленными из богородичных праздников являются посвящения Ее святым иконам . Русская Православная Церковь также особо чтит праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Однако самый обширный дореволюционный сборник русских духовных стихов «Калики перехожие» (составитель П.А.Бессонов, 1861-1864 гг.) содержит лишь два стиха на Покров. Один из них был сложен, видимо, кем-то из церковного причта (о чем свидетельствуют строки «чистая по Рождестве, чиста и в Рождестве, и пред Рождеством бысть в чистом естестве»). Здесь вообще не вспоминается история праздника. Для автора важнее сам факт молитвенного предстательства Богородицы за грешный мир пред Господом: |
|
|
