| 16 ноября 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин освящения закладного камня в основание храма. 26 марта 2020 года было получено разрешение на ввод храма в эксплуатацию. В октябре 2021 года были завершены работы по росписи алтарной части храма. В январе 2022 года в цокольном этаже храма оборудован Религиозно-исторический центр «Вечная память за веру Христову во узах пострадавшим», в котором будут проводиться духовно-просветительские мероприятия для осужденных отряда по хозяйственному обслуживанию учреждения, а также сотрудников СИЗО. В сентябре 2022 года завершены работы по благоустройству прихрамовой территории. Храм спроектирован в классическом стиле с соблюдением традиций храмовой архитектуры. Высота храма 21 м, общая площадь 349 кв. м, вместимость 150 человек. На алтарной апсиде размещена икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Храм соединен с режимным корпусом проходным коридором, по которому подозреваемые и обвиняемые будут сопровождаться в храм на богослужения. Божественная литургия будет совершаться в храме два раза в неделю. В ФКУ СИЗО-1 УФСИН России по г. Москве содержится около 1700 подозреваемых, обвиняемых и осужденных. На территории учреждения располагается многопрофильная соматическая больница для лечения подозреваемых, обвиняемых и осужденных с терапевтическим, хирургическим, туберкулезным и инфекционным отделениями. Также учреждение выполняет функции межрегионального транзитного пункта. В СИЗО-1 несут службу более 450 сотрудников и работников уголовно-исполнительной системы Российской Федерации. В следственном изоляторе действуют два домовых храма: Воздвижения Креста Господня, расположенный в туберкулезном режимном корпусе, вместимостью 20 человек (освящен в 2001 году) и великомученицы Анастасии Узорешительницы, расположенный в первом режимном корпусе, вместимостью 15 человек (освящен в 2010 году). Божественная литургия в храмах совершается еженедельно. По окончании богослужений в храм последовательно приводят еще несколько групп следственно-арестованных. Также по графику священнослужители совершают обход камер больничных и режимных корпусов следственного изолятора, из которых не осуществляется вывод в домовые храмы. |
| Бровары. Церковь Троицы Живоначальной. Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты Троицкая и Вознесенская церкви были построены монахами Киево-Печерского монастыря 1792 г.). По исследованиям Броварских краеведов, есть основания полагать, что Троицкий храм существовал в Броварах гораздо раньше, так как еще до XVII в. здесь находилось подворье Больничного храма Киево-Печерской Лавры и при нем была построена первая Троицкая церковь (этот вопрос ждет своего исторического исследования). К середине XVIII в. Троицкая церковь была уже в аварийном состоянии и поэтому в 1859 г. ее отстроили заново (теперь это территория парка им. Т. Шевченко на «развилке»). В 1937 г. во время антирелигиозной кампании в Броварах были уничтожены все церкви. Но уже в 1942 г. власти разрешили верующим открыть церковь и даже выделили ей заброшенный сарай машинно-тракторной станции. Здесь церковь просуществовала до 1949 г. В 1943 г. после освобождения города от фашистских оккупантов одна из прихожанок, мать казненного гитлеровцами броварчанина Ивана Тонкого, отдает под строительство храма Святой Троицы часть своего участка. Этот храм и собрал вокруг себя православный приход в Броварах, который был единственным до 1993 г. Старый храм старел на глазах, и с началом третьего тысячелетия возникла настоятельная необходимость строительства нового храма. Строительные работы начали в 2002 г. и уже в 2005-м на праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня 26-27 сентября состоялось первое богослужение в новом храме. 6 декабря того же года в день памяти благ. кн. Александра Невского Блаженнейшего Владимир Митрополит Киевский и всей Украины освятил престол заново отстроенного храма. К Рождеству Христова 2009 г. в храме установили новый иконостас – дубовый, резной, в четыре яруса. А еще через год была закончена роспись стен храма. В этом же 2010 в храме установили новое паникадило. Иконостас практически полностью заполнен иконами нового письма (все иконы являются копиями храмовых икон московского храма Христа Спасителя). За время строительства храма неисповедимыми путями Господними в храме появилось множество святынь: ковчег с частицами мощей святых угодников Божиих преподобных Печерских и других, всего около 40 частиц, икона свт. Николая с частицей мощей, ковчег с частицами мощей 40 Севастиских мучеников, икона прпп.старцев Оптинских с частицами их мощей, икона-складень Святой Троицы с предстоящими Божией Матерью и Предтечей Господним Иоанном, подаренная жителями с. Крехаев в 1943 г. При храме существует Воскресная школа и работает библиотека православной литературы. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| - Наш монастырь во имя Святителя Николая Чудотворца возник еще в конце XIV века, но первое историческое упоминание относится к 1614 году. В 1615 году обитель была сожжена польско- литовскими войсками Лжедмитрия, идущими на Москву, и лишь с начала XVIII века на месте стоявших ранее деревянных храмов были выстроены новые каменные храмы. Их сейчас в монастыре три: Никольский, Воздвиженский и Троицкий. Никольский храм — двухэтажный с нижним зимним этажом в честь иконы Божией Матери “Знамение Курская-Коренная”. Двадцать лет этот храм строила семья знаменитого древлянина и великого деятеля России Шелехова. Воздвиженский храм наиболее ярко подчеркивает своими формами умело выполненную копию в камне прежнего деревянного храма. На средства помещицы Забелиной был построен третий храм. К сожалению, не уцелел Тихвинский храм с прилегающим к нему больничным корпусом. Завершает ряд монастырских строений шестиярусная колокольня. В 1926 году обитель была закрыта и являлась воинской частью до середины пятидесятых годов. Затем использовалась различными хозяйственными учреждениями города и района, что привело замечательный памятник духовной и национальной культуры в жалкое запустение. Большей частью сохранились массивная каменная ограда с угловыми башнями. Уцелели и до сих пор используются игуменский и братский корпуса. Как и все строения в обители, они требуют срочного капитального ремонта. Лишь в 1991 году монастырь был возвращен Епархии и с Божией помощью и посильными усилиями христиан в нижнем храме Никольского собора совершаются богослужения и теплится Лампада у Престола Божия. Возле монастыря находится целебный источник Святителя Николая Чудотворца, который издавна являлся местом многочисленного паломничества притекающих к нему верующих, и в наше время получающих здесь исцеление… Произнося последние слова, иеромонах впервые за все время посмотрел в глаза Кирееву, будто желая сказать: “С вас довольно или еще будут вопросы?” Вопросы у Михаила были, но отец Варлаам отвечал на них односложно, скупо роняя слова. И тогда Киреев прибегнул к своему старому испытанному приему. Еще будучи журналистом, он из всех газетных жанров больше всего не любил интервью. С одной стороны, неудобно лезть в душу человека, а с другой — не хотелось отделываться общими, стандартными вопросами типа: “Расскажите о ваших новых творческих планах”. Но если не взять интервью было нельзя, он при знакомстве с новым для себя человеком использовал прием, который сам называл “шоковой терапией наоборот”. Киреев буквально выворачивал свою душу наизнанку. Разумеется, собеседник мог подумать, что перед ним болтун либо что у Киреева “не все дома”. Но чаще посторонний человек в ответ на искренность странного журналиста отвечал доверием и в свою очередь становился искренним. |
| С уничтожением монашеской жизни Алексеевская обитель прекратила своё существование. В советское время стены и башни монастыря были снесены. Соборный Крестовоздвиженский храм с 1930-х годов занимает Институт рыбного хозяйства (ВНИИРО). В доме 17 по Верхней Красносельской улице сейчас невозможно узнать бывший храм, оказавшийся встроенным в здание института. В здании церкви прп. Алексия, человека Божия, долгое время находился Дом пионеров Сокольнического района, а на месте бывшего монастырского кладбища по указанию Н. С. Хрущева был устроен пионерский парк. В церкви Всех Святых размещался архив земской управы, а затем – завод по производству зонтиков. По стёртому с лица земли кладбищу проложена автомобильная эстакада, разрезавшая монастырскую территорию пополам. Больничная церковь церковь святого Архангела Михаила была полностью снесена к 1979 году, к её столетнему юбилею. На ее месте был выстроен 14-ти этажный жилой дом (Верхняя Красносельская, 17/2). До настоящего времени из всей исторической застройки Алексеевского монастыря сохранился храм Всех Святых и два симметрично расположенных корпуса, надстроенных в советское время тремя этажами. С противоположной стороны Русаковской эстакады находятся храм св. прп. Алексия, человека Божия, и поглощённая Институтом рыбного хозяйства Крестовоздвиженская церковь. Осенью 1990 года стал возрождаться и оживать храм Всех Святых. Интересно вспомнить, что несколько раз откладывалось освящение храма, покуда, наконец, оно не свершилось на Лазареву субботу в 1991 году. И только позже стало ясно, что этот день совпал с празднованием памяти преподобного Алексия, человека Божия, небесного покровителя монастыря. В Великую субботу в 1992 году наш храм посетил Святейший Патриарх Алексий II. А 30 марта 2010 года, в день памяти Алексия Божиего человека за вечерним богослужением в нашем храме молился Святейший Патриарх Кирилл. 25 ноября 2002 года на праздник Милостивой иконы Божией Матери (в день первого освящения этого храма в 1853 году) состоялось освящение левого придела в храме преподобного Алексия человека Божия. Сейчас восстановлен весь храм. В марте 2006 года Указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия II при храме преподобного Алексия человека Божия учреждено Патриаршее Подворье с приписным храмом Воздвижения Креста Господня. |
| 40 . Но надобно знать, что чем более слушатели преуспевают в любви и разумении, тем большая благодать духа дается святым Проповедникам. Поэтому-то Пророк, сказав прежде: и взя мя дух, и слышах глас за собою труса велика, после гласа труса великого, крыльев и колес, и опять труса великого, тотчас присовокупляет: и дух воздвиже мя, и взя мя. 41 . Почему тот, кто уже сказал, что он взят духом, опять говорит, что он воздвижен и взят (духом)? Но душа проповедников воспаряет выше и выше, когда чрез них подвигается вперед разумение слушателей к желанию всемогущего Бога. Эти именно святые Проповедники возвышаются до такого совершенства, что чрез их служение умножаются в святой Церкви дары благодати, как о той же самой святой Церкви написано: бразды (водопроводы) ея упой, умножи жита ея: в каплях (стоках) ея возвеселится возсияющи (прозябающи) ( Пс.64:11 ). Потому что водопроводы Церковные суть святые Проповедники, которые увлаживают землю нашего сердца. Но когда до преизбытка наполняются водопроводы, тогда умножаются жита Церкви; потому что, когда Проповедники получают обильнейшую благодать духа, тогда умножается число верующих. Эта святая Церковь радуется о своих стоках. Ибо чрез сток падает с кровли на землю та самая вода, которая на кровлю проливается с неба. Кровлею же для Церкви служат святые Проповедники, которые покрывают нас посредничеством и увещаниями. Но поскольку сердце свыше напояется проповеданием, то как бы вода течет с неба на кровлю. А так как словами их мы напояемся, то как бы вода стекает с кровли на землю. Итак святая Церковь устрояясь веселится в стоках своих; потому что, когда она рождается в вере и добрых делах, тогда обсуживает те дары, которые получила, и радуется словам проповедующих. Поскольку же с преспеянием слушателей к лучшему умножается благодать и Проповедникам их; то Пророк говорит: и дух воздвиже мя, и взя мя. Ибо Проповедник более и более возвышается и взимается оттуда, откуда слушатель начинает перемену к лучшей жизни. 42 . Но спрашивается: так как дух не воздвигает души, если не взимает ее, то почему прежде говорится – воздвиже, а после – взя? Но здесь слово – взя – значит, постоянно держал. Ибо есть некоторые, которых дух возвышает, но не взимает, коих разум хотя и способен к видению духовного, но жизнь, оставаясь в плотских делах, не сообразуется с разумом. Ибо Валаам духом пророчества был воздвижен, но не был взят; потому что, хотя он истинно мог прозревать далеко в будущее, но несмотря на то, не хотел отрешить души от земных пожеланий ( Числ.24:4–5 ). Но поскольку святой Пророк, и по ведению был возвышен, и по жизни равно взят; то послушаем, каков он в продолжении проповеди. И я отошел горестный в негодовании духа моего 43 . |
| 406), мы сделали замечание, что с этим мнением нашего историка нельзя согласиться (Современн. богослужен. на православн. востоке. Киев. в. 1, стр. 114, прим. 1). Теперь в капитальном труде о святогорском искусстве приват-доцента Лейпцигского университета Г. Брокгауза под заглавием: «Die Kunst in den Athos-Klöstern», Leipz. 1891, мы находим полное подтверждение нашей мысли. Из этой книги видно, что храмы святогорские, по обычаю православного востока, всегда расписывались религиозной живописью. Расписывались эти храмы и в 1312 г. (один из параклисов Ватопедского монастыря), и в 1360 г. (параклис св. Николая в лавре св. Афанасия), и в 1425 г. (параклис св. великомученика Георгия в обители св. Павла), и в 1512 г. (в Карейском соборе) – (Brockhaus. S. 273–277). Сличая, далее, «зографическую летопись» преосв. Порфирия с подобною летописью, составленною Генрихом Брокгаузом, который некоторые надписи афонских храмов воспроизводит в своей книге с дипломатическою точностью и даже Факсимиле, мы видим, что «летопись» нашего историка страдает большими хронологическими погрешностями. Так, например, роспись параклиса св. Николая в лавре св. Афанасия г. Брокгауз относит к 1360=6868 году (S. 274), а преосв. Порфирий к 1580–7868 году (стр. 408; ср. Перв. путеш. в афон. мон., ч. I, отд. II, стр. 207), роспись параклиса св. Георгия в Святопавловском монастыре к 1425=6933 году (S. 275), а преосв. Порфирии к 1393 году (стр. 406), роспись Кутлумушскаго монастыря к 1540=7040 году, преосв. Порфирий же на целое столетие позже – к 1640 году (стр. 409), чем самого себя поставил в большое затруднение, когда ему пришлось говорить о времени построения этого монастыря (Перв. путешеств., ч. II, стр. 190–191), роспись Дионисиатскаго монастыря Брокгауз датирует 1547=7055 годом (S. 284), а преосв. Порфирий относит ее к 1647 г. (стр. 410), хотя год от сотворения мира читаем в надписи тот же самый 7055 (Перв. путешеств., ч. I, отд. II, стр. 92) и т. д. Таких погрешностей немало и в других датах, и произошли они или от неправильного и поспешного чтения надписей, или, как, например, в первом и последнем случаях, от неправильного перевода летосчисления от сотворения мира на летосчисление от Рождества Христова. |
| «Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этот последний стих повторяется трижды как бы в ознаменование того, что мы обращаемся с своим славословием и молитвой ко всем трем лицам пресвятой Троицы и что наше славословие и молитвы искренни и решительны. В следующих затем стихах выражается причина, почему именно мы к Господу обращаемся и прибегаем с нашей молитвой и славословием. Причина этому та, – что Господь всегда был и есть наше прибежище, что нам не к кому другому больше обращаться с молитвой; что ежели и грешим мы, то перед Ним же грешим; что Он Бог наш, что Он один – источник вечной жизни, источник света и блаженства. Господи, говорим мы в нашей молитве, Господи, – «прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох; – научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой; яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя!» И вся эта торжественно-молитвенная и хвалебная песнь, чудно и превосходно сложенная из выражений ветхого и нового завета, прилично подобранных, как выражается блаженный Марк Ефесский , заканчивается серафимским славословием: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!» Начавшись ангельской песнью, воспетой при рождении Господа, наше славословие заканчивается серафимской песнью, немолчно воспеваемой, как слышал Исаия, – у престола Божия. После неоднократного пения трисвятого, славословие заканчивается: все небо и земля и все создания – составили один великий хор и в честь и славу воскресшего Господа; жизнь вечная с ее блаженством, с ее неумолкаемым славословием воскресшему Господу как бы предначата уже нами. Весьма умилительно, бл. слушатели мои, зреть, как при словах священника: «слава Тебе, показавшему нам свет!» все присутствующие во храме повергаются в прах перед Господом и потом тихо повторяют за клиром свое славословие Господу. (См. Объясн. богослужен. |
| Памятн. древн. христ. Церкв. т. 1, ч. 2, стр. 201. Спб. 1829 г.). В постановлениях апостольских св. апостол Фома повелевает епископам посвящать иподиаконов с возложением рук и молитвою (Постан. апостол. кн. 8, гл. 21: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 413. Амстердам, 1724 г.); но св. Василий великий говорит, что иподиаконы посвящались без возложения рук (св. Васил. велик. прав. 51: книг. правил, стр. 309. Спб. 1843 г.). Без возложения рук посвящались они и на Западе (IV карфаген. собор. прав. 5), где к священным чинам не причисляли их до тринадцатого века (Серединск. богослужен. западн. церкви, ст. 3, стр. 19. Спб. 1849 г.). 2) Об аколуфах знаем, что в греческой Церкви их не было в течение четырех почти веков, и ни один из писателей греческих не причисляет их к степеням иерархии (Ветрин. Памятн. древн. христ. Церкви т. 1, ч 2, стр. 205. Спб. 1829 г.); а из посвящения их по древнему чиноположению римскому видно, что оно совершалось без возложения рук (IV карфаген. собор. прав. 6). 3) Делом заклинателей было изгонять бесов: что во времена апостольские и в близкие к ним совершалось, по дару Духа Святого, каждым христианином (св. Иустин. мученик. Аполог. 2: христ. чтен. 1840 г. ч. 3, стр. 13–14. Тертуллиан. Аполог. гл. 23: твор. ч. 1, стр. 56. Спб. 1847 г. Св. Киприан. Письм. к Донату: твор. стр. 3. Венеция, 1728 г. Ориген . Прот. Цельса кн. 1 и 7: творен. т. 1, стр. 324–325. 596. Париж, 1733 г.); о заклинателях же, как чине церковном, упоминается уже в третьем (Корнил. Письм. к Фабию: Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 389. Спб. 1848 г.), а потом в четвертом веке (собор. антиохийск. прав. 10: книг. правил, стр. 144. Спб. 1848 г.). С возложением ли рук или без него посвящались заклинатели, не известно; но заклинать бесов никто не мог ни в церквах, ни в домах без поставления в сию должность от хорепископа или епископа (собор. антиохийск. прав. 10 и собор. лаодик. прав. 26; книг. правил. стр. 155. Спб. 1843 г.). 4) О чтецах, как церковном чине, в первый раз упоминает Тертуллиан , потом св. |
| 3 Именуется эта книга в греческих рукописях и так: «Тρоπоλ γι оν, σν Θεψ ρχμενον π των βαιων εως των αγων πντων» (ркн. Синайск. биб.Т. XI в. 759). 10 Gamurrini. Peregrinatio ad loca sancta, pag. 62–63. Romae 1888; Правосл. Палест. сборн. т. VII, в. II, стр. 156–158, Спб. 1889 14 См. нашу книгу: «Богослужен. Страстной и пасхальной седмицы в Иерусалиме в IX-X в. стр. 363–364 Казань, 1884 г. 23 Крест остается на средине храма до конца чина Страстей Господних и на великих часах пятницы. На вечерни его сменяет плащаница или икона положения во гроб Спасителя. 25 Прав. Собеседн. 1896 г. в статье Данилевского: «О плащанице» и М. Беляева «О выносе плащаницы в великий пяток и в великую субботу». М. 1896, стр. 8 пр. 12 и. д. 28 Русск. Истор. библ., изд. археограф. комиссии, т. VI, ст. 5; Спб., 1880; сборн. отд. Русского языка и словесн. Импер. Акад. наук, т. XV, 3, стр. 10–11, Спб. 1877 г. 42 Τυπιου τς Μεγλης Ελησας. Κωνστ. Σελ 382: Типик церковный (болгарский) в Константинополе 1853 г. стр. 294. 44 Наша Цветная (постная тож) Триодь совершенно не знает обычая выноса плащаницы и говорит в данном случае лишь о выносе священником евангелия, л. 475 об. 46 Св. А. Антонов. «Богослужение Великой субботы» (к вопросу церковной реформы). Оттиск из журнала «Странник» стр. 1–2. 54 В Триоде Постной находим, впрочем, прямо противоположное Типикону замечание, «по отпусте же не исходим из храма, но сидим на местах наших». Что же касается чтения «Деяний Апостольских», то и здесь тоже замечается (что «нам возлежащим бывает чтение великое» л. 492 об.), но не за плащаницею, о которой наша Триодь хранит глубокое молчание. 59 Во время шестопсалмия священник в алтаре остается свободным, а посему позднейшие редакторы нашего Служебника, не знавшие о древне–церковной практике – читать молитвы во время всего утреннего богослужения, на что указывали и существовавшие над молитвами надписания, с течением времени утраченные, отнесли их чтение священником на это свободное время, лишив его возможности читать шестопсалмие, что прямо предписывается Типиконом, или, по крайней мере, прилежать со вниманием читаемому. |
| А что касается до той укоризны латин, что в словах: «печать дара Духа Святого» нет указания на лице, совершающее таинство; то в обличение тщеты ее довольно припомнить сказанное нами на стр. 164 в примеч. 2 и 3 и текстах, к которым они относятся. 408 Литургия называется у латин миссою, или от миссаг, которое с еврейского или халдейского языка означает приношение, жертва Богу, или же от возглашения: ite missa est, соответствующего нашему: «с миром изыдем». Такое название, как полагают, усвоено было литургии сначала народом, а около пятого века вошло в церковное употребление. Бон. О литург. кн. 1, гл. 1, § 5–6. 409 По обычаю латин, явившемуся у них не ранее седьмого века (Бон. О литург. кн. 1, гл. 14, чл. 3), а утвердившемуся в десятом веке (Иннокент. Начертан. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), священники их могут совершать литургию в одно и то же время и в одной и той же церкви на нескольких престолах, не отделенных один от другого стеною, вопреки свящ. древности (св. Игнат. богонос. Послан. к филадельф. чл. 4, стр. 144. Казань, 1855 г. Евсев. Церк. истор. кн. 10, гл. 4, стр. 566. Спб. 1848 г. Оптат. милевит. Соч. кн. 1, стр. 42. Париж, 1631 г.). В таком случае один из них совершает ее вслух, а все прочие тайно, про себя: от чего литургии первого рода называются у латин миссами гласными (missa cantata), а второго – тайными (missa lecta), которые продолжаются обыкновенно от 15 до 20 минут. По другому обычаю, получившему у латин начало свое в десятом веке (Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), воспрещенному у них в одиннадцатом (Барон. Летоп. под 940 и 1063 гг.), снова вкравшемуся к ним около тринадцатого века и повлекшему за собою со стороны корыстолюбивого духовенства латинского множество злоупотреблений (Бон. О литург. кн. 1, гл. 15, § 6) и снова воспрещенному, священники латинские имеют право служить несколько литургий (три: одну ночью после утрени, другую на заре после первого часа, а третью днем после третьего часа) в один и тот же день (в праздник Рождества Христова) на одном и том же престоле (Серединск. О богослужен. западн. Церкви, ст. 2, стр. 18. Спб. 1849 г.): чего в древние времена Церкви не бывало (Боскиллот. Истор. тракт. о литург. кн. 2, гл. 4. Паг. Критик. на летоп. Барония, под 313 г. чл. 17. Антверпен, 1705 г.). |
|
|
