Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Св. Оптат, еп. Милевитский. Гравюра. 1736 г. Худож. Ж. Кало [Лат. Optatus] (IV в.), св. (пам. зап. 4 июня), еп. Милевитский (Милевский) в Нумидии (ныне Мила, Алжир); богослов-полемист, церковный историк. Жизнь Сведения источников о жизни О. крайне скудны. По свидетельству блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 110), О., будучи Милевитским епископом, написал 6 книг против донатистов (см. ст. Донатизм ) в правление рим. императоров Валентиниана I и Валента . На основании этого свидетельства исследователи предполагают, что О. род. ок. 320 г. ( Monceaux. 1920. Р. 245; Amann. 1931. Col. 1078). Вероятно, местом его рождения была Сев. Африка (пров. Нумидия); О. неоднократно упрекал своего оппонента, донатистского еп. Пармениана , в том, что тот иностранец ( Optat. Contr. Parmen. I 5. 4; II 7. 4; III 3. 2). Блж. Августин ( Aug. De doctr. christ. II 40. 61//PL. 34. Col. 63) пишет, что О., подобно сщмч. Киприану Карфагенскому, Лактанцию и Викторину Марию , «пользовался языческой мудростью». Анализ сочинения О. показывает, что он получил хорошее светское образование, а на его богословские воззрения оказала влияние североафрикан. богословская традиция. О времени кончины О. точных сведений нет, однако, учитывая то, что блж. Иероним и блж. Августин упоминают о нем как об уже скончавшемся, можно датировать кончину О. нач. 90-х гг. IV в. Сочинения. Подлинное «Против донатиста Пармениана» (Contra Parmenianum Donatistam; CPL, N 244), богословский трактат из 7 книг, являющийся ответом на 5 книг донатистского еп. Карфагена Пармениана ( 391/2). Оригинальное название труда О. не сохранилось. На основании свидетельства блж. Иеронима и сведений, почерпнутых из текста, можно полагать, что 1-я редакция сочинения была написана ок. 365-366 гг. и включала 6 книг (см.: Кечкин. 2013. С. 49-62). Впосл. О. дополнил труд 7-й книгой и внес некоторые дополнения в текст первых 6 книг. Датировка 2-й редакции трактата варьируется с 385 до 390 г., основанием для чего служит упоминание в тексте Римского папы Сириция , восшедшего на кафедру в дек. 384 г., как современника автора ( Optat. Contr. Parmen. II 3. 1; см.: Simonetti. 1986. P. 123; Labrousse. 1995. P. 39-40).

http://pravenc.ru/text/2581445.html

Довольно обширная корреспонденция блж. Августина Иппонского насчитывает около 300 писем, адресованных им различным лицам, проживающим в подавляющем большинстве случаев в западной части тогда еще единой Римской Империи 1 . И только три письма этого огромного собрания имеют адресатами епископов греческого, по языку и культуре, Востока. Одно из этих писем (Ep. 179) – к Иоанну, еп. Иерусалимскому – уже давно было известно ученому миру, остальные два (Ep. к свт. Кириллу Александрийскому и Ep. к Аттику Константинопольскому ) были открыты относительно недавно, в конце 1970-х гг., профессором Венского университета Иоганном Дивжаком (Johannes Divjak) наряду со многими другими письмами блж. Августина . Когда И. Дивжак просматривал рукописи муниципальной библиотеки г. Марселя, к нему в руки попал манускрипт XV в. (Massiliensis lat. 209), происходящий из южной Франции и содержащий текст иллюстрированных миниатюрами 29 доселе неизвестных писем, 26 из которых принадлежат блж. Августину и относятся к последним годам его жизни. Готовя к публикации эти письма, текст которых в марсельской рукописи полон лакун и ошибок, И. Дивжак неожиданно обнаружил в Парижской национальной библиотеке другой, более древний и важный манускрипт готического письма (Par. lat. 16861), датирующийся XI–XII вв. 2 . На основе этих двух рукописей в рамках т. н. «Венского корпуса» было осуществлено критическое издание новооткрытых писем 3 . В сентябре 1982 г. в Париже по предложению того же И. Дивжака был проведен круглый стол, посвященный филологическому, историческому и богословскому анализу новой коллекции писем 4 . В настоящее время уже почти никто не сомневается в их подлинности: как по языку и по риторическому стилю, так и по содержанию они схожи и содержат многочисленные параллели с безусловно подлинными письмами Иппонского епископа 5 . Хотя новооткрытые тексты и не содержат каких-то значительных догматических данных, которые позволили бы по-новому взглянуть на богословие их автора, тем не менее, в них можно найти ряд интересных сведений о характере той эпохи, о жизни и пастырской деятельности блж. Августина . В частности, историк обнаружит в них много ценной информации, касающейся последней стадии развития донатизма, присциллианства и пелагианства на Западе, случаев апелляции к авторитету Римской кафедры, а также сведения о монашеской жизни в кругах, близких блж. Августину.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

А.А. Мельников (Предисловие и перевод) Аннотация: В публикации приводится краткая информация об обнаруженных в конце XIX века и потому не вошедших в дореволюционное русскоязычное издание творений блж. Иеронима произведениях, в число которых входят «Беседы на Евангелие Марка». Читателю предлагается перевод двух небольших гомилий из этого цикла, которые в достаточной степени демонстрируют характер бесед и экзегетический метод автора. Об авторе: Алексей Анатольевич Мельников Бакалавр теологии, старший преподаватель кафедры древних языков Санкт-Петербургской духовной академии. E-mail: alexei.melnikov@yandex.ru Содержание Предисловие Беседа по Евангелию Марка 5:30–43 3 по изданиям Морена и SC) Беседа по Евангелию Марка 8:1–9 4 по изданиям Морена и SC) Источники и литература     Предисловие Блаженный Иероним Стридонский , один из наиболее значительных латиноязычных Отцов Древней Церкви, оставил после себя большое и разнообразное наследие, но знаменит, в первую очередь, как библеист, переводчик Священного Писания и экзегет. Большинство библейских толкований блж. Иеронима были переведены на русский язык в изданиях Киевской Духовной академии, осуществлявшихся на протяжении всей второй половины XIX века вплоть до 1903 г. 1 Тем не менее, некоторые интересные библейские толкования блж. Иеронима в виде бесед на псалмы и фрагменты Евангелия Марка были опубликованы бенедектинцем Ж. Мореном в самые последние годы XIX в. 2 и не вошли в упомянутое собрание творений на русском языке. Впоследствии изданный Мореном текст с обширной вступительной статьей и переводом на французский был переиздан в серии Sources Chrétiennes 3 . В 80-х годах XX века принадлежность Иерониму сочинений, изданных Мореном, была подвергнута сомнению, и было выдвинуто предположение, что «Беседы на псалмы» являются лишь обработанным переводом соответствующих гомилий Оригена . Однако в ходе последующей дискуссии авторство Иеронима было основательно обосновано, во-первых, тем, что беседы Иеронима на псалмы и Евангелие Марка упоминаются в произведениях блж. Августина и Кассиодора, а также существует собственное свидетельство Иеронима о своем авторстве (о чем упоминал в своем издании еще Морен) 4 , во-вторых, стилистическими отличиями этих бесед от известных в переводе Иеронима произведений Оригена и, в-третьих, что весьма существенно, характером цитирования Священного Писания . Цитаты в данных беседах представляются не переводом на латинский греческого текста Септуагинты, а явно отражают приводимый Иеронимом (в большинстве случаев по памяти) древнелатинский библейский текст 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Персонализм принадлежит к числу самых заметных течений в философской и богословской мысли ХХ столетия. При этом, если корни его уходят в XVII век – век формирования новых парадигм европейской философии, то, в свою очередь, нельзя забывать, что этот век заслужил в истории мысли имя «века Августина». В то же время среди древних авторов западной традиции блаженный Августин начал одним из первых активно осваивать термин persona, отдавая ему явное предпочтение перед всеми другими в своих триадологических и христологических трактатах. Поскольку сам автор, однако, нигде не дал исчерпывающего определения указанного понятия, то в рамках статьи предлагается гипотеза об особенностях его понимания блж. Августином. Гипотеза формулируется на основе анализа наиболее значимых в этом отношении сочинений блж. Августина – трактата «О Троице» (De Trinitate) и «Толкования на псалмы» (Enarrationes in Psalmos). Полученные результаты позволяют продемонстрировать, насколько значительно был переосмыслен этот термин в Новое время, в частности, в одной из первых русских персоналистических концепций, принадлежавшей В.И. Несмелову (1863–1937), а также выявить переломный момент в новом понимании этого термина, обусловленный ментальными процессами «века Августина». 1 Сведение в одну статью столь разделенных временем, культурой, языком, традицией авторов как блаженный Августин и Виктор Иванович Несмелов может показаться натяжкой, однако оно имеет свое обоснование. Если философия Нового времени с ее точкой зрения субъекта ведет происхождение от Декарта, то общим местом давно уже стало представление как об августинизме Декарта, так и о возникающих у самого Августина «преддекартовских» мотивах [Crouse 2008, 17], ср.: [Clark 1992, 86; Milano 1996, 289]. Одновременно нет необходимости доказывать, что несмеловская концепция человека, носящая на себе уже вполне определенные черты современного персонализма, при всей ее оригинальности во многом плод развития новой европейской философии. Таким образом, наметив эти важнейшие для дальнейшего рассмотрения «реперные» точки (блж. Августин – рождение новой европейской философии – концепция Несмелова ) постараемся зафиксировать происходящие в них события из истории мысли.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzins...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКСИМИАН [Лат. Maximianus] (нач. V в.), св. (пам. зап. 3 окт.), еп. Багаи в пров. Нумидия (ныне Ксар-Багаи, вилайет Хеншела, Алжир). Сведения о М. сохранились гл. обр. в сочинениях блж. Августина. Первоначально М. и его брат Касторий были донатистами (см. ст. Донатизм ), но впосл. присоединились к кафолической Церкви. М. был избран на епископскую кафедру в небольшом г. Багаи, известном как оплот донатистов. Так, в 347-348 гг. местный еп. Донат организовал вооруженное сопротивление имп. легату Макарию, к-рый прибыл в Багаи для преследования донатистов (см.: Shaw. 2011. P. 165-167). В Соборе, состоявшемся в Багаи 24 апр. 394 г., приняли участие 310 донатистских епископов, которые попытались положить конец схизме среди донатистов. По-видимому, избрание М. вызвало разногласия среди жителей Багаи: блж. Августин и его друг Алипий, еп. Тагасты, упоминали об «опаснейшем [для Церкви] смущении» (periculosissimum scandalum), но не привели подробностей. В то же время епископы с похвалой отзывались о М. как о достойном служителе Церкви. На Милевском Соборе 27 авг. 402 г. (см. ст. Карфагенские Соборы ) было принято решение о смещении М. и избрании нового епископа. По словам Августина и Алипия, М. добровольно отрекся от кафедры, «чтобы устранить опасность для Церкви» (propter ecclesiae uitanda pericula). Епископы предложили возглавить диоцез Багаи его брату Касторию, но тот, по-видимому, отказался ( Aug. Ep. 69). Вопреки своему решению и постановлению Милевского Собора М. сохранил епископскую кафедру. Вскоре М. подал в светский суд жалобу на донатистов, захвативших базилику в поместье Кальвиан (fundus Caluianensis); решение было вынесено в его пользу. Во время посещения храма на епископа напала толпа донатистов: «Он укрылся под алтарем, но они разломали алтарь над его головой и жестоко избили его кусками дерева [от алтаря], палками и арматурой, так что все вокруг было залито кровью». Донатисты сорвали с епископа одежду и вытащили его из церкви. Во время избиения М. ударили ножом в пах, что вызвало сильное кровотечение. Когда епископа волокли по земле, грязь залепила рану и остановила кровь; это спасло ему жизнь. Оставив М. полумертвым, донатисты ушли, но вскоре вернулись и отбили епископа у кафоликов, попытавшихся унести его в безопасное место. По-видимому, во время схватки начался пожар в базилике (впосл. блж. Августин утверждал, что донатисты подожгли храм и бросили в огонь священные книги - Idem. Breviculus collationis cum Donatistis. III 11. 23// S. Aureli Augustini Scripta contra Donatistas/Ed. M. Petschenig. W.; Lpz., 1910. Pars 3. P. 71-72. (CSEL; 53); ср.: Idem. Contra partem Donati post gesta. XVII 22//Ibid. P. 121).

http://pravenc.ru/text/2561652.html

Представление о П. как о противостоящей христ. ортодоксии совокупности взаимосвязанных еретических убеждений сложилось в ходе пелагианских споров, развернувшихся в Западной Церкви в нач. V в. и с разной интенсивностью продолжавшихся до сер. VI в. Выступив в процессе этих споров с критикой богословских мнений Пелагия , а также его единомышленников и последователей, блж. Августин , еп. Гиппонский, исходил из уверенности в том, что оппоненты явно или скрыто принимают ошибочные мнения, к-рые, даже если не вполне совпадают по внешнему выражению, имеют одинаковый богословский смысл (напр., см.: Aug. Contr. Julian. I 1. 3; III 1. 2). Следуя уже сложившейся в христианстве традиции обозначать ересь именем ее основоположника, блж. Августин ок. 418 г. начал называть этих своих оппонентов в совокупности «пелагианами» (pelagiani; напр., см.: Idem. Contr. Pelag. I 8. 14; 14. 28; 17. 34; II 1. 1), а их взгляды - «пелагианской ересью» (haeresis pelagiana, haeresis pelagianorum; напр., см.: Idem. Ep. 202A. 6, 8; Idem. De nat. et orig. anim. I 9. 11; Idem. De nupt. et concup. II 4. 13; Idem. De grat. et lib. arb. 4. 6; Idem. De haer. 88. 1; ср.: Drecoll. 2016. Col. 657-659). Впосл. эти наименования употреблялись в церковной лит-ре и офиц. документах в таком же обобщающем значении (напр., см.: Concilia Galliae. 1963. P. 68; Ioan. Cassian. De incarn. Dom. I 3; V 1, 2; Prosper. Contr. Collat. 1. 1, 2; 5. 1; 16. 1; 21. 2, 3; Greg. Magn. Reg. epist. VI 14; VII 31; Cassiod. Exp. ps. 3. 4; 24. 6; греч. Πελαγιανο; см.: ACO. T. 1. Vol. 1. P. 9; Phot. Bibl. 54). В сочинениях блж. Августина, а также в др. источниках, используется наряду с наименованием «пелагиане» тождественное по смыслу наименование «целестиане» (лат. caelestiani; напр., см.: Aug. De haer. 41; Idem. Contr. Pelag. II 3. 5; Idem. Contr. secund. Julian. III 101, 138; IV 5; греч. Κελεστιανο; напр., см.: ACO. T. 1. Vol. 1. Pt. 3. P. 7, 9, 33; Phot. Bibl. 54), образованное от имени др. основоположника П.- Целестия, однако оно встречается реже и впосл. не имело широкой рецепции.

http://pravenc.ru/text/2579902.html

Богословие Ансельма Кентерберийского Фрагмент статьи из т. 2 «Православной энциклопедии». Москва, 2001 г. Соотношение веры и разума. Вслед за блж. Августином А. полагает, что вера составляет лишь первое, предварительное условие христ. жизни. От веры в истины христианства нужно восходить к познанию этих истин: credo ut intelligam (я верую, чтобы познать). Человек должен сначала укрепиться в вере и лишь после этого стремиться сделать содержание веры объектом познания, которое в свою очередь должно перейти в непосредственное созерцание. А., как и блж. Августин, допускает возможность познания Бога для человеческого интеллекта. Это познание бывает двояким: опосредованным и непосредственным. Первое есть познание Бога не таковым, каков Он Сам в Себе, в Его собственных свойствах (per suam proprietatem), но лишь познание Бога через Его тварные подобия (per similitudinem), прежде всего через самого человека, сотворенного по образу и подобию Божию. Второе, или непосредственное, познание Бога происходит через озарение души Светом Разума, который есть Сам Бог. Насколько человек видит этот Свет Истины, дающий ему способность достоверного познания, настолько человек видит Самого Бога, просвещающего его разум. Однако богопознание не может осуществиться во всей полноте в земной жизни. Учение о Боге. 1) Доказательства бытия Бога. В большинстве своих доказательств бытия Бога А. исходит из существования тварного мира и его свойств: бытия, благости, совершенства (эти доказательства А. заимствовал у блж. Августина). Собственно А. принадлежит т. н. онтологическое доказательство, опирающееся на само понятие Бога как id quo nihil majus cogitari nequit (того, больше чего ничего нельзя себе помыслить), которое необходимо должно заключать в себе бытие Бога, в противном случае оно оказалось бы самопротиворечивым. Современник А. мон. Гаунило возражал ему, что из одного понятия о к.-л. превосходнейшем предмете (напр., острове) еще не следует его бытие. На это А. указал, что в онтологическом доказательстве речь идет не о любом мыслимом предмете, но о предмете, безначальном (sine initio), бесконечном и лишенном к.-л.

http://sedmitza.ru/text/679191.html

Скачать epub pdf Несмотря на то, что дискуссия о земном тысячелетнем царстве Христовом, казалось бы, была закрыта II Вселенским Собором, и еще в XIX в. казалось невозможным придерживаться этого взгляда в качестве хотя бы частного мнения 1 , в XX в. в Православной Церкви вновь появились сторонники древнего хилиазма. Одним из них был известный богослов прот. С. Булгаков 2 . Те же взгляды разделяли прот. А. Мень («Читая Апокалипсис»), прот. Б. Кирьянов («Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле») и некоторые другие авторы. Поэтому, не претендуя на полноту рассмотрения заявленной темы, данная статья в какой-то мере является ответом широко тиражируемому мнению (в т.ч. и на портале Богослов.Ru) о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Свою задачу автор видит в том, чтобы доказать, что хилиазм, бывший дискуссионным мнением в первые века 3 , в посленикейскую эпоху уже не имел своих сторонников. Напротив, в Восточной Церкви сложилось согласие отцов (consensus partum) разных эпох о единственном Втором пришествии, единственном ожидаемом воскресении мертвых и единственном Суде для всех. При этом многие из отцов явно отвергали учение о грядущем временном тысячелетнем царстве Христовом, а другие лишь подразумевали это. Современные православные хилиасты стремятся представить ситуацию таким образом, будто лишь начиная с блж. Августина  и под его влиянием стало общепринятым аллегорическое толкование тысячелетнего царства, а в современной догматической науке оно утвердилось благодаря курсу догматического богословия митр. Макария (Булгакова) 4 . Поэтому в настоящей статье я сознательно избегаю аргументов указанных двух авторов и попытаюсь доказать неприемлемость хилиазма на многочисленных трудах других святых отцов, кроме блж. Августина . Более того, на Востоке блж. Августин был известен преимущественно в связи с его полемикой против пелагианства, а прочие его сочинения либо были не переведены на греческий, либо малодоступны. Поэтому вряд ли можно говорить о его существенном влиянии на становление христианской философии истории на Востоке.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Глава третья. Онтология блаженного Августина Во время арианских споров в христианской литературе упрочилась мысль, что все существующее разделяется на две категории: несотворенное и сотворенное, и что основное различие между природой Творца и твари состоит в том, что первая неизменяема, а вторая подвержена постоянным изменениям. 2494 Блж. Августин следует в своей онтологии этой христианской традиции. Поэтому его онтологические воззрения естественно распадаются на два отдела: свойства бытия изменяемого и свойства бытия неизменяемого. I. Общие свойства бытия изменяемого Более, чем в других пунктах своей философии, блж. Августин близок к неоплатонизму в онтологии. Поэтому, излагая его учение об общих свойствах бытия изменяемого, мы должны принять во внимание онтологию Плотина. Онтология Плотина Исходной точкой в учении о бытии производном, вытекающем из Единого, для Плотина служило понятие субстанции. В определении последней он совершенно совпадает с Аристотелем. Субстанция – это носитель свойств и акциденций. Она есть нечто такое, в чем, как в субъекте, находится другое, но что само не находится ни в каком другом субъекте. Ее отличительное свойство состоит в том, чтобы не быть в субъекте. А отсюда следует, что в суждении субстанция всегда является подлежащим, но никогда не сказуемым. Быть в субъекте не значит, однако, служить его составной частью. Нельзя сказать, что часть субъекта находится в нем, потому что, пока части не соединились, субъекта или субстанции еще нет. Только то находится в субстанции, чему она в своем готовом виде служит носителем. Субстанция есть носитель того, что мыслится присоединившимся к ней уже после ее образования из частей и что может быть отделено от нее, не разрушая этого сложного целого. Таковы ее акциденции, как количество, качество, движение. 2495 Определение субстанции как подлежащего в суждении также нуждается в ограничении. Субстанция не может быть предикатом ни для какого субъекта, если только этот последний не есть сама она. В суждении: Сократ – человек, субстанция служит предикатом, но лишь потому, что подлежащее и сказуемое здесь тождественны. Утверждая, что Сократ – человек, я говорю, что известный человек есть человек, что человек, который в Сократе, есть человек, а это значит то же, что сказать Сократ есть Сократ. 2496

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/tr...

Биографические свидетельства источников о П. крайне скудны. Сохранившиеся сочинения П. не содержат прямых сведений о его жизни, однако ученые нередко пытались извлечь из них косвенную информацию (напр., см.: Souter. 1915; Plinval. 1943. P. 64-71). Большая часть свидетельств о личности П. и об обстоятельствах его жизни принадлежит его современникам, к-рые были его оппонентами. К этой группе относятся свидетельства блж. Иеронима Стридонского в соч. «Диалог против пелагиан» (Dialogus contra Pelagianos; CPL, N 615), др. сочинениях и письмах ( Hieron. Ep. 50, 130, 133; Idem. In Jerem.); блж. Августина, еп. Гиппонского, в сочинениях «О наказании и отпущении грехов, а также о крещении младенцев, к Марцеллину» (De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum; CPL, N 342), «О природе и благодати» (De natura et gratia; CPL, N 344), «О деяниях Пелагия» (De gestis Pelagii; CPL, N 348), «О благодати Христовой и первородном грехе» (De gratia Christi et de peccato originali; CPL, N 349), в др. трактатах, в проповедях (см.: Aug. Serm. 348A; текст см.: Dolbeau. 1995; Idem. 1999) и в письмах (см.: Aug. Ep. 177, 186); Павла Орозия в соч. «Апология против Пелагия» (Liber apologeticus contra Pelagium; CPL, N 572); Мария Меркатора в сочинениях «Предостережение против ереси Пелагия и Целестия, а также сочинений Юлиана» (Commonitorium lectori adversum haeresim Pelagii et Caelestii vel etiam scripta Iuliani; CPL, N 780;= Mar. Merc. Common. adv. Pelag.) и «Предостережение против Целестия» (Commonitorium super nomine Caelestii; CPL, N 781;= Mar. Merc. Common. Caelest.); Проспера Аквитанского в сочинениях «О безблагодатных» (De ingratis; CPL, N 517) и «Против Собеседника» (De gratia Dei et libero arbitrio contra Collatorem; CPL, N 523). П. был включен Геннадием Марсельским (кон. V в.) в список знаменитых церковных писателей ( Gennad. Massil. De script. eccl. 42). Упоминание о П. есть в «Церковной истории англов» св. Беды Достопочтенного ( Beda. Hist. Angl. I 10). Позднейшие средневек. сведения о П. носят преимущественно легендарный характер (см.: Plinval. 1943. P. 58. Not. 1; Ferguson. 1956. P. 40). Происхождение и ранние годы

http://pravenc.ru/text/2579904.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010