| della Italia merid. Parte I. Revue de l’art. chr.1883, pl. I. 421 Beissel, Die Bilder d. Handschr. d. Kaisers Otto. Taf. XX. Aachen, 1886. Ср. стр. 85, где указано несколько других изображений благовещения в западных миниатюрах. 426 Salazaro, Studii sui monumenti della Italia meridionale dal IV al XIII secolo. Parte II (sine 429 То же в бревиарии Гримани (Fac-simile delle miniature contenute nel breviario Grimani, tav. 66). 430 Cp. Sommerard, Les arts au moyen âge. Album 6-e série, pl. XVII: хор ангелов, книга перед Богоматерью украшена миниатюрой. 445 Cum in annunciatione Virginis parvulum puerum formatum scilicet Jesum (faciunt) mitti in uterum Virginis, quasi non esset de substantia Virginis corpus ejus assumptum. Molanus, De historia, s. s. Imag. 1. II, с. XIII. Место это приведено А Шульцем, 55. 446 Piper, Evang. Kalend., 1859, S. 38. См. также: Lacroix. Les arts au moyen âge, fig. 386, p. 499 (по сокращ. изд.); Revue de l’art chr., 1888, I, pl. II. Kraus, Anfänge d. chr. Kunst 216. Bock, Gesch. der liturg. Gewänder I, taf. VI. Eckl, Die Madonna, S. 107. Cahier, Caractéristiques des saints, t. 1, p. 45. Cloquet, Élém, d’iconogr. chr., p. 349. 447 Revue de l’art chr., 1888, I, p. 16: текст и рисунки. Ст. эта переведена с немецкого (Verein für Nassauische Alterthumskunde); автор ее – Шнейдер, переводчик И. Гельбиг. 448 Изъяснитель памятника Шнейдер читает beata (ibid., p. 22); но буква, которой начинается это слово, имеет совершенно те же очертания, что и конечные буквы в первых словах «hortus conclusus», а потому мы читаем «sancta». Кстати заметить, что на изданной таблице год реставрации поставлен 1617, а в тексте – 1627 (р. 17). 449 Facsimile delle miniature; ср. краткие свед. о миниатюрах в ст. г. Булгакова: Пам. Общ. люб. древн. письм, 1879, III, 136. 450 Grimoüard de Saint-Laurent, Manuel de I’art, chr., fig. 61, p. 206. Несколько примеров у А. Шульца, 50–52. Ср. в изд. Питры стихотворение лат. из рукописи XII в. «De nominibus beatae Mariae Virginis». Pitra, Spicil, t. III, p. 451. 451 Греч. текст в изд. Питры: Spicilegium solesmense, t. III, p. 338–373; там же об армянском физиологе. 453 Кн. П.П. Вяземский, О литерат. истории физиолога. Пам. древн. письм., 1878–1879, стр. 47–83. Исследование о физиологе А. Карнеева, СПб, 1890. 454 Ср. Isidori hispal. Orig. XII, 2. Migne, s. l. t. LXXXII, col. 435–436. Gregor. Magn. Moral. 1., XXXI, c. 15. Migne, s. l. t. LXXVI, col. 589–590. 457 А. Карнеев, 302; ср. также проявление этой идеи в старинных немецких стихотворениях: Piper, Evang. Kal., 1859, 35–36. 462 Минея мес. 25 Марта. Акафист Пресв. Богородицы. Богородичны отпустит. на 8 гласов в типиконе. Читать далее Источник: Евангелие в памятниках иконографии : Преимущественно византийских и русских/Н. В. Покровский. - С.-Петербург: типография Департамента Уделова, 1892. - 496 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| До кон. XVI в. в юго-западнорус. знаменных сборниках напевы отечественного происхождения не имели названий (первым названием было «греческое» - см. в ст. Греческий распев ). Национальные, местные и др. названия обиходных напевов, к-рые начали активно использовать в кон. XVI - нач. XVII в., свидетельствуют о распространении многораспевности . Хотя атрибуция « » появилась только во 2-й четв. XVII в., сам напев обнаружен в нотолинейном Ирмологионе 1596-1601 гг. из Супрасльского в честь Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря . Тождество (или сходство) основных песнопений «супряскаго» и киевского (т. е. известного под этим названием со 2-й четв. XVII в.) напевов, установленное А. В. Конотопом , позволило определить время, к к-рому сформировался К. р.,- кон. XVI в. (см.: Конотоп. 1972). Супрасльская обитель со времени основания киевлянами (1498) поддерживала связи с Киевом, вслед. чего в Ирмологионе 1596-1601 гг. присутствует показательный для К. р. набор песнопений всенощного бдения и литургии, составляющих разд. « » (НБУВ ИР. Ф. 1. 5391. Л. 271). Название « » характеризует не мелодику обиходных песнопений (как здесь указано, это традиц. супрасльский напев, в генезисе - киевский), а, вероятно, виртуозное, мастерское исполнение (исходя из церковнопевч. значения слова «деместик» ( доместик ) - «руководитель» или «солист хора»), не исключено, что грецизированное (по мнению Конотопа, это было пение с «исоном» (см. Исократима )). Некоторые супрасльские мелодии имеют отдельные признаки киевской редакции (напр., кондак «Возбранной Воеводе»; см.: Шевчук. 2003. С. 67). В том же разделе есть традиц. песнопения с несколько отличающимися напевами, которые либо названы иначе, либо вовсе не имеют атрибуции (так, безымянный напев стихов «Блажен муж» не принадлежит ни к одной из 2 редакций, распространенных в то время в Юго-Зап. Руси,- киевской и острожской (см. Южнорусские распевы ) и, видимо, является супрасльским ( Шевчук. 1989. С. 37)). 2-я четв. XVII в. - начальный период распространения «напелу киевского», к-рый обычно связывают с возрастанием роли Киева с 1620 г. как центра митрополии, вступившего в новый этап культурного и религ. развития. Этот напев стал известен на Украине и в значительной части Белоруссии. Атрибуцию «напелу киевского» получали традиц. песнопения на Украине и в Белоруссии на протяжении более чем 2 веков; по спискам, датируемым XVII в., известны ок. 50, к сер. XIX в.- до 115 таких песнопений. Атрибутировались как единичные песнопения, так и циклы (с разной степенью полноты) - почти в каждом полном Ирмологионе. Ранние записи К. р. найдены в киевском Ирмологионе 2-й четв. XVII в. (НБУВ ИР. Ф. 301. 350 п) - это херувимская песнь, задостойник «О Тебе радуется» с названием «печерское» (напев совпадает с К. р.) и кондак «Возбранной Воеводе» киевской редакции без названия; несомненно, что и неатрибутированные песнопения в этом сборнике также представляют киевскую традицию. |
| Такие повторения у него нередки, но повторенные миниатюры не вполне тождественны и допускают оттенки соответственно особенностям в рассказах евангелистов. Нет здесь даже двух вполне тождественных миниатюр. Но, обнаруживая в этом случае осмысленное, не механическое отношение к делу, миниатюрист на многочисленных примерах показал, что он копирует с готового образца и не вполне ясно разумеет значение древних иконографических подробностей; таково, например, значение нимба. Мы имеем полное основание думать, что в древнейших лицевых Евангелиях апостолы в изображениях событий земной жизни Иисуса Христа представлялись без нимбов, и только в событиях их жизни, начиная от сошествия Святого Духа, им усвоились уже нимбы как внешний признак сообщенных им благодатных даров и полномочий. Для примера укажем на Евангелия – россанское, сирийское Раввулы и трапезундское императорской публ. библ. в С.-Петербурге 21). Миниатюрист же рассматриваемого кодекса употребляет нимб без определенного порядка: одни и те же лица в очень сходных положениях являются здесь то в нимбах, то без оных; в одной и той же группе апостолов – одни в нимбах, другие без них (л. 124 об.); в изображении снятия тела Иисуса Христа с креста спутница Богоматери в нимбе, а любимый ученик Христов без нимба (л. 208 об.); в одном из изображений распятия та же спутница уже без нимба. Непоследовательность эта дает видеть, что древнее воззрение на значение нимба не имело особенной важности в глазах нашего миниатюриста. Впрочем, он удержал отголосок этого предания в нимбе Ирода (л. 4). Предания античной древности проходят слабой струей в миниатюрах: миниатюрист с достаточной реальностью изображает палаты с античным портиком в картине воскрешения дочери архонта (л. 17 об.), античный бассейн в картине благовещения Пресв. Богородицы (л. 105 об., ср. л. 176), украшает дворец Ирода античной статуэткой (л. 28 об., ср. л. 135), вносит в миниатюру олицетворения ветра, Иордана, видоизменяя последнее в форму мальчика (л. 64 об.); это последнее показывает, что олицетворение Иордана было темно для нашего копииста; неясны также, по-видимому, и некоторые подробности сложной картины распятия (л. |
| Моисей Мурин. Один князь, слыша о его добродетельной жизни, пошел в скит, желая видеть праведника. Узнав об этом, св. Моисей вышел из келии, собираясь бежать, но бывшие с князем слуги встретили его и спросили: «где келия Аввы Моисея?“ Не желая себе почитания от людей, препод. Моисей, по смирению своему, отвечал им: «чего вы хотите от него? он безумец и лжив, и житие его скверное». (Чет.-Мин. 28 августа). Вот как смиренные люди смотрят на свою праведность! – А мы, грешные, иногда, даже и на исповеди, пред Христовым Евангелием и Крестом, не хотим сознаться в своих грехах, и если не признаем себя за праведников, то не хотим признать себя и за великих грешников. «Грешны, говорят некоторые, но великих грехов не имеем». Но когда коснется дело до чужих грехов и поступков, тогда мы не прошеные и незваные наговорим всего не хорошего про кого угодно, не утерпим, чтобы не сказать худое слово даже и про доброго человека. Какое же это смирение, какая кротость? Истинно смиренные и кроткие люди, сказали мы, не огорчаются, когда их оскорбляют и унижают. Я хочу сказать про того же препод. Моисея Мурина. Проведши много лет в постоянных подвигах, он достиг степени священства; и когда был облачен в стихарь, тогда епископ, желая испытать праведника, велел клирикам прогнать его из алтаря. Праведник, изгнанный из алтаря, не только не оскорбился, но даже укорял себя и говорил: «хорошо поступили с тобою, ты недостоин входить во святилище». Клирики передали епископу слова праведника, и епископ, призвав его снова в алтарь, за его смирение посвятил его в пресвитера (Чет.-Мин. 28 августа). А мы, братие, как поступаем, когда нас кто-либо обидит и оскорбит? Мы иногда за малейшее оскорбление, за одно обидное слово готовы осыпать своего обидчика всякими ругательными словами, вступить с ним в ссору и даже драку. Но этого мало. Мы иногда не хотим покориться отцу и матери, когда они делают нам выговор и замечание за наш худой поступок, не хотим смириться пред своим начальником, когда он по закону наказывает нас за нашу вину для нашего исправления. |
| С XI в. цикл И. П. встречается на иконах. Это либо изображения «Рождества Пресв. Богородицы» или «Введения во храм Пресв. Богородицы» на отдельных иконах, диптихах или минейных иконах (мон-рь вмц. Екатерины на Синае: «Зачатие Пресв. Богородицы», «Рождество Пресв. Богородицы», «Введение во храм Пресв. Богородицы»; кон. XI - нач. XII в.); либо повествовательные циклы на иконах-эпистилиях темплонов (мон-рь вмц. Екатерины: «Рождество Пресв. Богородицы», «Введение во храм Пресв. Богородицы»; XII в.; Ватопедский мон-рь, XII в., включена также сцену «Обручение Марии с Иосифом»); либо изображение протоевангельских событий в качестве житийных клейм, окружающих расположенный в среднике образ Богоматери. На фрагментарно сохранившейся серебряной чеканной груз. иконе с клеймами (1-я четв. XI в., ГМИГ) из Зарзмы представлены сцены: «Отвержение даров Иоакима и Анны», «Благовестие прав. Анне», «Благовестие Иоакиму», «Рождество Пресв. Богородицы», «Обручение Марии с Иосифом»; на чеканной иконе «Богоматерь Умиление» (1-я четв. XI в., ГМИГ) из Шемокмеди с евангельскими сценами и житием Марии 5 протоевангельских сюжетов расположены на нижнем поле под средником: «Отвержение даров», «Благовестие прав. Анне», «Благовестие прав. Иоакиму», «Рождество Пресв. Богородицы», «Обручение Марии»; на боковых створках живописного складня из Убиси (XIV в., ГМИГ) представлены сцены от «Зачатия Пресв. Богородицы» до «Встречи Марии и Елисаветы». На резной стеатитовой иконе Божией Матери «Одигитрия» в рост с 10 житийными сценами (XII в., часть диптиха - Гос. музеи Берлина) изображены: «Зачатие Пресв. Богородицы», «Рождество Пресв. Богородицы», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Вручение Марии Иосифу», «Благовещение», «Испытание водой обличения», «Встреча Марии и Елисаветы», «Сретение», «Смертное Благовещение», «Успение Пресв. Богородицы». Две последние композиции относятся к циклу «Успение Пресв. Богородицы», к-рый и в монументальных Богородичных циклах часто присоединяется к рассказу И. П. (ц. Богоматери Перивлепты в Охриде, Македония, 1295). |
| 4 . Ева , праматерь наша, и Пресв. Дева Мария, Матерь Божия. «Воскресное чтение», 1807. 5 . Библейские дети. Пресв. Дева Мария. «Воскресное чтение», 1873. 6 . Древнее церковное предание о рождестве Пресв. Богородицы. «Воскресное чтение " », 1823. 7 . Беллюстин. Рождество Пресв. Девы. «Воскресное чтение», 1832. 8 . Богородичное Евангелие. «Духовная беседа», 1870. 9 . Поучение 2-е о земной жизни Иисуса Христа. Рождество Богородицы. «Воскресное чтение», 1831. 10 . Поучение 3-е о земной жизни Иисуса Христа. (Введение во храм Пресв. Богородицы и воспитание Ее). Благовещение. Там же. 11 . Назарет ( Лк.1:26 ). Б. п. сл. «Воскресное чтение», 1876. 12 . И вшед к Ней Ангел, рече: радуйся, Благодатная и т.д. ( Лк.1:28 ). «Воскресное чтение», 1811. 13 . Благовещение Пресв. Богородицы ( Лк.1:26–38 ). «Воскресное чтение», 1801. 14 . Беллюстин. Благовещение ( Лк.1:26–38 ). «Воскресное чтение» 1832, 1834. 15 . Ф. Надеждин. Благовещение Пресв. Богородицы. «Духовная беседа», 1862. 16 . А.П. Размышление христианина при чтении Св. Евангелия о Благовещении Арханг. Гавриила Пресв. Деве Марии. Стран. 1877. 17 . М. Монастырев. Не бойся, Мариам. ( Лк.1:30 ). «Домашняя беседа», 1860. 18 . Праздник Благовещения Пресв. Богородицы. (Объяснение праздников ученикам сел. школ.) «Воскресное чтение», 1828. В Словах и Беседах 19 . Ст. 26–38. Павел, архиеп. Кишиневский. Чем обрела Себе благодать у Бога Преблагословенная Дева Мария? 3:129–131. О высоте девства в глазах Церкви Христовой и в глазах истинных христиан. 1:341–357. 20 . Ст. 27–31. Филарет, архиеп. Черниговский. О значении имени Иисус, возвещенного Архангелом. 2:11. 21 . Ст. 28–29, 32–33, 38. Филарет, митр. Московский. Об особенной благодати которую Мариам обрела у Бога, и о потребности благодати вообще, 4:176–181. О том, что было причиною смущения Божией Матери при благовестии Ей Ангела и как Она вышла из этого состояния. 3:79–81. Что было причиною и предметом размышления Пресв. Девы при благовестии Ей Ангела? 5:150–152. О глубочайшем смирении (смутися о словеси его) и непобедимой силе благоразумия (и помышление, каково будет целование сие) Пресв. |
| Введение во храм. Питание Марии ангелом. Роспись ц. праведных Иакима и Анны мон-ря Студенца. 1314 г. В поздневизант. искусстве протоевангельский цикл приобретает выраженный литургический характер, но связано это уже не с евхаристической символикой алтаря, а с Богородичными праздниками, с отражением в росписях особенностей праздничного богослужения и прославления Богоматери в гимнах. Циклы И. П. включаются в программу росписей наосов храмов, посвященных Пресв. Богородице, нередко дополняются сценой «Успение Пресв. Богородицы», а также входят в иконографию «Акафист Пресв. Богородице». В росписи ц. Богородицы Перивлепты (св. Климента) в Охриде (1295) сцены цикла занимают регистр юж. и сев. стен наоса ниже композиций евангельского цикла. Сцена «Отвержение даров Иоакима и Анны» начинает цикл, далее идет без разделения на отдельные композиции сплошным фризом: «Иоаким и Анна покидают храм, Благовестие Иоакиму, Благовестие прав. Анне, Встреча Иоакима и Анны (Зачатие Пресв. Богородицы), Рождество Пресв. Богородицы, Ласкание Марии, Благословение Марии иереями, Первые шаги Богородицы, Введение во храм Пресв. Богородицы со сценой питания Марии ангелом в Святое Святых, Моление Захарии о жезлах, Обручение Марии с Иосифом, Благовещение у колодца». Роспись ц. Перивлепты, выполненная изографами Михаилом и Евтихием, стала образцом для мн. храмов палеологовской эпохи. В разном объеме сцены детства и юности Девы Марии включены в росписи ц. Богородицы в Градаце (1276; сцены расположены в нартексе, сохр.: «Благовестие прав. Анне», «Встреча Иоакима и Анны», «Рождество Пресв. Богородицы», «Ласкание Марии», «Благословение Марии иереями», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Обручение Марии с Иосифом»); в ц. вмч. Димитрия (Митрополия) в Мистре (1291-1292; «Отвержение даров Иоакима и Анны», «Благовестие Иоакиму и Анне», «Рождество Пресв. Богородицы», «Благословение Марии иереями», «Введение во храм Пресв. Богородицы»); ц. св. Ахиллия в Арилье (1299; «Рождество Пресв. Богородицы» и «Введение во храм Пресв. Богородицы»). |
| Крещение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы. Створка тетраптиха. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Крещение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы. Створка тетраптиха. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Перечень не только Господских, но и Богородичных праздников содержится в проповеди Иоанна, еп. Эвбейского, на праздник Зачатия Пресв. Богородицы (744): Зачатие Пресв. Богородицы, Рождество Пресв. Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Распятие и Воскресение, Вознесение, Пятидесятница, Успение Пресв. Богородицы (PG. 96. Col. 1476). Этот перечень уже близок к поздневизант. системе Д. п. С XI-XII вв. в визант. церковном искусстве получила широкое распространение иконографическая программа, состоящая из 12 праздников (не вполне совпадающая с позднейшей системой Д. п.) и, как правило, включающая Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы (см.: Лазарев. 1960. С. 39-44; он же. 1986. С. 76). С того же времени она получает и название ωδεκορτον ( Walter. P. 222). В этой программе, как и в святоотеческих списках праздничных событий, почти отсутствуют Богородичные праздники - кроме Успения, не сразу вошедшего в этот ряд (Благовещение можно понимать как Господский праздник). Соч. «На Господские праздники» Иоанна, митр. Евхаитского († не позже 1095), начинается четверостишием, в к-ром перечисляются 12 праздников, включая Обрезание Господне, но без Успения Пресв. Богородицы (PG. 120. Col. 1197). В праздничный тетраптих XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) в число 12 изображений входит и Успение Пресв. Богородицы. В диптихе кон. XIII - нач. XIV в. с 12 праздниками (мон-рь св. Павла на Афоне) пропущено изображение Успения, но в него включено Рождество Христово ( D ö lger, Weigand, Deindl. S. 164-165). С XIV в. Успение постоянно присутствует в праздничных рядах. Возможно, первоначально эта иконографическая программа не была предназначена для иллюстрирования круга годовых праздников, а служила иконографическим выражением Священной истории или же символического толкования Божественной литургии как воспоминания земной жизни Господа ( Сорокатый. С. 466). |
| Богородицы», слева от к-рой, возможно, находилось «Рождество Пресв. Богородицы». В Софийском соборе в Киеве (40-е гг. XI в.) цикл сцен, основанных на И. П., размещен в диаконнике, где находится придел во имя праведных Иоакима и Анны. Цикл включал 10 сцен, из к-рых сохранилось 9 (утрачена 1-я композиция, вероятно «Благовестие Иоакиму»). Это большие композиции, расположенные в 4 регистра на стенах апсиды: «Благовестие Анне», «Встреча Иоакима и Анны», «Рождество Пресв. Богородицы», «Введение во храм Пресв. Богородицы» (со сценой питания Марии ангелом), «Вручение Марии коккина и пурпура», «Обручение Марии с Иосифом», «Благовещение у колодца», «Благовещение», «Встреча Марии и Елисаветы». В Атени Сиони (Грузия, кон. XI в.) 14 сцен из цикла И. П. также расположены в диаконнике, в т. ч.: «Принесение даров Иоакимом и Анной», «Отвержение даров Иоакима и Анны», «Рождество Пресв. Богородицы», «Первые семь шагов Марии», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Сон Иосифа». Благовестие Анне. Мозаика ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Дафни. Ок. 1100 г. Благовестие Анне. Мозаика ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Дафни. Ок. 1100 г. Локализация циклов И. П. и их значение в системе храмовой декорации различны. Изображения истории родителей Богородицы, Ее детства и юности имеют нарративное и литургическое значение. Так, в кафоликоне мон-ря Дафни (ок. 1100) сцены повествовательного цикла: «Благовестие прав. Анне», «Благовестие Иоакиму», «Представление Марии иереям» и «Введение во храм Пресв. Богородицы» - находятся на стенах нартекса, а «Рождество Пресв. Богородицы» как праздничная композиция помещено в наосе. На мозаиках собора Сан-Марко в Венеции (XIII в., по мнению О. Демуса, иконография восходит к нач. XII в.) повествовательный протоевангельский цикл занимает сев. и юж. рукава трансепта. Литургический аспект композиций из цикла И. П. особенно отчетливо выявлен в рус. храмах XII в.: в соборе Рождества Пресв. Богородицы Антониева мон-ря в Вел. Новгороде (ок. 1125), в ц. вмч. Георгия в Ст. |
| мон-ри: Пресв. Богородицы на горе Атрос (упом. с 1264); Пресв. Богородицы в Агрилии близ Сами (основан в 1721 на месте обретения чудотворной иконы Божией Матери); Пресв. Богородицы (Фематон) близ Пилароса (по преданию, существует с X-XI вв., отреставрирован в 90-х гг. ХХ в., в мон-ре хранится чтимая икона Божией Матери «тон Фематон»); Пресв. Богородицы в местности Кипурия, в 15 км от Ликсури (основан в 1759, в обители находится чудотворная икона Благовещения Пресв. Богородицы); Пресв. Богородицы (Сиссион) близ с. Лурдата (по преданию, основан св. Франциском Ассизским в 1-й пол. XIII в., передан православным в XVI в., в монастыре почитаются иконы Божией Матери Сиссийской критского иконописца Андреаса Рицоса XV в. и «Акафистная» XVII в. Стефана Цангароласа). Жен. мон-ри: прп. Герасима Кефалинийского, ап. Андрея Первозванного (Милапидиас), Эставромену (т. е. Распятого) близ с. Песада (построен в 1618 на месте визант. обители), Пресв. Богородицы (Коронату) близ Ликсури (основан в кон. XV в., жен. обитель с 1926, икона Божией Матери Корониотиссы утрачена, чтится ее список - «Дакрирроуса» (т. е. Слезоточивая), этот образ сохранил мон-рь от разрушений во время землетрясений 1867). Мон-рь прп. Герасима Кефалинийского имеет 2 подворья: пещеру св. Герасима в Ласи близ Аргостоли, где первоначально был его аскитирий, и мон-рь св. Параскевы и прп. Анфима Кефалинийского (Астипалейского) в сел. Лепеда (основан в 1687 как мужской, разрушен землетрясением, в 1769 восстановлен и преобразован в жен. мон-рь прп. Анфимом (Куруклисом), подвизавшимся и скончавшимся в нем; святыня - чудотворная икона св. Параскевы). Мон-рь Пресв. Богородицы (Палеохерсу) близ сел. Дефераната (основан ок. 1600) является подворьем мон-ря Пресв. Богородицы (Фематон), а мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы (Евангелистрии) на островке Вардиани - подворьем мон-ря Пресв. Богородицы (Коронату) (время основания неизв., возможно, существовал уже в XII-XIII вв., восстанавливался после землетрясений в 1469, 1560 и 1658, разрушен в период второй мировой войны, возрожден в 1988). |
|
|
