| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Бернар Ботт. Фотография. 70-е гг. ХХ в. [франц. Botte] Бернар (1893-1980), ученый-литургист, монах бенедиктинского аббатства Мон-Сезар в Бельгии. В 1922 г. принял священный сан. Один из активных участников зап. литургического движения . В 1956 г. основал Высший ин-т литургики (Institut supérieur de Liturgie) при Католическом ин-те в Париже, основной задачей к-рого было объединение усилий ученых из разных стран в изучении христ. богослужения и применение новых знаний в пастырской практике; до 1964 г. занимал в институте пост директора. В 1962-1963 гг. входил в состав комиссии по подготовке документов Ватиканского II Собора , касающихся реформы богослужения (Commission préparatoire de liturgie), в т. ч. конституции Sacrosanctum concilium , принятой 4 дек. 1963 г. Возглавлял группу по пересмотру рим. Понтификала , результатом деятельности к-рой стало упразднение чинов поставления в низшие степени католич. иерархии, радикальная переработка чинопоследований рукоположений и конфирмации и т. д. Наряду с др. авторитетными литургистами (такими, как Й. Юнгманн, Л. Буйе, П. М. Жи) работал в комиссии по реформе рим. мессы ; комиссия составила ряд документов, кардинальным образом изменивших традиц. католич. богослужение. Основные труды Б. посвящены истории рим. обряда, эортологии и сравнительной литургике. Широкую известность ему принесла работа «Les Origines de la Noël et de l " Épiphanie» (Louvain, 1932) (Истоки Рождества и Богоявления), содержащая краткое изложение основных теорий о происхождении праздников Рождества Христова и Крещения Господня . Б. разделял идеи, развиваемые т. н. школой истории религии, сторонники к-рой искали в дохрист. солярных мистериях родственные с христ. праздниками черты. Научно-теоретические взгляды Б. нашли отражение во введении и комментариях к кн. А. Баумштарка , к-рую он перевел на франц. язык (Liturgie comparée. Chevetogne, 1954). Б. принадлежат статьи об анафоре литургии апостолов Аддая и Мари, Крещении и рукоположениях у несториан и сиро-яковитов. |
| В прошлый раз Мари была у меня на руках, и когда Тереза хотела ее взять, девочка заплакала, раскричалась. Она так явно любит меня больше, чем маму, что мне даже неловко бывает». Анна могла бы и не испытывать неловкости. В эту полосу своей жизни Тереза была далека от дочери, как и от всего остального. И людей, и вещи, и свое собственное тело, и даже свою душу она воспринимала словно какой-то мираж, словно туман, повисший в воздухе. И в этом небытии только один Бернар обретал чудовищную реальность: его плотная фигура, гнусавый голос, безапелляционный тон, самодовольство. Вырваться из этого мира... Но как? И куда идти? Первые жаркие дни действовали на Терезу угнетающе. Однако ничто не предвещало поступка, который она уже готова была совершить. Что было в этом году? Она не может вспомнить никаких неприятностей, никаких ссор, помнит только, что в день Праздника Тела Господня Бернар был как-то особенно противен ей, когда она смотрела утром в щель между ставнями на крестный ход. Бернар оказался, пожалуй, единственным мужчиной в этой процессии. Городок вмиг опустел, как будто на улицу вместо традиционного агнца выпустили льва... Люди попрятались, чтобы им не пришлось обнажать голову или становиться на колени. Лишь только опасность миновала, двери пооткрывались одна за другой. Тереза внимательно смотрела на священника, который шел, почти что зажмурив глаза, и держал обеими руками свою странную ношу. Губы его шевелились: к кому взывал он с таким скорбным видом? И сразу же вслед за ним важно вышагивал Бернар — он «исполнял свой долг». Шла неделя за неделей, и за все это время не выпало ни одной капли дождя. Бернар жил в непрестанном страхе — боялся лесного пожара, и у него снова начались боли в сердце. В стороне Луша сгорело пятьсот гектаров сосняка. «Если бы дул северный ветер, погибли бы мои сосны в Балисаке». Тереза все ждала чего-то, чего — и сама не знала, от этого ясного, невозмутимого неба... Может, никогда больше не будет дождя... И в один прекрасный день затрещит в огне весь лес кругом, сгорит даже сам городок. Почему, спрашивается, в ландах никогда не горят селения? Как несправедливо, что пламя всегда подбирается к деревьям, а людей не трогает. В семействе Дескейру без конца говорили, спорили о причинах бедствия: может, кто-то бросил непогасший окурок. А может, это поджог? Тереза мечтала, что вот она встанет ночью, выйдет тихонько из дому, заберется в тот лес, где больше всего вереску, бросит там зажженную сигарету, и на заре огромное облако дыма затянет небо... Но она гнала от себя эту мысль: любовь к соснам была у нее в крови — не на сосны обращала она свою ненависть. |
| 1146 г. На Рождество собрал он в Бурже баронов и духовенство и поделился своими замыслами. Епископ Лангрский в патетических словах восхвалил рвение короля, а Бернар посоветовал ему получить благословение Рима. Папа Евгений III встретил идею благосклонно: помимо всего прочего, это был способ отвлечь врагов, которые его одолевали. Разослав в разные места призывные письма, обещавшие будущим крестоносцам примерно те же права и награды, которые Урбан II сулил накануне Первого крестового похода, папа поручил Бернару Клервосскому вести соответствующую пропаганду во Франции и в Германии. Получив высочайшее одобрение, Людовик собрал своих единомышленников в Везиле, маленьком городке в Бургундии. Съехалось множество баронов, рыцарей, прелатов и людей всякого звания. В Вербное Воскресенье перед ними выступил Бернар. Сначала прочтя письмо первосвященника, он произнес затем пламенную речь. Упомянув о бедствиях Эдессы, он заклинал присутствующих умилостивить гнев небесный не слезами и молитвами, а средствами священной войны, спасительной борьбой с мусульманами. Возгласы: «Бог того хочет! Богу так угодно!» покрывали этот призыв, как и когда-то в Клермоне. Возбужденный энтузиазмом толпы, оратор предрек успех похода и угрожал божественным гневом тем, кто не обагрит свой меч кровью неверных во имя Иисуса Христа. Среди всеобщего волнения Людовик пал к ногам Бернара и попросил у него крест, после чего повторил призыв, убеждая всех верующих сопровождать его на Восток. Алиенора Аквитанская вслед за своим супругом получила знак креста из рук аббата Клервосского, за нею последовали графы Тулузский, Шампанский, Фландрский, Неверский, Аршамбо де Бурбон, Энгеран де Куси, Гуго де Лузиньян, множество баронов, рыцарей и духовных лиц. Поскольку всем не хватило крестов, Бернар порвал свою рясу, чтобы наделать новых, и многие прелаты последовали его примеру. Не ограничившись Везилем, аббат Клервосский продолжал проповедовать в разных районах Франции. Его просили, чтобы он возглавил поход. Но, помня пример Петра Пустынника, Бернар уклонился от этой чести и, так как призывы были настойчивы, даже обратился к защите папы. В целом его проповедь во Франции имела такой успех, что, по его словам, «обезлюдели села и города». |
| Богословские посылки о. Бодюэна углубляют с 1930-х гг. бельгийские бенедиктинцы аббат Бернар Капелль (1884–1952) 1012 , настоятель того же монастыря Мон Сезар, и о. Бернар Ботт (1893–1980) 1013 из того же бенедиктинского аббатства, основатель Высшего института литургики при Католическом университете в Париже (1956) и один из крупнейших историков-литургистов XX в. Их позиции доминируют в литургической литературе в течение ряда десятилетий и оказывают влияние на целый ряд богословов-литургистов (включая ο. П.-М. Жи) и на литургическую реформу II Ватиканского собора 1014 . Указанные богословские посылки обсуждаются на национальных и международных литургических конгрессах (из которых наиболее важными считаются конгресс в Мария Лаах в 1951 г., в Мон Сент-Одиль близ Страсбура в 1952 г., в Лугано в 1953 г., в лувенском монастыре Мон Сезар в 1954 г., в Ассизи в 1956 г., в Монсеррате, Испания, в 1958 г., в Нимеге, Нидерланды, в 1959 г., в Мюнхене в 1960 г.). Важную роль в развитии основных богословских положений и практических мер, связанных с литургической реформой, сыграли теологи-иезуиты, прежде всего известный австрийский историк-литургист о. Йозеф Андреас Юнгманн (1889–1975). Юнгманн с 1925 г. преподает педагогику, катехетику и литургику в инсбрукском Университете Леопольда Франзена, где он в 1930 г. становится экстраординарным, в 1934 г. – ординарным и в 1956 г. – почетным профессором пастырского богословия. Он активно участвует в литургическом движении, в духе которого написана его основная работа – Missarum Sollemnia 1015 . Юнгманну принадлежит также ряд работ, направленных на более углубленное и актуализированное понимание литургии и ее истории, а также на обоснование необходимости и легитимности реформирования католического богослужения 1016 . В 1960 г. о. Юнгманн становится членом Подготовительного комитета, а в 1962 г. – членом Комиссии по литургической реформе II Ватиканского собора. Направление деятельности, связанное с проведением совместного досуга, имеющего в виду дидактико-литургические цели, развивает французский иезуит о. Поль Донкёр (1880–1961), известный как один из пионеров скаутского движения и организатор его ветви, занимающейся более взрослыми людьми (франц. la route – путь) 1017 . |
| А вскоре вновь стала актуальной никогда и не исчезавшая норманнская угроза. Только теперь во главе воинственных захватчиков стоял не герцог Апулии, а уже Сицилийский король Рожер I Отвиль (1130–1154), которого в 1130 г. антипапа Анаклет II (1130–1138) венчал королевской короной 402 . Это событие также не лишено интриги, поскольку рождение нового монарха Европы явилось следствием раздиравшей Рим схизмы. Законно избранного папу Иннокентия II (1130–1143) город не принял, и тот искал спасения и убежища у Французского короля Людовика VI Толстого. В сентябре 1130 г. в Этампе был срочно созван Собор галльских епископов, подтвердивших свою верность Иннокентию II. На этот раз солидарность с французами продемонстрировали и германцы, направившие к папе посольство с выражением преданности и верности 403 . В это время Западный император Лотарь II (1133–1137), избранный в 1125 г., после смерти Генриха V, королем Германии, вступил в жестокую борьбу с Фридрихом Гогенштауфеном (1105–1147), герцогом Швабии, захватившим часть родовых владений покойного императора, поскольку его мать Агнесса (1072–1143) приходилась тому родной сестрой. За антипапу хлопотали жители Вечного города, чрезвычайно полюбившие его, за Иннокентия II – германские епископы. В этой ситуации король выбрал сторону папы, надеясь на поддержку германского епископата. В 1132 г. король отправился в Рим, чтобы обеспечить права папы, но потерпел неудачу. Впрочем, видя рвение Лотаря II, Иннокентий II 4 июня 1133 г. венчал его главу императорской короной, после чего германец удалился к себе на родину, предварительно принеся папе клятву верности. В свою очередь, настроение германских архиереев также легко объяснимо: Иннокентию II симпатизировал главный лидер эпохи св. Бернар Клервоский (1091–1153). Высокий и худой, основатель знаменитого монастыря Клерво в Шампани, великий проповедник и аскет, он был духовным знаменем своего века. Как всегда, симпатии и антипатии определяли некоторые субъективные факторы. В первую очередь Бернар невзлюбил антипапу Анаклета за то, что тот был выходцем монастыря Клюни, который аскет откровенно и открыто презирал. По мнению Бернара, затеяв доброе дело реформ, клюнийцы со временем предались разврату «мира сего», полюбив власть и роскошь. А, во-вторых, Анаклет имел еврейские корни. Разгневанный Бернар даже написал королю германцев характерное письмо, в котором, между прочим, были следующие строки: «Мне не подобает призывать людей к битве, и все же я говорю Вам со всей ответственностью, что долг поборника Церкви – защитить ее от безумства схизматиков. Ибо является оскорблением для Христа, что отпрыск евреев занимает престол святого Петра». |
| Упомянем нескольких интеллектуальных лидеров той эпохи: Ансельм, архиепископ Кентерберийский († 1109 г.) — один из основоположников схоластического метода, примирявшего веру и разум на основе понятийного аппарата античных философов (в особенности — Аристотеля). Составил онтологическое доказательство бытия Божиего: из понятия Бога, как Существа Совершенного, вывел реальность Его бытия (т.к. неполнота бытия — несовершенство). Сформулировал юридическую трактовку догмата об Искуплении. В Католицизме — учитель Церкви. Пьер Абеляр († 1142 г.) — магистр Парижской Соборной школы, выдающийся рационалист, «странствующий рыцарь диалектики», которой он лишь однажды изменил ради любви к прекрасной Элоизе. Окончательно отождествил теологию с философией. Был дважды (1121 и 1141 гг.) обвинен в несторианско-пелагианской ереси. Умер на покое в Клюнийском монастыре, оставив откровенные воспоминания «История моих бедствий». Бернар Клервоский († 1153 г.) — отпрыск знаменитого рыцарского рода, прошел суровую школу аскезы в монастыре Сито. В 1115 г. основывает монастырь Клерво и становится строителем Цистерцианского ордена. Пламенный проповедник, церковный политик и выдающийся философ-мистик, он разработал учение о 12 ступенях смирения и четырех степенях любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Под его влиянием возникла Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., которая разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов викторианцев известны: Гуго († 1141 г.), Ришар († 1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские. Шартрская школа, основанная епископа Фульбертом († 1028 г.), наоборот, развивала умеренный рационализм. В XII в. ее возглавляли: Бернар Шартрский (до 1124 г.), затем — его ученик Жильбер де ла Поррэ (или Порретанус; † 1154 г.), затем — мл. брат Бернара — Тьерри († 1155 г.) — соратник и единомышленник Абеляра. Примыкали: Бернар Турский († 1167 г.) и Гильом из Конша († 1145 г.).Характерной особенностью западной церковности стали духовно-рыцарские ордена, например, такие как Картезианский орден, Цистерцианский орден, Тевтонский о рден, а также Тамплиеры, Кармелиты, Госпитальеры (Иоан ниты), Францисканцы, Доминиканцы, Августинцы и др. Они возникли в связи с главными четырьмя «Крестовыми походами» (1096–1204 гг.). |
| Видным представителем мистического направления в католическом вероучении являлся Бернар Клервоский (1090-1153). Он был монахом-цистерцианцем, настоятелем монастыря в Клерво. Бернар вдохновил западный мир на Второй Крестовый поход (1147). Как теолог, он отстаивал незыблемость церковного предания, догматики, порицая схоластику за рационалистические тенденции в ней. Бернар проповедовал смирение, приводящее к любви к Богу, открывающей путь к высшему совершенству, достичь которого можно лишь в экстатическом состоянии «слияния души с Богом». Теология Бернара Клервоского не оставляла сомнений в авторитете церковного учения и ориентировала на самоуглубленное, мистическое восприятие мира. Учение Бернара Клервоского оказало сильное влияние на мистическую теологию средневековья. Он был канонизирован в 1174 г. Позднее очагом мистики станут немецкие земли. В XIV-XV вв. там появятся такие знаменитые мистики как Иоганн Таулер (1300-1361) и Фома Кемпийский (1379-1471). Над созданием богословского корпуса католицизма трудился выдающийся богослов Альберт Великий (1193-1280), немецкий теолог, ученый-естествоиспытатель. Альберт Великий получил широкую известность как комментатор Аристотеля, работы которого он комментировал на основе католического богословия. Монах-доминиканец, Альберт становится провинциалом (управляющим всеми делами ордена на определенной территории) этого ордена в Германии, затем он был рукоположен в сан епископа. Позже Альберт добился от папы сложения епископского сана, чтобы полностью посвятить себя богословию. В сочинениях «Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего» Альберт Великий пытался создать единую систему католического богословия. Боролся с богословами, отступающими от канонов католического богословия (с известным богословом Сигером Брабантским). Альберт обладал энциклопедическими познаниями, за которые его противники обвиняли теолога в колдовстве. Католическая церковь присвоила ему титул «doctor universal is». Альберт Великий был канонизирован в 1931 г. |
| Дж. Хичкок в своей богословски и духовно уравновешенной книге критически характеризует не столько реформу, сколько ее носителей. Он указывает на их радикальную секуляризацию, на вытеснение истинной церковности из жизни, нарушение монашеских обетов и целибата священников 611 как на следствия ошибочно понятого духа реформы и препятствия ее подлинному распространению. По его мнению, послесоборную эпоху отличает недостаток чувства трансцендентного и глубоко духовного 612 . Буйе критически оценивал эпоху после Собора. Ему казалось, что послесоборные литургические изменения в чем-то удаляются от основных идей литургического движения. Поэтому он писал: У меня создается впечатление, и я в этом не одинок, что те, кто взял на себя задачу применить соборные директивы в этой области, нарочно повернулись спиной к начинаниям Бодуэна, Казеля и Парша, к делу, в которое я сам безуспешно пытался внести свой небольшой вклад 613 . Конгар считает, что причина послесоборного кризиса заключается в том, что Собор пришел сверху 614 , то есть было мало подготовительной деятельности на уровне местных соборов и епископских конференций. Известно также, что реформа II Ватиканского Собора привела к известному расколу Лефевра 615 . В связи с этим папа Иоанн Павел II в 1988 году издал документ Ecclesia Dei, где шла речь о создании комиссии, которая будет заниматься вопросом воссоединения сторонников кардинала Лефевра с Римом. Этим документом была открыта возможность и далее использовать дореформенные духовность и литургические обычаи, чтобы те, кто к ним привязан, были в единении с Римом и одновременно сохраняли свое духовное и литургическое предание 616 . Он указывает, что везде должно уважаться право верующих оставаться верными латинскому литургическому преданию 617 . Ботт свои размышления о литургическом движении основывает на начальной предпосылке, что он может давать оценку только с точки зрения соборной реформы. Движение – это более широкий феномен, это общецерковное явление, которое выходит за рамки католицизма. С самого начала целью литургического движения было создание активных собраний и общин, в полной мере участвующих в молитве и жизни Церкви. Реформа в значительной мере осуществила это намерение. Присутствующие на мессе активно в ней участвуют, а чаще всего и причащаются. Большое внимание уделяется литургии слова, проповеди и т. п. Ботт дистанцируется от примитивного понимания литургической реформы, согласно которому она наполнит церкви и автоматически сделает мессу популярной среди широких масс. С точки зрения Ботта, реформы II Ватиканского Собора по сути своей всегда оставались верными духу литургического движения 618 . |
| Казель утверждал, что мистерии для язычников были таким видом подготовки или обучения христианству, каким являлся Ветхий Завет для евреев, ибо то, что язычники искали и к чему стремились в мистериях, – именно это, и еще гораздо больше, принесло им христианство 253 . Казеля упрекали и в том, что ему не удалось увидеть корни христианского культа в еврейском богослужении, потому что он в некотором роде был ослеплен своей мистериальной теорией 254 . Так, Казель, например, объяснял практику одевания неофита в белую одежду в день крещения, а также принятие материальных элементов человеческой пищи, как способы теснейшего соединения с Богом. Руководствуясь этой идеей, он писал: В греко-римском мире одевание не было спорадическим и незначительным делом; с новой одеждой рука об руку шла новая идентичность. В мистериях одежду, или знак, который символизирует божество, надевают на себя, и посвященный становится этим богом. В связи с этими обычаями Павел говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал. 3, 27 ). Церковь в Пасхальное воскресенье обозначает это тем, что новокрещенных, которые стоят около алтаря, одевают в белые одежды. Этот пример еще раз показывает нам, что некоторые обычаи, обозначавшие особого рода мистическое соединение с божеством, имели своей целью послужить мистицизму литургии. Так же и древняя идея, согласно которой воплощение божественной силы изображается едой и питьем, нашла свое наивысшее выражение в Евхаристии: истинной Божественной трапезе, которая представляет собой наше глубочайшее соединение с Богочеловеком и снова делает реальным этот факт 255 . Эта позиция Казеля иногда неправильно понималась, а иногда критики придавали ей такой смысл, которого там нельзя найти. Ботт считает, что оппозиция Казелю иногда возникала от неполного понимания его мистериальной теологии. Казель утверждал, что восточные мнстериальные культы распространились по всей Римской империи. Там они попали на плодородную почву, потому что люди, недовольные холодными официальными обрядами, в них находили утешение. Поэтому эти культы имели подготовительную функцию для христианства и послужили средством выражения нового христианского послания. Они были формами, которые христианство наполнило благодатью, или образцами, способами, через которые благодать будет дарована людям 256 . Это была своего рода инкультурация. Ботт думает, что дон Казель эту гипотезу ошибочно превратил в постулат 257 . |
| Поэтому открытие в начале настоящего столетия «Апостольского предания» вызвало на Западе сенсацию. Нисходящий эпиклезис в начале III века, к тому же в анафоре римского пресвитера, каковым был Ипполит! Естественно, появился ряд исследований, авторы которых пытались примирить этот факт с традиционным для католического богословия представлением об эпиклезисе. Первым здесь нужно назвать англиканского ученого аббата Грегори Дикса. Он не допускал существования в анафоре Ипполита нисходящего эпиклезиса и в данном случае видел какую-то синтаксически несвязанную, ошибочную запись. Путем сопоставления эпиклезисов анафоры «Завещания» и Климентовой литургии с эпиклезисом Ипполита он пытался «правильно прочитать» эпиклезис последнего 113 . Но это ему не удалось. Б. Ботт после долгих изысканий нашел эпиклезис Ипполита подлинным и даже положившим начало восточному эпиклезису призывания Святого Духа, но придает ему значение только молитвы о содействии восприятию плодов причащения 114 . Его взгляд на такое назначение эпиклезиса Ипполита разделяют Й. Юнгман 115 и JI. Буйэ 116 . Выше были приведены сообщения Иринея о существовании эпиклезиса в его время, и Ботт ошибается, считая Ипполита положившим начало нисходящему эпиклезису. Неубедительно и утверждение его о том, что якобы эпиклезис Ипполита имел значение молитвы о содействии усвоению спасительных плодов Евхаристии. Если это в действительности было так и хлеб и вино были уже освящены произношением установительных слов Господа, то почему Ипполит призывает Духа Святого не на приступающих к причащению, а «на приношения Святой Церкви»? JI. Буйэ, словно предвидя это возражение, обращает внимание на отсутствие в эпиклезисе Ипполита упоминания об освящении предложенных даров или их претворении 117 . При этом Буйэ указывает как на аналогичный эпиклезис из анафоры апостолов Фаддея и Мария. Сходство есть. В эпиклезисе этих апостолов говорится: «И да приидет, Господи, Дух Твой Святой, и да почиет на сем приношении рабов Твоих, которое они приносят, и благословит и освятит его, чтобы оно было нам, Господи, в очищение грехов и оставление прегрешений и к великой надежде воскресения из мертвых и к новой жизни в Царстве Небесном со всеми благоугодившими пред Тобою» 118 . |
|
|
