| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВИНСКИЕ СОБОРЫ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ , созывались в VI-VIII вв. в Двине, где находилась резиденция Армянских католикосов. Постановления Д. С. имели важное значение для определения позиции Армянской Церкви в вопросах вероучения. Своды канонических правил, принятые на Соборах, вошли в «Армянскую книгу канонов». В Д. С., как и в др. Соборах Армянской Церкви, наряду с епископами принимали участие представители светской власти. 505-506 гг. Собор был созван католикосом Бабгеном I Вотмсеци для обсуждения догматических вопросов, в частности отношения Армянской Церкви к несторианству. Участвовали 20 епископов, монахи, священники, 14 нахараров во главе с марзпаном (наместником Персидской Армении) Варданом Мамиконяном, представители Церкви Сюника, католикосы и епископы Грузинской и Албанской Церквей. Из принятых Собором документов сохранилось 1-е «Послание армян к православным в Персии», написанное Бабгеном I в ответ на обращение еп. Симеона Бет-Аршамского. Призывая армян оказать помощь христианам в Персии, преследуемым несторианами, еп. Симеон просил Армянского католикоса опровергнуть утверждение несториан, будто армяне, греки, грузины и албаны (алуанцы) придерживались единого с ними вероучения. Бабген I подтвердил от имени Собора, что Армянская Церковь отрицает и анафематствует учение патриарха К-польского Нестория . Послание было составлено по-армянски и по-персидски и скреплено подписями всех участников Собора. На том же Соборе было принято несохранившееся «Договорное послание», именуемое также «Послание о вере», в к-ром опровергались решения IV Вселенского Собора (451) и томос Римского папы св. Льва Великого. Т. о., в христологических спорах Армянская Церковь встала на сторону умеренных монофизитов, исповедовавших одну богочеловеческую природу Иисуса Христа, и осудила не только несторианство и крайнее монофизитство (евтихианство), но и учение правосл. Церкви. Собор продемонстрировал высокий авторитет Армянской Церкви среди Восточных христ. Церквей в нач. VI в. 554-555 гг. |
| «Второе крещение» А. К. имело место при св. Григории Просветителе в нач. IV в. По одной из редакций его жития, когда святой направлял иереев и епископов в соседние страны, Албания досталась благочестивому еп. Фоме из г. Саталы (М. Армения). Согласно арм. источникам, в 30-е гг. IV в. внук Григория Просветителя Григорис, рукоположенный во «епископа Иверии и Алуанка», прибыл в Албанию из Армении, «обновил» храмы, вел проповедь среди местного населения и также принял мученическую смерть среди мазкутов (ок. 338); его гробница находится в Амарасе . К этому же времени относятся сообщения груз. источников о Крещении Эрети св. Нино ( Нины ), к-рой новообращенный царь Картли Мириан придал в сопровождение войско во главе с эриставом (КЦ. Т. 1. С. 125). В документах Соборов персид. Церкви Востока (410, 420) Аран (А. К.) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху-Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне , но это подчинение было, видимо, чисто номинальным. План ц. Охтдрниванк близ с. Мохренис (Нагорный Карабах). VII в. План ц. Охтдрниванк близ с. Мохренис (Нагорный Карабах). VII в. Возобновление проповеди христианства среди народов А. К. ок. 420 г. связано с именем Месропа Маштоца и Даниеля , к-рым источники приписывают создание албан. алфавита (см. ниже раздел Язык и лит-ра). Судя по материалам I Двинского Собора (506), албан. являлся офиц. языком Церкви (Книга посланий. С. 51). Арм. католикос Бабген писал о христианстве кавк. стран к своим персид. единоверцам: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке». Предположение ряда ученых о существовании литургических памятников на албан. языке нашло подтверждение: более сотни страниц албан. текстов, очевидно богослужебного назначения, были обнаружены недавно на Синае в груз. палимпсесте. С VII в. интенсифицируется процесс арменизации Албанской Церкви, и в более позднюю эпоху богослужение в ней велось на арм. языке. Впрочем, албан. письменность долгое время продолжает использоваться в левобережной части (раскопки комплекса у Мингечаура выявили как албан., так и арм. надписи сер. VII в.). |
| К тому времени преставился блаженный архиепископ Сюникский, владыка Иоанн 197 . Ишханы сюникские Бабген и Курдик, придя к католикосу, просили [у него] преемника [на Сюникский престол] из окружения патриарха. Увидев святого Степаноса, патриаршего распорядителя и главного иерея всех его владений, а также узнав от некоторых, что [Степанос] – из св. обители Макенеац, стали просить патриарха рукоположить на Сюникский престол св. Степаноса. Многие, не зная истины, путают этого ишхана Бабгена с католикосом Бабгеном, который жил 56-ю годами ранее армянского летосчисления 198 , тогда как Степанос Сюнеци был в 184 г., что составляет разницу в 240 лет. Каким образом Бабген мог рукоположить его, когда их разделял такой промежуток времени? Но мы с точностью удостоверились, что положение дел таково, как изложено нами. Католикос, вняв их просьбам, возвел св. Степаноса на Сюникский епископский престол и, учитывая его заслуги в доставке книг из Рима, а также его личные достоинства, причислил епископство Сюникское к третьему разряду армянских епископств, ибо ранее Сюник занимал седьмое место. Великий царь армянский Трдат и св. Просветитель нашу страну и власть свою утвердили по образцу римского государства, установленному Константином Великим и св. Сильвестром. Великий Трдат учредил четырех наместников своего двора, которых назвал бдешхами: ишханом Восточных врат был [назначен] гугаркский бдешх со [своими] 22 ишханами, [ишханом] Южных врат – [бдешх] Ангех-туна с 22 ишханами, Западных врат – [бдешх] кордукский с 21 ишханом, Северных врат – сюникский [бдешх] с 21 ишханом. Войско их вместе составляло 120 тысяч. 900 ишханов, которые сидели на золотой подушке перед царским троном, были записаны в разрядной грамоте его 199 . Если же желаешь знать порядок разрядной грамоты, то об этом можешь, узнать из истории Агатангехоса, Нерсеса и Гевонда. Таким же образом и св. Григор учредил 38 епископов-митрополитов, справа – 19 и слева – 19. Справа были следующие [митрополитства]: 1. Харкское, 2. Востанское, 3. Тайское, 4. Мардагийское, 5. Аршамунийское, 6. Арцрунийское, 7. Сюникское, 8. Рштунийское, 9. Мокское, 10. Ертарское, 11. Аматунийское, 12. Гохтанское, 13. Гардманское, 14. Акелское, 15. Бужанское, 16. Ротакское, 17. Арзнское, 18. [Митрополитство] Четвертой Армении, 19. Сагастанское. А слева учредил: 1. Басенское, 2. Мамиконянское, 3. Багревандское, 4. Бзнунийское, 5. Багратунийское, 6. Хорхорунийское, 7. Ванандское, 8. Апаунийское, 9. Аршарунийское, 10. Гнунийское, 11. Андзевацийское, 12. Палунийское, 13. Сирийское, 14. Мейнунийское, 15. Элийское, 16. Зарехаванское, 17. Екелеац, 18. Второе сирийское, 19. Сперское. Таковы главные митрополитства, которые учредил св. Григорий и повелел «никому не изменять порядка, установленного мной». В то же время он назначил 400 епископов, и если ты пожелаешь ознакомиться с разрядной грамотой епископов, то о ней говорит великий Самуэл Камрджадзореци 200 . |
| Все эти факты не означали, что принятие Армянской церковью монофизитства было делом одного только политического нажима Персии. Действительно, сирийский несторианский католикосат Селевкии-Ктесифона был той христианской церковью в Персии, которая имела прямые и постоянные контакты с персидским двором. Несторианство было, таким образом, в политическом отношении приемлемым для армян выбором, и в первые десятилетия Vb. давление со стороны сирийцев в этом смысле было сильным. Среди тех причин, которые определяли религиозный выбор армян, боязнь сирийского несторианства играла значительную роль. Эта боязнь была им внушена сразу после Эфесского собора (431), во время переводческой деятельности святого Месропа, при католикосе Исааке (390–439). Временно низложенный в 428г., Исаак был замещен несколькими католикосами, назначенными из Ктесифона. Но сопротивление несторианству было вызвано посланиями богословов, последователей святого Кирилла, таких как Акакий Мелитинский , к которому сосланный Исаак обратился специально по этому вопросу (433). Усилия Исаака и Месропа по созданию особой армянской литературы и культуры были, по крайней мере отчасти, мотивированы необходимостью оградить Армению (и Грузию) от монополии сирийского несторианства в Персии. После периода непосредственных сношений с Константинополем армяне были отрезаны от Империи войной 451 г. События Халкидонского собора их не коснулись. В 451г. армянское восстание против персидского владычества было подавлено в Авараире, а в 454г. католикос Иосиф и несколько епископов были убиты персами. Из Византии не пришло никакой помощи. Во второй половине V в. несторианство в Персии продолжало крепко держаться благодаря знаменитому епископу Варсауме Нисибийскому и имело сильную поддержку при персидском дворе. Тем временем, поскольку императоры Зинон и Анастасий начали вступаться за монофизитов в Персии, возникли новые контакты с армянами. В 505–506гг., ввиду улучшения отношений между Византией и Персией, на состоявшемся в Двине соборе армянский католикос Бабген с радостью опровергал несторианство и утверждал традиционное кириллово исповедание, отвергая, разумеется, Евтихия. Он осудил великих руководителей антиохийской школы, в частности Феодора Мопсуестийского, Иву, Феодорита и Нестория, так же, как и Варсауму; он утверждал, что «греки, армяне, грузины и агуаны придерживаются одного и того же правила веры» 563 . Это было по существу согласие с политикой зинонова «Энотикона», которая в это время господствовала в Византии, так что армяне были вправе считать себя в этот момент частью вселенского консенсуса, противопоставляя его оторванным от христианского мира несторианам. Эту позицию подтвердили несколько соборов в Двине даже после отвержения «Энотикона» Юстином I в 518г. |
|
|
