Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФИНСКАЯ ШКОЛА ПЛАТОНИЗМА Направление в среднем платонизме I-II вв. по Р. Х. и неоплатонизме кон. IV - сер. VI в. С сер. I в. до Р. Х. платоническая догматика развивалась вне стен Академии Платоновской и даже вне Афин - прежде всего в Александрии, впосл. на Востоке, в связи с чем возникает противопоставление академиков, т. е. представителей скептической Академии, и платоников, признавших наличие платоновской догматики и необходимость положительной разработки платоновского учения. Первый известный преподаватель платоновской философии в Афинах - выходец из Египта Аммоний Александрийский (ум. ок. 80). У него в 66-67 гг. учился Плутарх Херонейский ( Plutarchus. De E apud Delphos. 385B. 2-3), по сочинениям к-рого («Платоновские вопросы», комментарии на «Тимея», толкования мифов и др.) можно представить общую направленность учения Аммония. Платонизм Аммония, сформировавшийся в Александрии и опиравшийся на учение Древней Академии (Ксенократа), имел пифагорейскую окраску, в связи с чем следует предполагать влияние Евдора Александрийского. Не исключено также влияние Евдора на Никострата, написавшего, по Симпликию , вслед за неким Лукием книгу возражений против ряда аристотелевских трактатов, используя для критики Аристотеля стоические положения. Стремление отделить учение Платона от аристотелевского характерно также для Кальвена Тавра. О школе (διατριβ) можно составить представление по Авлу Геллию: на занятиях читались и комментировались тексты Платона, реже - Аристотеля; после лекций ученикам предлагалось задавать вопросы, к-рые тут же решались на основании книг предшественников или сочинений самого Тавра; избранных учеников Тавр приглашал домой на обеды, где обсуждались возникавшие «вопросы» (жанр философских бесед), о них можно судить по «Пиршественным вопросам» Плутарха и по Авлу Геллию (H. Dörrie). Стремление Тавра сохранить в чистоте платоновское учение поддержал его ученик Аттик (вероятно, первый глава восстановленной имп. Марком Аврелием в 176 платоновской школы в Афинах). Для него, однако, характерны стоические элементы, объясняемые влиянием того же Евдора. Ученики Аттика - Гарпократион из Аргоса, Авл Геллий, Апулей, Герод Аттик.

http://pravenc.ru/text/77098.html

Последовавшие за Проклом диадохи не могли поддержать заданный им стиль преподавания: Марин - скорее математик, чем философ; Исидор Александрийский доверял более божественному озарению, чем систематической разработке философии; Гегий и Зенодот - фигуры малоизвестные и незначительные. Только при последнем схолархе Дамаскии в А. ш. п. восстанавливается «канон Ямвлиха». Для Дамаския, как и для Сириана до него, характерен подчеркнутый антиаристотелевский пафос (иной раз он упрекает в аристотелизме даже Прокла, позиции к-рого в ряде принципиальных вопросов он предпочитает ямвлиховскую), его комментариям свойствен больший прагматизм и интерес к конкретным деталям, а систематическим «Первым началам» - еще большая, чем у Прокла, схоластическая разработанность, не отменяющая, однако, доктринальной самостоятельности и умозрительной глубины. В 529 г. имп. Юстиниан I издал эдикт, запрещавший преподавание еретикам, евреям и «одержимым безумием эллинского нечестия», а в Афины было также направлено специальное постановление, запрещавшее язычникам «преподавание философии и толкование законов». А. ш. п. прекратила деятельность. Вероятно, в кон. 531 г. Дамаский с 6 платониками (в их числе Симпликий и Прискиан), «высшим цветом философов» (по замечанию Агафия Схоластика , из «Истории» к-рого (II 28-32; изд.: Agathiae Myrinaei Historiarum libri quinque/Rec. R. Keydell//CFHB. 1967. Vol. 2) известен этот эпизод), отправляется из Афин ко двору персид. царя Хосрова I. По версии М. Тардьё, поддержанной И. Адо, к Хосрову отправился один Дамаский. Когда в кон. 532 г. Хосров заключил «вечный мир» с Юстинианом, Дамаский добился внесения в текст мирного договора статьи о разрешении для философов-язычников пребывать в пределах Византийской империи, не подвергаясь преследованиям за свои убеждения. Философская школа платоников переместилась в приграничный Харран (Карры, в Месопотамии, к юго-востоку от Эдессы). Она существовала здесь до 1081 г. и была одним из важных источников влияния платонизма, разработанного в А. ш. п., на мусульм. философию.

http://pravenc.ru/text/77098.html

В III в. разработка платоновской философии в А. ш. п. сменилась в основном общеобразовательной деятельностью. Известен только один диадох, занятый проблемами платонизма,- Евбул (сер. III в.), писавший о «Филебе», «Горгии» и аристотелевских возражениях на «Государство» Платона, автор соч. «Платоновские вопросы». Хотя в Афинах в это время были знакомы (напр., Лонгин) с сочинениями Плотина , его учение не нашло там отклика. Во 2-й пол. IV в. в Афинах была популярна философия Феодора Азинского. Однако для формирования Афинской школы неоплатонизма решающим было влияние Ямвлиха , философия к-рого была усвоена Академией, видимо, благодаря Ириску и Ямвлиху мл., внуку Сопатра Апамейского, ученика и преемника Ямвлиха по руководству Сирийской школой неоплатонизма. Первым диадохом, вернувшимся к разработке платоновской философии, в Афинах был Плутарх Афинский (ум. 432). Его ученик и преемник - Сириан, после недолгого схолархата к-рого во главе А. ш. п. стоял Прокл Диадох (ум. в 485). При Плутархе, Сириане и Прокле в А. ш. п. читался вводный курс аристотелевской философии, затем курс философии Платона, состоявший из 12 диалогов, расположенных в строгой последовательности и соотнесенных с определенными разделами философии (т. н. «канон Ямвлиха»): «Алкивиад I» - протрептическое введение, побуждение к философии; «Горгий», «Федон» - этика; «Кратил», «Теэтет» - логика; «Софист», «Политик» - физика; «Федр», «Пир» - теология; «Филеб» - заключительный диалог, дающий сводку основных проблем платоновской философии; эти 10 диалогов составляли 1-й цикл; 2-й, высший, цикл состоял из «Тимея» (физика) и «Парменида» (теология); иногда в программу включались «Государство» и «Законы» (политика). Завершался курс толкованием «Халдейских оракулов» . В А. ш. п. этого периода ревностно относились к законам языческого благочестия: соблюдались не только исконно греч. праздники, но и егип., фригийские и проч. В А. ш. п. учились александрийцы, благодаря чему развитой афинский неоплатонизм привился там: у Плутарха учился Гиерокл, у Сириана - Гермий (его комментарий к «Федру» восходит к лекциям Сириана), у Прокла - Аммоний, сын Гермия. Среди слушателей А. ш. п. этого периода мог находиться автор «Ареопагитик» .

http://pravenc.ru/text/77098.html

В честь победы над готами при Аркадии было начато строительство нового форума в Константинополе, завершенного при Феодосии II. В центре форума Аркадия была поставлена колонна, украшенная барельефами; конная статуя Аркадия в 421 г. была водружена на ее вершине. В программе барельефов колонны Аркадия нашли отражение изменения в офиц. идеологии имп. власти: победу императора отныне связывали не с его военной доблестью правителя, а прежде всего с его христианским благочестием. Статуя упала при землетрясении в 740 г., а сама колонна простояла до 1715 г. В настоящее время сохранились остатки постамента колонны. Религиозная политика Аркадий продолжал деятельность Феодосия I по укреплению Православия в империи после окончательного осуждения арианства на II Вселенском Соборе (381) и запрета языческих жертвоприношений эдиктом 391 г. Во время «мятежа Гайны» ариане попытались восстановить свое влияние в столице. Позднее, несмотря на усилия правительства Аркадия, число ариан было достаточно велико. В самом Константинополе арианское богослужение было запрещено, однако за чертой города благодаря покровительству высокопоставленных чиновников накануне великих праздников совершались пышные шествия ариан, во время которых пелись религиозные песнопения. Свт. Иоанн Златоуст организовал подобные шествия православных в городе, в результате чего арианские церемонии были запрещены. Германцы в Константинополе были в основном арианами, но среди них были и православные - выходцы из Крыма. Из их среды свт. Иоанн выбрал еп. Унилу и предоставил им церковь св. Павла в Константинополе , разрешив служить на готском языке. Язычество , еще достаточно сильное в Египте, Сирии и Греции, преследовалось. В Греции в результате нашествия готов были разрушены города, где существовали наиболее значительные языческие культы,- Элевсин, Олимпия (396). Афинская школа платонизма оставалась центром языческой культуры. В 401 г. еп. Порфирий Газский , воспользовавшись прибытием в Палестину императрицы Евдоксии, добился закрытия знаменитого святилища бога Марны. В Газу были посланы войска, языческие храмы были разрушены, а на месте Марниона была воздвигнута церковь, расходы на строительство которой взяла на себя Евдоксия. Местная община христиан составляла тогда не более 280 человек. В это же время свт. Иоанн Златоуст направил в Финикию монахов, которые предали разрушению языческие храмы в Сидоне и Библе , несмотря на протесты жителей.

http://drevo-info.ru/articles/20886.html

песнопения. Свт. Иоанн Златоуст организовал подобные шествия православных в городе, в результате чего арианские церемонии были запрещены. Германцы в К-поле были в основном арианами, но среди них были и православные - выходцы из Крыма. Из их среды свт. Иоанн выбрал еп. Унилу и предоставил им ц. св. Павла в К-поле, разрешив служить на гот. языке. Язычество, еще достаточно сильное в Египте, Сирии и Греции, преследовалось. В Греции в результате нашествия готов были разрушены города, где существовали наиболее значительные языческие культы,- Элевсин, Олимпия (396). Афинская школа платонизма оставалась центром языческой культуры. В 401 г. еп. Порфирий Газский, воспользовавшись прибытием в Палестину императрицы Евдоксии, добился закрытия знаменитого святилища бога Марны. В Газу были посланы войска, языческие храмы были разрушены, а на месте Марниона была воздвигнута церковь, расходы на строительство к-рой взяла на себя Евдоксия. Местная община христиан составляла тогда не более 280 чел. В это же время свт. Иоанн Златоуст направил в Финикию монахов, к-рые предали разрушению языческие храмы в Сидоне и Библе, несмотря на протесты жителей. Сам А. и богатые люди империи начали возводить на свои средства величественные христ. храмы. А. построил в К-поле ц. св. Иоанна; в егип. пустыне, в окрестностях Мареотиды, он воздвиг в честь св. Мины базилику, руины к-рой были обнаружены в нач. XX в. (см. Абу-Мина ). Руфин, к-рому принадлежал дворец в предместье Халкидона, построил здесь храм и мон-рь в честь святых апостолов, куда были перевезены из Рима многочисленные реликвии и призваны егип. монахи. Перенесения мощей тех или иных святых в К-поль и его окрестности, представлявшие собой грандиозные церемонии с участием императора и двора, стали важной частью общественной жизни столицы. Так, в 398 г. свт. Иоанн Златоуст присутствовал при перенесении мощей св. Фоки, в 406 г. состоялось перенесение мощей прор. Самуила . Среди инициатив по распространению христианства за пределы империи в эпоху А.

http://pravenc.ru/text/76036.html

Под влиянием Рима гос. устройство А. возвратилось к олигархическому типу, возросло влияние ареопага. Со 146 г. до Р. Х., разделив участь всей Греции, А. подпали под власть Рима, но пользовались статусом города-союзника (civitas foederata), утратив свободу во внешней политике. В 87 г. рим. армия Суллы во время подавления антирим. движения в Греции, взяла штурмом и разграбила город; было вывезено много памятников искусства. В 27 г. до Р. Х., после образования на территории Греции рим. провинции Ахайя, А. сохранили свое устройство, считались самоуправляющейся городской общиной под властью Римского гос-ва и были освобождены от податей. А. в эпоху Римской империи. Развитие хритианской общины В первые века по Р. Х. А. оставались центром деятельности философских школ, объединившихся во II в. вокруг Афинской школы платонизма . Существовала также школа риторов, где преподавали грамматику и риторику. Громкая слава А. как «матери наук» привлекала в город молодежь из разных областей Римской империи. Здесь завершали свое образование рим. аристократы. В сознании образованного человека той эпохи А. представляли собой своеобразный музей, к-рый стремились посетить те, кто был знаком с классической греч. культурой. Классическое образование, к-рое давали афинские школы, ценилось не только среди язычников, но и среди христиан: в А. завершали свое образование как святители Василий Великий и Григорий Богослов , так и буд. имп. Юлиан Отступник . Дочерью одного из преподавателей философской школы была Афинаида, ставшая в 421 г. женой имп. Феодосия II и получившая в крещении имя Евдокия . Ок. 51 г. по Р. Х. ап. Павел посетил А. во время своего 2-го путешествия и выступил с проповедью в ареопаге (Деян 17. 15-34). Из характеристики, данной афинянам в НЗ, видно, что подчинение Риму не изменило характера жителей города: «Афиняне и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (Деян 17. 21), как это, согласно свидетельствам древних авторов, было и в классический период греч.

http://pravenc.ru/text/77100.html

Проповедовавший в Афинах ап. Павел встретил там представителей эпикурейской и стоической школ; среди обращенных им в христианство был Дионисий Ареопагит (Деян 17. 34), ставший еп. Афинским (Евсевий называет его первым Афинским епископом - Hist. eccl. III 4. 10); неизвестно, однако, встречался ли ап. Павел с платониками и были ли они тогда в Афинах. Примерно в то время, когда ап. Павел был казнен в Риме (по преданию, в 65), в Афинах преподавал Аммоний Александрийский. Афины укрепились как оплот языческой учености во II в., после восстановления там в 176 г. 4 философских кафедр философом-стоиком имп. Марком Аврелием, в правление к-рого принял мученическую кончину умудренный в платоновской и пифагорейской философии св. Иустин Философ (ок. 165). Примерно к этому времени относится «Истинное слово» Цельса , философа платоновской ориентации, но нельзя сказать, был ли он к.-л. образом связан с Афинами. Тертуллиан противопоставил Афины Иерусалиму в знаменитом вопросе: «Что Афины Иерусалиму? Что Академия Церкви? Что еретики христианам?…» (De praescript. haer. 7). Между тем ни сам Тертуллиан, ни др. христ. богословы не отвергали языческого образования как такового, но отказывались (в особенности в условиях гонений) от преподавания в гос. школах, обязывающих связывать школу с языческими культами. В тех же Афинах учились не только противник христианства платоник Порфирий (в III в.) или пытавшийся сделать платонизм ямвлиховского типа гос. религией имп. Юлиан Отступник (в IV в.), но и свт. Василий Великий и свт. Григорий Богослов , Патриарх К-польский; последний, в частности, воздал должное высокому общеобразовательному и научному уровню афинских школ в надгробном слове свт. Василию Великому и отметил при этом, что, «живя в Афинах, мы утверждались в вере» ( Greg. Nazianz. Or. 43. 21). Непосредственно с платониками последнего века существования А. ш. п. связаны 2 христ. мыслителя: во времена Прокла в Афинах получил философское образование (до 451) Давид Анахт , ученик Саака Партева и Месропа Маштоца ( Элиас. Комментарий к «Первой Аналитике» Аристотеля/Пер. и примеч. Ю. А. Шичалина//Время, истина, субстанция: от античной рациональности к средневековой. М., 1991. С. 68-76; Prolégomène à la philosophie de Platon/Texte établi par L. G. Westerink; trad. par J. Trouillard avec la collab. de A. Ph. Segonds. P., 1990). Во 2-й пол. V в. с А. ш. п., в частности с философским учением Прокла, был тесно связан автор Ареопагитского корпуса ( Saffrey H. D. Un lien objectif entre le Pseudo-Denys et Proclus// idem. Recherches sur le Néoplatonisme après Plotin. P., 1990. P. 227-234; idem. Nouveaux liens objectifs entre le Pseudo-Denys et Proclus//Ibid. P. 235-248). В свою очередь Ареопагитский корпус оказал непосредственное влияние на последующее христ. богословие прежде всего благодаря тому, что мировоззрение его автора было прочно укоренено в церковном Предании.

http://pravenc.ru/text/77098.html

Со временем в зап. традиции развивается интерес не только к логическим сочинениям А., но и к др. его текстам. Важная роль в этом принадлежит переводам с араб., осуществленным, в частности, толедской школой, возникшей в XII в. при дворе еп. Раймунда. Посредническую роль в передаче античного наследия арабам сыграли сир. несториане. Расцвет переводческой деятельности в араб. мире приходится на VIII в. при династии Аббасидов . Первые переводы на араб. (с сир.) язык были сделаны сир. врачами из Гундешапура, где существовала несторианская школа. После закрытия имп. Юстинианом в 529 г. языческих школ в Месопотамию (в Карры?) переселились афинские неоплатоники, школа к-рых (см. Афинская школа платонизма ) продолжала существовать до X в. Это обстоятельство повлияло на понимание аристотелевского учения первым крупным араб. аристотеликом аль-Кинди (ок. 800 - ок. 873). В IX-X вв. выдающимися переводчиками А. были Хунайн ибн Исхак (IX в.) и его сын Исхак ибн Хунайн (ум. в 911). Последний перевел «Категории», «Об истолковании», его перевод «Органона» позднее считался образцовым. Аль- Фараби (ок. 870-950/51), «второй учитель» (после самого А.), занимался аристотелевской логикой, развивал политические идеи Стагирита. Ибн Сина (латиниз. Авиценна) (980-1037), «князь философов, третий учитель», оказал огромное влияние на последующее развитие аристотелизма своими неоплатоническими по духу (учение об эманации и провидении) парафразами сочинений А. Книга аль- Газали (1059-1111) «Стремления философов», в к-рой с целью последующего опровержения излагались взгляды А., была переведена в сер. XII в. на лат. и парадоксальным образом стала на Западе популярным учебником аристотелевской философии. Ибн Рушд (латиниз. Аверроэс) (1126-1198), «Комментатор», оставил свои толкования (комментарии и парафразы) на все сочинения А. (за исключением оставшейся недоступной арабам «Политики»). Важным звеном между араб. аристотелизмом и рецепцией А. на лат. Западе была евр. средневек. философия. В 1161 г. появляется соч. «Возвышенная вера» Авраама бен Давида из Толедо, в к-ром с позиции аристотелизма критикуется неоплатоническое учение Ибн Гебироля . В естественнонаучной («подлунной») части своей системы евр. средневек. философ М. Маймонид (1135-1204) опирается на учение А. и комментарии к нему Авиценны. «Путеводитель блуждающих» Маймонида был переведен на лат. язык по заказу имп. Фридриха II . С евр. рецепцией А. Запад познакомился к XIII в.

http://pravenc.ru/text/76004.html

Мы уже говорили о том, что Юлиан стал приверженцем неоплатонической школы и, отправившись из Афин в Пергам, познакомился с тамошними неоплатониками, учениками Ямвлиха Халкидского, бывшего настоящим реформатором неоплатонизма. Для историков философии и поныне остаётся не вполне ясным, когда произошла религиозная «революция» в истории неоплатонической школы. Согласно известному определению Э. Целлера, неоплатонизм делится на три школы: (1) римскую Плотина и Порфирия, (2) сирийскую Ямвлиха и Юлиана и (3) афинскую Прокла 110 . Позднее александрийское течение стали выделять в отдельную «школу». Таким образом, по мнению Целлера, привнесение нового религиозно-мистического элемента в школу метафизического платонизма плотиновского типа было осуществлено сирийской школой. В 1910 г. К. Прэхтер оспорил это мнение в своей знаменитой статье «Richtungen und Schulen im Neuplatonismus» 111 . Мнение Прэхтера, подчеркивающего ориентацию как Порфирия, так и Ямвлиха на традиционную метафизическую философию, ставило во главе религиозного направления в неоплатонической школе именно Юлиана. Правоту Прэхтера признали впоследствии многие учёные 112 . Впрочем, именно благодаря Ямвлиху и его трактату «De mysteriis» в неоплатонической практике появилось нечто вроде «священного писания» – так называемые Халдейские Оракулы. Б. Д. Ларсен, рассуждая о месте Ямвлиха в истории античного неоплатонизма, писал: «Его (Ямвлиха) философия... открыта также и для религии, соблюдая при этом правила философии... Он более философ, чем Порфирий... Пергамская школа обобщила наследство Ямвлиха, и это очевидно» 113 . Живую традицию между Ямвлихом и юлиановской реакцией подчёркивает и Э. де Плас: «Мимолётное возвращение к языческому богопочитанию является посмертным триумфом Ямвлиха» 114 . Итак, именно круг учеников Ямвлиха стал первой неоплатонической школой Юлиана, и это был настоящий фиас, круг единомышленников ещё с Апамеи, члены которого после смерти своего учителя (ок. 325 г.) осели в Пергаме. Основателем и фактически главою его после смерти учителя стал Эдесий Каппадокийский, к которому был близок его ученик Евсевий Миндский, будущий наставник молодого Юлиана.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/yu...

Но все это — исконная христианская проблема отношения между тварью и Творцом и Спасителем, проблема Божьего творения и тварного Богопричастия. Ею определен труд отцов Церкви, и она же является средоточием в умозрении «Ареопагитик» и св. Максима Исповедника. 3. Последним самоопределением языческого эллинизма была новоплатоновская философия, вобравшая в себя и стоицизм и аристотелизм, который в чистом виде не существует уже с половины III в. Новоплатоновская теософия выросла из того же корня, что и филонизм и христианский гносис (гл. V), и находилась в весьма сложном взаимодействии с христианством. Частью новоплатонизм наступал (Порфирий), частью осваивал христианские идеи (Амелий). Во всяком случае он пытался остаться самобытным и достиг последнего своего расцвета в Прокле (410—485 гг.), частная школа которого в Афинах была закрыта Юстинианом в 527 г. и рассеялась, тогда как александрийский новоплатонизм погиб еще раньше — в кровавой расправе черни со знаменитой Ипатией (415 г.). В лице переходивших в христианство новоплатоновцев, в лице христиан, осмыслявших новоплатонизм и раскрывавших истинное его существо, совершалось его крещение и вместе с тем крещение всей эллинской мудрости. Мы знаем уже, как относились к Платону великие каппадокийцы, с каким мучительным трудом перерабатывали антиохийцы элементы мало освоенного новоплатонизмом аристотелизма. Переводчик Плотиновых «Эннеад» Марий Викторин в глубокой старости переходит в христианство (355 г.). По его переводу изучает Плотина Аврелий Августин (354—430 гг.), чтобы, отождествив психологизированный им новоплатонизм с христианским учением, креститься и вырасти в подлинного отца западной Церкви. В 402 г. ученик Ипатии Синесий становится епископом Птолемаидским. После закрытия афинской школы Прокла Гиерокл (ок. 530 г.) делается учителем Энея и Прокопия, основателей христианской школы в Газе. Вьеннский пресвитер Клавдиан Мамерт (ок. 469 г.) «отличается от платоновцев только верой и одеждой». И вероятнее всего, христианином был платонизирующий Боэций (480—527 гг.).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=761...

  001     002    003    004    005    006    007