| 18. Среда. Свтт. Афанасия и Кирилла, архиепископов Александрийских. Прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей прп. Сергия Радонежского (службу зри 28 сентября) . Свт. Максима Нового, Сербского. Прав. Афанасия Наволоцкого. Служба свтт. Афанасия и Кирилла, архиепископов Александрийских, шестеричная, совершается вместе со службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения полиелейной службы прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей прп. Сергия Радонежского (Б) . А. На вечерне кафизмы нет. Примечание. Если во вторник (17 января) в честь прп. Антония Великого совершалась полиелейная служба (без всенощного бдения), то стихословится кафизма 9-я (которая не была прочитана на утрене вторника). На «Господи, воззвах» стихиры на 6: свт. Афанасия, глас 4-й – 3, и свт. Кирилла, глас тот же – 3. «Слава» – свт. Афанасия, глас 6-й: «Христова иерарха...», «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «На Древе Живот наш зрящи...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 1-й. «Слава» – свт. Афанасия, глас 3-й: «Паки нам златотечный Нил...», «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Оружие сердце Твое пройде, Пречистая...». По Трисвятом – тропарь святителей (по выбору). «Слава, и ныне» – Крестобогородичен по гласу тропаря, от меньших (приложение 4-е). На утрене на «Бог Господь» – тропарь святителей (по выбору; дважды). «Слава, и ныне» – Крестобогородичен по гласу тропаря, от меньших (приложение 4-е). Кафизмы 10-я, 11-я и 12-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), свт. Афанасия на 4 и свт. Кирилла на 4. Примечание. О пении канонов в среду и пятницу см. Октоих, ч. 1, с. 692. Библейские песни «Господеви поем...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи (свт. Кирилла). По 3-й песни – кондак святителей, глас 4-й; седален свт. Афанасия, глас 3-й. «Слава» – седален свт. Кирилла, глас тот же, «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос свт. Афанасия, глас 2-й. |
| Как и св. Максимин, П. поддерживал в арианских спорах свт. Афанасия I Великого и его сторонников ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 27), причем с епископом Александрийским он состоял в переписке ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 58; Idem. Hist. arian. 26). П. оказался в оппозиции к церковной политике имп. Констанция II (337-361), к-рый, разбив имп. Магненция (350-353), к 353 г. стал единовластным правителем всей Римской империи. Опираясь на поддержку влиятельного на Востоке и в Иллирике евсевианского течения, Констанций II пытался принудить зап. епископов к осуждению свт. Афанасия Великого, а также склонявшихся к монархианству епископов Маркелла Анкирского и Фотина Сирмийского. Когда П. было представлено послание, направленное против 3 указанных епископов, он согласился на осуждение Маркелла и Фотина, но отказался осудить свт. Афанасия ( Sulp. Sev. Chron. II 37. 7). Осенью 353 г. имп. Констанций II созвал Собор в Арелате (ныне Арль, Франция), от участников к-рого добивался поддержки принятых вост. епископами решений об осуждении свт. Афанасия Великого ( Brennecke. 1984. S. 133-146; Griffe. 1964. P. 215-218). Присутствовавшие на Соборе легаты епископа (папы) Римского Либерия († 366) Винцентий Капуанский и Марцелл предложили компромиссное решение: в обмен на осуждение свт. Афанасия осудить и ересь Ария, однако это предложение было отвергнуто. В результате легаты, как и большинство присутствовавших на Соборе епископов, подписали осуждение свт. Афанасия (Римский еп. Либерий не одобрил поступок легатов - Hilar. Pict. Fragm. hist. V 5; VI 3). Единственным участником Собора, твердо заявившим о своей поддержке свт. Афанасия Великого, был П., за что он был низложен присутствовавшими епископами и отправлен имп. Констанцием II в ссылку во Фригию ( Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6; Idem. Contra Const. 11; Faustinus et Marcellinus. Libellus precum. 21//PL. 13. Col. 87; Sulp. Sev. Chron. II 39. 3; 45. 9; Hieron. Chron. An. 354//PL. 27. Col. 501-502), где скончался в 358 г. ( Hieron. Chron. An. 358//PL. 27. Col. 503-504). |
| прот. Николай Гундяев Скачать epub pdf 6. Афанасий Александрийский 6.1 Жизнь и труды Главные источники – его труды: 1. Апология против Ариан; 2. Апология к Констанцию; 3. Апология о собственном бегстве; 4. История ариан к монахам. Этот материал носит черты автобиографии. Важное значение имеют и внешние свидетельство: 5. История Афанасия на латинском языке; 6. Похвальное слово (21-е) Афанасию Александрийскому Григория Богослова ; 7. «Древнее коптское слово», дошло на коптском языке. Святой Афанасий родился в Египте, по всей вероятности, в Александрии. Была слишком неопределенная дата его рождения. Благодаря же Древнему коптскому слову удалось же определить дату его рождения. В соответствии с этим документом, Афанасию было 33 года, когда он был избран на Александрийскую кафедру. В отношении последнего события мнения колеблются 2–3 года – между 326 и 328 годами, т.е. Афанасий родился или 293 году, или в 295 году. Обычно признаётся 293 год. Известно, что в 326 году, вскоре после Вселенского Собора, епископ Александр Александрийский скончался, и его преемником был Афанасий. Трудно себе представить, чтобы на протяжении двух лет кафедра пустовала. Источники не дают сведений о родителях Афанасия, неизвестно даже, были ли они христианами. Ничего источники не говорят о детстве и юности Афанасия. Существует лишь апокрифическое сказание о том, что ещё во времена Петра Александрийского (пострадал за Христа в 311 году), когда Афанасию было уже 16 лет (или 18), якобы он, играя, крестил на берегу моря близ Александрии своих сверстников, и якобы епископ Петр признал действительным это крещение. Трудно представить, чтобы он занимался подобного рода играми, да ещё в таком возрасте. Известно, что Афанасий довольно рано стал чтецом, вошел в клир Александрийской Церкви и был на протяжении 6 лет в звании чтеца. Святой Григорий Богослов говорит, что Афанасий получил хорошее образование, хотя мы можем отметить, что не столь широкое и глубокое, каким обладал св. Григорий Богослов или св. Василий Великий . Его творения – несомненное свидетельство того образования, которое давалось детям из состоятельных семей. По выражению Григория Богослова , Афанасий, будучи молодым, знал все книги Священного Писания так, как другой не знает и одной из этих книг. Он был неутомим в чтении, он стремился к знаниям. Он стремился читать отцов и учителей Церкви, которые были доступны ему. Благодаря этому чтению Слова Божия и святоотеческой литературы, он развил в себе тонкое понимание глубочайших вероучительных истин. Он был аскетического склада, собирался уйти к Антонию Великому , он был знаком с Антонием и другими подвижниками Египта и Ливии. |
| Вязьма. Церковь Афанасия Великого. Церковь Афанасия, патриарха Александрийского /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Афанасьевский (Никитский) храм. Место, где некогда возвышался Афанасьевский, более известный в народе как Никитский храм, высокий холм на левом берегу у излучины реки Вязьмы, можно считать местом древнейшего поселения наших предков в центральной части города. Деревянный храм здесь стоял с незапамятных времен, а в 1744 году подьячий Вяземской Воеводской Канцелярии Спиридон Леонтьев на свои средства на месте деревянного храма построил каменный храм во имя Святого Афанасия Александрийского с приделом во имя великомученика Никиты. В 1894 году на средства мещанина Василия Яковлевича Чемизинова и других прихожан устроен холодный придел во имя святого великомученика Пантелеймона. В храме находилась особенно почитаемая вязьмичами деревянная резная икона святого великомученика Никиты. Насколько прихожане Никитского храма были стойкими в своей вере и любили свой храм говорят события 1929 года, когда властями была предпринята кампания закрытия приходов и храмов. В общине Никитского храма оказалось менее всего, в сравнении с другими приходами, граждан, давших согласие на закрытие храма - 24, а отказавшихся 94, хотя им грозило суровое по тем временам наказание - " лишение прав " , что почти всегда затем вело к ухудшению их жизни, а часто и к ссылке. Храм сильно пострадал во время войны, а в послевоенные годы был разобран. На месте храма был построено здание городского комитета коммунистической партии, в котором впоследствии размещались различные административные учреждения. Сохранились лишь небольшая часть ограды. Иеромонах Даниил (Сычев) «Вязьма. Очерки истории», Москва, 1997 г. Афанасьевская церковь (Никитская тож) каменная, устроена ктитором вяземской воеводской канцелярии подьячим Спиридоном Леонтьевым с приходскими людьми в 1744 г. Престолов в нем первоначально было два: главный холодный - во имя св. Афанасия Александрийского (праздн. 18 янв. и 2 мая), придельный теплый - во имя св. вмч. Никиты (15 сент.). |
| Взгляд русского путешественника XV века на ислам Памятник Афанасию Никитину в Твери. 26 мая/8 июня Русская Православная Церковь празднует обретение честных мощей преподобного Макария, Калязинского чудотворца. 546 лет назад именно у этого великого подвижника брал благословение на свое знаменитое путешествие Афанасий Никитин, русский купец, предпринявший в 1462–1472 годах путешествие в Индию, о котором составил записи, названные “Хождение за три моря”. “Хождение за три моря” – по-своему уникальный памятник в контексте христианско-мусульманских отношений. Оно написано не богословом, не монахом, но простым мирянином, который, как он сам признается, в путешествии вел не вполне аскетическую жизнь. Но сочинение, помимо географического, имеет и ярко выраженный религиозный смысл: основной темой является вопрос, как христианину сохранить веру в мусульманском окружении. Афанасий считает своим долгом на собственном примере дать инструкцию последующим купцам-христианам, решившимся повторить его путь. Только невнимательным знакомством с текстом памятника можно объяснить высказывания, что Никитин “вернулся на Русь полумусульманином” или даже, что впал в отступничество ! “Молитвами святых отцов наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, раба Своего”, – так начинает описание своего путешествия Афанасий, уже возвращаясь из него. Это со всей очевидностью свидетельствует о чистоте его догматических воззрений. Кроме того, на протяжении всего путешествия он подчеркивает, что молится Христу как Богу христианскими молитвами и избегает того, что может привести к обращению в ислам. Последователей Мухаммеда Афанасий именует “неверными”, “псами-мусульманами”. Он изображает их в негативном свете, здесь “Хождение” соприкасается с традицией древнерусской письменности на этот счет, но в данном произведении это не идеологический штамп, а свидетельство личного опыта. Афанасий многократно описывает злоключения, которые претерпел он сам и его спутники от злобы мусульман – татар, кайтаков, турков, арабов: здесь и нападения, и неоднократные ограбления, и плен, и попытки насильственного обращения в ислам. И само описание мусульманской земли красноречиво: “здесь люди все черные, все злодеи, а женки все гулящие, да колдуны, да тати, да обман, да яд, господ ядом морят”. Даже при поверхностном знакомстве с текстом видно, что индусов русский путешественник описывает с гораздо большей симпатией. |
| Святитель Афанасий принадлежит к числу великих отцов Вселенской Церкви. Уже при жизни его называли великим учителем Святой Церкви, отцом Православия, непобедимым защитником веры. Святой Василий Великий писал ему: «Если бы ты знал, какая польза от твоих писем, то никак не преминул бы ни одного представившегося случая писать к нам» (Творения, ч. 6, письмо 76. К Афанасию, архиепископу Александрийскому. Сергиев Посад, 1892, с. 178). Подобный же отзыв о творениях святителя Афанасия дает и преподобный Косьма: «Если встретится тебе слово святого Афанасия и не будешь иметь при себе бумаги, возьми и запиши его на своей одежде» (Блаженный Иоанн Мосх . Луг духовный, гл. 40. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1896, с. 54). Священник Павел Флоренский называл святого Афанасия «столпом церковного жизнепонимания», исключительным носителем церковного сознания, из православных православнейшим (Столп и утверждение истины. Опыт Православной Феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914, с. 293, 56–57). В историю христианского богословия святой Афанасий Великий вошел, прежде всего, как ревностный поборник Никейского символа и неутомимый борец с арианством. Со времени избрания на Александрийскую кафедру святитель Афанасий стоял во главе защитников Никейского вероопределения. «Он был не только их вождем, но и показателем их положения в Церкви. Все козни, направлявшиеся против Никейского символа, начинались обыкновенно с Афанасия. Изгнание служило ясным симптомом усиливающейся реакции. Торжество его являлось торжеством Никейского Собора и его вероопределения. Можно сказать, что Афанасий на своих плечах вынес Никейский символ из бури сомнений, вызванных им на Востоке» (Проф. А. Спасский. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Т. I. Сергиев Посад, 1914, с. 263). Пять раз по проискам ариан его изгоняли с кафедры Александрийского предстоятеля, в изгнаниях он пробыл более 17 лет, но каждый раз, возвращаясь к своей пастве, он с прежней энергией продолжал свою деятельность. Его святительский труд на престоле святого апостола Марка и его творения были посвящены утверждению веры в единосущие Сына Божия Богу Отцу. В последний период своей деятельности в письмах Серапиону, епископу Тмуйскому, он говорит также и о Божестве Святого Духа. Таким образом, свидетельствует святой Григорий Богослов , святитель Афанасий «первый и один, или с весьма немногими, дерзнул стать за истину... исповедав единое Божество и единосущность Трех Лиц» (Творения, ч. 2, Слово 21, похвальное Афанасию Великому , архиепископу Александрийскому. М., 1889, с. 169). |
| Преподобный Михаил Малеин и трехсотлетие рождения благочестивейшего великого государя царя и великого князя Михаила Феодоровича 12-го июля 1596–1896 г. Источник Предисловие С конца XIV века, со введением в России служебных миней, по Иерусалимскому уставу расположенных, при влиянии на это святой горы Афона, стала у нас совершаться служба в 12 день июля преподобному Михаилу Малеину, память которого весьма чтилась на Афоне, как наставника преподобного и богоносного отца Афанасия Афонского ; но в России имя преподобного Михаила Малеина сделалось особенно известным после восшествия на престол царя Михаила Феодоровича (1613 года), первого из царствующего рода Романовых. Михаил Феодорович родился 12 июля 1596 г. в день преподобного Михаила Малеина и получил его имя, коронован на царство накануне своего тезоименитства 11 июля 1613 года и скончался в третьем часу ночи с 12 на 13 июля 1645 года. Житие преподобного Михаила Малеина в России не было известно доселе. При царе Михаиле Федоровиче составлено было довольно пространное слово в честь этого преподобного и помещено в прологе под 12 июля. Но в этом слове сведения о жизни преподобного весьма недостаточны; они извлечены из жития святого Афанасия Афонского , ученика преподобного Михаила и касаются только отношений преподобного Афанасия к Михаилу Малеину. Между тем, житие преподобного Михаила было составлено недолго спустя по кончине его и до ныне существует на греческом языке. Святогорец Никодим в своем синаксаристе (греческом прологе) пишет, что оно есть в рукописях в великой лавре Афанасия Афонского и других Афонских монастырях, и что оно переведено на новогреческий язык, и напечатано в Калокерини. Книга Калокерини, по-русски «Летняя книга» или «Летнее чтение», издана греческим монахом Агапием в 1865 году и названа так, потому что содержит избранные жития святых, которым празднуется в лучшее время года, – летом (с 1-го марта по 31-е августа). По этой книге и составлено предлагаемое житие с дополнениями из других верных источников и объяснениями. Что же касается до службы преподобному Михаилу (12-го июля), то она составлена в Греческой церкви согласно с означенным житием, прежде ее написанным. |
| Установление нобярьской и триодной памятей святителя. Вопреки распространенным в литературе представлениям (ср.: Meyendorff J.Introduction à l " étude de Grégoire Palamas. Paris, 1959. P. 169; Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople, N 2540) нет оснований считать, что патриарх Константинопольский свт. Филофей Коккин, автор первоначальных службы и Жития свт. Григория Паламы (по собственному свидетельству свт. Филофея в томосе Собора 1368 г.; см.: PG. 151. Col. 711), установил именно триодную память святого. Эти представления основаны, во-первых, на убеждении исследователей в неизменности практики литургического почитания свт. Григория Паламы; во-вторых, на атрибуции триодной службы свт. Григория Паламы свт. Филофею; в-третьих, на словах самого свт. Филофея, который в соборном томосе о замене локального почитания свт. Григория Паламы общецерковным проводит параллель между ней и историей прославления свт. Афанасия К-польского († после 1315), когда в неделю Торжества Православия в храм Св. Софии монахами-почитателями свт. Афанасия была торжественно внесена его икона, и только потом почитание святого было утверждено как общецерковное (PG. 151. Col. 712). Но последний из этих аргументов не может служить основанием для отождествления установленного в 1368 г. общецерковного почитания свт. Григория Паламы (см.: Rigo. 1993) с его триодной памятью — история с процессией с иконой свт. Афанасия в неделю Торжества Православия приведена свт. Филофеем лишь в качестве примера, а сам факт шествия с иконой святого в эту неделю (когда ежегодно совершалось шествие с различными иконами) вовсе не влечет за собой увязывание памяти святого с периодом Великого поста (так, память упоминаемого свт. Филофеем свт. Афанасия К-польского совершается 24 октября),— а исследование рукописей XIV–XVI вв. опровергло оба других аргумента. Во-первых,— как убедительно показал диак. (ныне прот.) Василий Волудакис в своем анализе данных греческой рукописной традиции (исследователь использовал лишь рукописи собраний Греции, но его выводы подтверждаются и на материале греческих рукописей др. собраний),— практика петь службу свт. Григорию Паламе во 2-ю неделю Великого поста возникла не ранее 2-й пол. XV в. (Boloudakes. S. 33–42; одно из наиболее ранних свидетельств о появлении этой практики, неупоминаемое Волудакисом, содержится в рукописи Vindob. Gr. Theol. 187. Fol. 72, ок. 1500 г.), тогда как ноябрьская память святого, напротив, была известна уже к последней четверти XIV в. Во-вторых, ноябрьское последование свт. Григория Паламы сохранилось уже в современных свт. Филофею рукописях и содержит в том числе 2 канона с именем Филофей в акростихе, а триодное последование свт. Григория Паламы известно по рукописям не ранее рубежа XV и XVI вв. и вместо канонов авторства Филофея, как правило, содержит другой канон — без акростиха в тропарях, но с именем Георгий в акростихе богородичнов. |
| Чирково. Церковь Афанасия Великого. Церковь свт. Афанасия Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. На левом берегу главного русла, Кубенского озера, есть песчанная горка, которая до сих пор называется Лысой. Здесь, напротив богатого села, так и названного — Устье на знаменитой Лысой горе, когда-то стоял монастырь: Лысогорско-Богородицкий монастырь. О Лысогорском монастыре данных практически нет. В Устьянском краеведческом музее, расположенном в красивом Преображенском храме, имеется только упоминание, что в селе Чирково когда-то в древности стоял женский монастырь. Не сохранилось даже его название. Монастырь на Лысой горе заложила святая благоверная княгиня Мария, жена святого благоверного князя Дмитрия Заозерского, после его гибели в 1429 г. В традициях отпрысков ярославского княжеского дома было иметь свои монастыри. Это удельное княжество вообще представляло исключение в Северо-Восточной Руси. Там сложился обычай хоронить членов княжеских династий в соборных церквях. Лысогорский монастырь еще как-то пережил польско-литовское и казацкое разорение, о чем говорят записи в писцовых книгах. Но дальнейшие трагические события — мор, голод, прокатившиеся по вологодской земле, вынудили монастырь закрыться. В дальнейшем его крепко забыли. Народная память о князьях Заозерских жила до середины XIX в. В 1848—1849 гг. на месте княжеских хором в деревне Чирково была поставлена каменная часовня, сохранившаяся в наше время, в честь святого Димитрия Солунского. К сожалению, не сохранилось или не было написано житий святого благоверного князя Дмитрия Заозерского и святой благоверной княгини Марии. Неизвестно, где и когда Мария Заозерская закончила свои дни. На Лысой горе помимо ныне существующей церкви с колокольней в честь святого Афанасия, Патриарха Александрийского, освященной в 1863 г., находилась еще холодная церковь Рождества Пресвятой Богородицы с одним престолом постройки 1791 г. Богородицкую церковь разрушили сравнительно недавно, в 60-е гг. XX в., «на кирпич». Она являлась приходской церковью в селе Чирково и осталась от некогда существовавшего здесь монастыря. Если это так, то полное наименование женской обители звучало так: Лысогорский Богородице-Рождественский женский монастырь. |
| 8. О названии Сына Божия единосущным Отцу Св. Афанасий о внесении слова единосущный в Символ веры говорит следующее: «Отцы собора (первого вселенского) говорили, что должно написать: «Сын есть истинная сила и образ Отца, что Слово – подобно Отцу во всем, не отлично от Него, непреложно, всегда нераздельно и в Нем пребывает...» Приверженцы же Ариевы, хотя терпели это, не смея противоречить от стыда, потому что были уже обличены; однако же стало заметно, что они друг другу шептали и подавали знаки глазами, будто бы слова: подобно, всегда и имя Сына также в Нем, суть опять общие и нам и Сыну. Поэтому епископы, усмотрев их лицемерие, и сами вынуждены были написать яснее, а именно, что Сын единосущен Отцу, – в означение того, что Сын не только подобен, но и неотделим от сущности Отчей, Сын и Отец едино суть, Слово всегда в Отце и Отец – в Слове, как неразлучны сияние и свет» 98 (Творение святого Афанасия Великого , часть 1, стр. 340, 341). 98 Примеч. Представим здесь обличение ереси Ария, нечестиво учившего о Сыне Божием, и изложение истинного учения о втором лице Св. Троицы. По согласному свидетельству древних церковных историков особенно деятельное участие принимал и особенно замечательные успехи в опровержении ариан на соборе оказал св. Афанасий Великий . В то время, когда происходил Никейский собор, святой Афанасий был еще только в сане диакона; но вероятно, что образованность его в православном вероучении уже в ту пору достигла полной зрелости; поэтому мы, по всей вероятности, не погрешии, если за руководство для суждений о деятельности св. Афанасия на соборе примем во внимание все вообще догматические сочинения св. Афанасия, – не обращая особенного внимания на то, что большая часть из сочинений сего св. мужа писана им в сане архиепископа. Первым пунктом в лжеучении ариан, – пунктом, из которого они последовательно выводили все прочие, было учение о том, что Сын Божий сотворен из ничего и имеет начало Своего бытия. Это богохульное учение св. Афанасий обличал беспримерным, неподражаемым образом. |
|
|
