| Фабиан 236–250 Корнелий 251–253 Новациан 251–окт. 258, антипапа Луций 253–254 Стефан I 254–257 Сикст II 257–258 Дионисий 259–268 Феликс I 269–274 Евтихий 275–283 Гай 283–296 Марцеллин 296–304 Марцелл I 308–309 Евсевий 309, или 310 Мильтиад (Мельхиад) 311–314 Сильвестр I 314–335 Марк 336 Юлий I 337–362 Либерий 352–366 Феликс II 355–365, антипапа Дамасий I 366–384 Урсин 366–367, антипапа Сириций 384–399 Анастасий I 399–401 Иннокентий I 401–417 Зосим 417–418 Эвлалий 418–419,антипапа Бонифаций I 418–422 Целестин I 422–432 Сикст III 432–440 Лев I 440–461 Гиларий 461–468 Симплиций 468–483 Феликс III 483–492 Геласий I 492–496 Анастасий II 496–498 Симмах 498–514 Лаврентий 498–499; 501–506, антипапа Гормизд 514–523 Иоанн I 523–526 Феликс IV 526–530 Диоскур 530, антипапа Бонифаций II 530–532 Иоанн II 533–535 Агапит I 535–536 Сильверий 536–537 Вигилий 537–555 Пелагий I 556–561 Иоанн III 561–574 Бенедикт I 575–579 Пелагий II 579–590 Григорий I Великий 590–604 Александрийские патриархи до конца VI в (Александрийские епископы получили статус патриархов по решению Первого Вселенского Собора 325 г.) Феон 282–330 Петр I 300–311 Ахилл 312 Александр ?–328 Афанасий 328–373 Пист 336 или 338 Григорий 339 или 341; 344 или 348 Георгий 357–361 Луций 365 Петр II 373–380 Луций (вторично) 375–378 Тимофей I 380–384 Феофил 394–412 Кирилл 412–444 Диоскор 444–451 Протерий 451–457 Тимофей II Элур 457–460 Тимофей II Салофакиол 460–475 Тимофей II Элур 475–477, вторично Петр III Монг 477 Тимофей II Салофакиол 477–482,вторично Иоанн I Талайа 482 Петр III Монг 482–489, вторично Афанасий II Келит 489–496 Иоанн I 496–505 Иоанн II 505–516 Диоскур II 516–517 Тимофей III 517–535 Павел из Табенны 537–540 Зоил 540–551 Аполлинарий 551–570 Епископы Константинопольские и затем, с 381 г. по решению Второго Вселенского Собора, Патриархи до конца VI века (епископы) Руфин 284–293 Метрофан 306/307–314 Александр 314–337 Павел I 337–339 Евсевий Никомедийский 339–341 Павел I 341–342, вторично Македоний I 342–346 Павел I 346–352, в третий раз |
| При поддержке императора Зенона (474–491) монофизит Петр Монг низложил патриарха Иоанна Талайя и сам занял патриарший престол в 482 г. Затем до 570 г. Александрийский патриарший престол занимают главным образом монофизиты, потому что византийское правительство, озабоченное проблемой религиозного воссоединения пограничных провинций, проводило политику унии. За Петром Монгом следуют монофизиты-униаты: Исаия (489), Афанасий II Келит (489–496), Иоанн Мела (496–505), Иоанн Никиот (505–516), Диоскор II (516–518), Тимофей IV (518–526) 13 , после смерти которого в Церкви возник раскол из-за патриаршего престола. Оба кандидата на патриарший престол, архидиакон Гайна и Феодосий, не признавали Халкидонский собор. Образовались два лагеря гайнитов и феодосиан, которые просуществовали до 541 г. После восшествия Иустина (518), а затем и Юстиниана на императорский престол общее церковное положение изменилось. Следует отметить, что монофизитство, которое поддерживалось предшествующими императорами, стало ожесточенным и активным противником политики Иустина. Египет стал центром монофизитства, а Александрия — оплотом сепаратистов, поскольку после 451 г. монофизитство для египетского населения стало не только национальной религией, но и символом политического отчуждения от Византийской империи. Поэтому император Иустин хотя и отверг “Энотикон” Зенона, признав решения IV Вселенского собора, все же, по политическим соображениям, старался безболезненно решить монофизитский вопрос, стремясь к удержанию Египта под властью Византии. Впрочем, императрица Феодора до самой своей смерти (648) поддерживала монофизитов. Благодаря ее вмешательству на Александрийский престол был избран диакон Феодосий, ученик Севира Антиохийского, допускавший, что Тело Христово может быть тленным, в то время как афтартодокеты избрали архидиакона Гайна. Феодосию пришлось бежать в Константинополь и там искать помощи, которая ему была обещана при условии, что он примет IV Вселенский собор. До конца дней своих (567) он прожил в Дерконе, откуда, будучи после смерти Севира (538) духовным главой монофизитов, не прекращал всячески способствовать возрождению монофизитской части и путем переписки, и путем рукоположения епископов своей церковной юрисдикции для тех районов, которые находились вне империи. Распространение этого монофизитского христианства в известной степени также влекло за собой распространение императорского влияния в тех странах, куда оно проникало. А это было весьма важно с точки зрения укрепления границ империи. В 543 г., по просьбе арабского эмира Арефы, Феодосий направил для окормления христианских филов Востока Феодора, епископа Востронского и Южного, а также Иакова Барадея, организатора сирийского монофизитства, как епископа Эдесского; последний подвизался и в Египте. |
| Vol. 2. P. 326-327), а затем нового августального префекта Египта, Арсения (Arsenius 2//Ibid. P. 152); обе попытки оказались безуспешными ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 22). После смерти патриарха Акакия (26 или 28 нояб. 489) К-польскую кафедру занял Фравита , направивший письмо П. М., в к-ром извещал патриарха Александрийского о том, что вступает с ним в общение. В письме упоминаются несторианство и евтихианство как наиболее опасные ереси ( Zach. Rhet. Hist. eccl. VI 5). В ответном послании содержалось исповедание веры, к-рое, по словам П. М., принималось не только им, но и Александрийской Церковью в целом. П. М. осуждал заблуждения Евтихия и Нестория, в частности инкриминировавшееся последнему учение о двух Сынах. П. М. подчеркивал, что есть Один и Тот же Единородный Сын Божий, Бог Слово, воспринявший в Воплощении «семя Авраамово» (Евр 2. 16) и ставший подобным нам во всем, кроме греха. Именно поэтому и Евтихий, учивший, будто плоть Христа принесена с небес, заблуждался. Наконец, положительно характеризуя религ. политику Зинона, П. М. заявил, что подписание императором «Энотикона» равносильно справедливому осуждению «всего, что безрассудно мыслилось и говорилось в Халкидоне и в Томосе Льва» (сир. версию текста приводит Захария Ритор: Zach. Rhet. Hist. eccl. VI 6). Когда послание П. М. доставили в столицу, патриарх Фравита уже скончался (февр. 490) и на К-польскую кафедру был возведен Евфимий I . Ознакомившись с содержанием письма и узнав о том, что П. М. анафематствовал Халкидонский Собор, Евфимий отказался вступать в общение с патриархом Александрийским и принял решение удалить его имя из диптихов. Кроме того, Евфимий планировал созвать Собор, к-рый должен был одобрить низложение П. М. Впрочем, вскоре П. М. скончался, а его преемником стал Афанасий II Келит , также принадлежавший к числу антихалкидонитов ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 23). Ист.: Jaff é . RPR. 20163. T. 1. N 1176, 1177, 1202-1204, 1214, 1218; Epistulae Romanorum pontificum genuinae et quae ad eos scriptae sunt a S. |
| Важным источником для изучения литургических особенностей пасхальных служб на Св. земле V в. служат 2 гомилии прп. Исихия Иерусалимского : «Первое слово на святую Пасху» (Homilia 1 in sanctum Pascha= Hesych. Hieros. Hom. fest. 3; CPG, N 6567; текст см.: Homélies pascales: Cinq homélies inédites/Ed. M. Aubineau. P., 1972. P. 37-102. (SC; 187)), посвященное восхвалению в пасхальную ночь крестного древа Спасителя, и более краткое «Второе слово на святую Пасху» (Homilia 2 in sanctum Pascha= Hesych. Hieros. Hom. fest. 4; CPG, N 6568; текст см.: Homélies pascales: Cinq homélies inédites. P., 1972. P. 105-166. (SC; 187)), к-рое содержит истолкование ветхозаветных пророчеств о Воскресении Христовом. Ко 2-й четв. V в. относятся 4 «Слова на святую Пасху» (Homiliae in sanctum Pascha= Proclus CP. Hom. 13-15, 32; CPG, N 5812-5814, 5831) и 2 «Слова на Воскресение» (Homiliae in resurrectionem= Proclus CP. Hom. 12, 31; CPG, N 5811, 5830) свт. Прокла , архиеп. К-польского, к-рые преимущественно посвящены катехизическому изъяснению новозаветных свидетельств о Воскресении Христовом в контексте полемики с несторианами. Вероятно, в V в. были созданы также 2 гомилии на П., сохранившиеся под именем свт. Афанасия I Великого , еп. Александрийского, но ему не принадлежащие (Homilia in sanctum Pascha et in recens illuminates; CPG, N 2279; текст см.: PG. 28. Col. 1081-1092; Homilia in sanctum Pascha; CPG, N 2278; текст см.: PG. 28. Col. 1073-1081); их возможным автором считается Василий , архиеп. Селевкии Исаврийской († после 468). Автором др. приписанной свт. Афанасию проповеди (Oratio in resurrectionem et in recens baptizatos; CPG, N 2300) признается Афанасий II Келит , патриарх Александрийский (кон. V в.). Воскресение Христово. Фреска. Ок. 1460 г. Худож. Пьеро делла Франческа (Художественный музей Сансеполькро, Италия) Воскресение Христово. Фреска. Ок. 1460 г. Худож. Пьеро делла Франческа (Художественный музей Сансеполькро, Италия) На лат. Западе значительное влияние на формировании учения о П. |
| Иоанн Талайя, не получивший поддержки императора и пообещавший ему не претендовать на Патриаршество, по смерти Тимофея Салофакиола все же был избран православными новым Патриархом, но был вынужден бежать в Италию, где стал епископом г. Нолы. Петр Монг при помощи находившихся в К-поле егип. монахов нашел поддержку у имп. Зинона и К-польского Патриарха Акакия . После подписания «Энотикона» - объединительного послания к епископам, клирикам, монахам и верующим Александрии, Египта, Ливии и Пентаполя, призванного примирить монофизитов с православными, он был признан законным Патриархом (482). Но компромисс не устроил ни одну из сторон. В итоге Петру Монгу, недоверие православных к к-рому стало причиной разрыва К-поля с Римом (т. н. Акакианская схизма ), пришлось смириться с утратой большого числа своих бывш. сторонников-монофизитов, объединившихся в особую секту без предстоятеля (отсюда и их наименование - акефалы , т. е. безглавые); они в свою очередь также не избежали раскола: часть вскоре отделилась и приняла епископом прибывшего из Палестины Исаию. Рим непреклонно настаивал перед лицом императора на осуждении Монга, но его имя было вычеркнуто из К-польских диптихов только при Патриархе Евфимии (490). IV. От Афанасия Келита до Тимофея IV (489-536) Преемники Петра Монга - Афанасий Келит, Иоанн Мела, Иоанн Никиот, Диоскор II и Тимофей IV - были монофизитами. Встречающееся в источниках имя правосл. Патриарха Астерия (Martyrium S. Arethae. 27, 34//PG. 115. Col. 1280, 1288) отсутствует в офиц. списках Александрийских Патриархов. В последние годы V в. 2 александрийских апокрисиария на встрече с папскими легатами в К-поле представили им предложение возобновить древний союз Александрии и Рима ( Mansi. T. 8. Col. 194 sq.). Но этот документ искажал действительное состояние дел в АПЦ: изложение правосл. Символа веры в нем соседствовало с утверждением о том, что Диоскор, Тимофей Элур и Петр Монг были верны Православию. В это время ересь получила подкрепление с приездом в Египет буд. Антиохийского Патриарха Севира и еп. Юлиана Галикарнасского, остановившихся неподалеку от Александрии в мон-ре Энатон . В патриаршество Тимофея IV между Севиром, к-рый отстаивал тленность Тела Христова, и возражавшим ему Юлианом состоялись прения, приведшие к появлению 2 новых течений в монофизитстве: севириан и юлиан. V. Гайна и Феодосий, Павел, Зоил и Аполлинарий (535-568) |
| —262— единосущно Божеству Слова», что «Слово приложилось в плоть», что «Оно не из Марии, но из собственной сущности образовало Себе удобостраждущее тело (послан. к Епиктету, творен. Афанас. ч. III, стр. 330–3 31; Epiph. Haer. LXXVII; Творения св. Епифан. ч. 5, стр. 176)». Можно даже определить те местности, где с особенной силой оспаривались и защищались эти мнения, где, следовательно, христологический вопрос привлекал к себе наибольший интерес. Это – Антиохия, где не мало было людей, любивших «предлагать друг другу вопросы, входить в словопрения о бесполезном», «доискиваться чего-то сверх написанного в Никее (Афанас. Послан. к Антиох., ч. III, 195)», и Сирия (Творен. Епифан. ч. 5:176); затем Египет, приведенный «в великое смятение (Епифан., ibid., стр. 177)» разнообразием учений (ср. Афанас. посл. к Максиму, III, 353 см.); и древняя Ахаия с Коринфом во главе, епископ которого вынужден был обратиться с особым посланием к св. Афанасию по поводу возникших там горячих споров и состязаний (Афанас. послание к Епиктету III, 329 см.). Таким образом, к 60-м годам IV-ro века почти весь восток был уже обхвачен стремлением выяснить ближе Лице Богочеловека, точно формулировать учение об отношении Его Божества к человечеству. «Возникновение новых ложных учений и новых споров в церкви не могло не обратить на себя внимания виднейших деятелей. Собранный в 362-м году св. Афанасием собор в Александрии и был первым православным собором IV-ro века, который занялся обработкой христологической доктрины. Высказавши свое осуждение новых мнений, собор в силу своих примирительных стремлений не входил в подробное их обследование; он старался лишь о том, чтобы «довольствоваться и пользоваться теми речениями, катя употреблены в никейском исповедании». Но его значение и состоит в том, что его христологическая деятельность подняла еще бльший интерес к вопросам этого рода и побудила партии к точной формулировке своего учения, к разделению их на типичные христологические группы. Во главе группы, которая по преимуществу стремилась выставить на вид Божеское достоинство и природу Христа, стал Аполлинарий, епископ Лаодикии. В 363-м году в послании к царю Иовиану, сохранившемуся до нашего времени в слове о воплощении, приписанном св. Афанасию, он уже точно формулирует свое учение об одной природе Бога Слова воплощенной. |
| 227 По Афанас., Апол. прот. ариан, § 44 и послед.; св. Илар. Пикт., Отрыв. II; Феодорит, И. Ц., kh..II, гл. 6. 228 Собор так же признает, что был созван самими императорами: και αυρος εσεβεστατοι Βασιλεα συντγαγον μασ... 231 Феодорит добавил к посланию еще исповедание веры, которое на Востоке приписывалось собору Сардикийскому; но оно признается подложным. 232 См. св. Афанас., Ист. ариан к инок., § 15; Апол. прот. ориан, § 50 св. Илар. Пикт., (Отрыв. II), обозначает престолы многих из членов собора. 233 Утверждали бездоказательно, что Осия был посланным от епископа Римского. Должно прежде всего заметить, что епископ на соборе есть представитель собственной Церкви своей, а не епископа чужой Церкви. Осия не мог быть, следственно, представителем епископа Римского. Далее, в послании собора к Юлию, увидят, что представителями епископа Римского были два пресвитера и диакон. Осия избран был собранием в председателя, по старости своей, по уважению, которым пользовался во всей Церкви, но добродетелям своим и мужеству, оказанному при последнем гонении, когда исповедал веру. 235 Слова эти обозначают, что епископ Римский занимал первое место в епископстве, как Апостол Петр в сонме Апостолов. Но также как Апостол Петр был только primus inter pares в сонме Апостольском, также и епископ Римский только primus inter pares в епископстве. Собор Сардикийский ничего более сказать не хотел. 236 Если бы Осия был доверенным епископа Римского на соборе, то упомянут бы был прежде обоих пресвитеров и диакона, как обязанная сообщить Юлию о соделанном. 237 Епископы Римские имели власть над Церквами этих пригородных провинций, подобно епископам Александрийским над Ливией и Фиваидой, как то сказано было при изложении правил Собора Никейского. Должно заметить, что собор не обращается к епископу Римскому с просьбой о провозглашении его определений повсеместно, он не спрашивает утверждения своих определений, но выражается, напротив того, таким образом, который доказывает, что власть принадлежит собору. Для всех это несомненно, кроме слепо преданных папству. |
| 74 Св. Афанас. велик. Слов. о Вере: твор. ч. 4, стр. 513. Москва, 1854 г. Св. Васил. велик. Толков. на 45 псал: твор. ч. 1, стр. 345. Москва, 1845 г. 75 Св. Афанас. велик. Слов. 4 на ариан; твор. ч. 2, стр. 425, 436. Москва, 1852 г. Св. Григор. богосл. 1 Посл. прот. Аполлинария: твор. ч. 4, стр. 197. Москва, 1844 г. Бл. Августин. Ручн. кн. к Лаврентию, гл. 34 и 36, чл. 10, 11; твор. т. 6, стр. 153, 154. Антверпен, 1701 г. 78 Каковы: Иоанн, епископ антиохийский, Акакий, епископ милетинский, Феодор, епископ анкирский. Флери Церк. истор. т. 2, стр. 332. Париж, 1844 г. 79 Например: Св. Афанасий великий : « Церковь Божия учит, как написано, что Бог Слово, сущий прежде веков у Бога, при скончании веков пришел и от святой Девы и от Духа Святого родился сыном человеческим, по написанному: дондеже роди сына своего первенца ( Мф. 1:25 ), яко быти первородну во многих братиях ( Рим. 8:29 ) Ему, истинному Богу, и пострадать за нас, как человеку, и искупить нас от страдания и смерти, как Богу. – Сын – истинный Бог и прежде нежели сделался человеком, и после того, как стал ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Один и тот же не просто человек, но и Бог. Родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог». Св. Григорий богослов : «Само Слово Божие, предвечное, невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему созданию, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душею ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело предочищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить и девство предпочесть); однакоже произшедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), – единое из двух противоположных, – плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена». Бл. Августин: «Веруем в Сына Божия, не просто в Слово, имже вся быша, но в самое Слово, которое стало плотию, чтобы обитать среди нас, родилось от Девы Марии», и проч. |
| 30 Евстаф. Антиох. по Феодор. И. Ц. кн. I. гл. 7 там же гл. 6; Св. Афанас. Посл. к Афрос. и по Феодорит. И. Ц. loc. cil. Созомен (кн I. гл. 21) утверждает, что Евсевий колебался принять ли слово единосущный, но обдумав, согласился. Он утверждает, что друзья Ария Евсевий Никомидийский, Феогнис, Марис и Патрофил подписали символ. Напрасно, однако, присоединяет к ним Секунда из Птолемаиды в Ливии. 39 Св. Афанас., Посл, к Иовиану, §3; Евсев., Послан. к Кесар.; Сократ, И. Ц кн. I, гл. 8; Руффин, И. Ц. кн. I, гл. 6. 44 См. s. Leon. Epist. 121 ad Marcian Imperat. edim. Ballerin; Ambros, Epist. 23, class, ad Epickop. per. Actil Constit; Епифания, О ересях 5Ο и 70, §§ 11 и 12. 45 Эти различия прекратились в VΙ веке, когда Дионисий Малый ввел в Риме цикл, согласовавшийся с циклом Церкви Александрийской для определения дня Пасхи. Церкви Восточные и Западные оставались по этому в единомыслии до XV века. Тогда Григорий XIII, епископ Римский, изменил календарь Юлианский, которому продолжают придерживаться в Церквах Восточных. От того новые различия. Не станем разбирать достоинств календаря Григорианского; но заметить только, что по счислениям римским, в Церквах Западных иногда празднуется Пасха в тот же день как и у Евреев, что совершенно противно постановлениям Никейским. Следуя древнему календарю Юлианскому, в Церквах Восточных никогда этого неудобства случиться не может. Следственно, предполагая, что реформа Григорианская справедливее в астрономическом отношении, то Церкви ее принявшие, должны бы были ввести другой способ определения дня Пасхи, который не имел бы неудобства, противного постановлению Никейского Собора. 46 Пытались не раз обнародовать эти акты, по крайней мере отчасти. Но все обнародованное не представляет никакого характера достоверности. В наше время говорили будто отысканы части этих актов, но то, что обнародовано было в периодических изданиях, не принадлежит, по мнению нашему, первому Вселенскому Собору, а походит скорее на труд позднейшего составителя. 51 Евсев., Жиз. Конст. В ., кн. III, гл. 17 и послед.; Феодорит, И, Ц., кн. I, гл. 9; Сократ, И. Ц. кн. I, гл. 9. |
| В Великий четверг и пятницу часы поём просто, присовокупляя тропари св. страстей. §15.Поклоны кладутся до Великой субботы и прекращаются в этот день после трисвятого по утреннем славословии. Поклоны кладутся в Великую седмицу до четверга. §18.О лицах, наблюдающих за порядком. Иначе изложено. §19.О целовании братии после павечерницы. §21.О поучениях к братии на павечернице. §22.Об исповеди монахов. Запрещение стоять в церкви с жезлами и делать коленопреклонения на скамейках. §26.О чтении книг из монастырской библиотеки, о выдаче книг для чтения в праздники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. §31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. §33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. § 31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. § 33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. |
|
|
