| В Неделю апостола Фомы Патриарший наместник Московской епархии возглавил Литургию в Новодевичьем монастыре 17 апреля 2018 г. 11:38 15 апреля 2018 года, в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий совершил Божественную литургию в Успенском храме Новодевичьего женского монастыря города Москвы. Его Высокопреосвященству сослужили клирики обители. По окончании богослужения Патриарший наместник Московской епархии обратился к собравшимся с архипастырским словом: «Дорогие и возлюбленные братья и сестры, Христос Воскресе! Мы в духовной радости отмечаем Пасху Господню. Сегодняшнее воскресенье именуется " Фоминым " , или Неделей Антипасхи, то есть второй Пасхи. Вы помните, что на пасхальной вечерне читалось Евангелие, в котором говорилось о первом явлении Воскресшего Христа святым апостолам (см.: Ин. 20:19-25). Среди них в этот момент не было апостола Фомы. А когда ему ученики сказали: " Мы видели Господа " , — он ответил: " Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю " (Ин. 20:25). И вот прошла целая неделя ожидания. Все кругом радовались, апостолы силой Воскресшего Господа творили чудеса. В книге Деяний говорится, что даже тень апостола Петра исцеляла людей (см.: Деян. 5:15). Вот какая была вера, какой был подъем. А апостол Фома находился в поисках Господа. Он не мог вместить в свое сердце, поверить, что Христос воскрес. Сегодня мы вспоминаем очередное явление Воскресшего Господа святым апостолам, среди которых был уже и Фома. Евангелист повествует, что Христос появился среди них " дверем затворенным " (Ин. 20:19). Через это евангелисты показывают, что тело Христово изменилось, оно получило возможность преодолевать ограниченность материального мира. Все мы верим, что по воскресении из мертвых, когда Господь придет нас судить, изменится наше человеческое естество, и уже в нем мы будем жить со Христом в Царстве Божием вечно. Когда мы размышляем о явлении Христа апостолам, то понимаем, что не один апостол Фома, а может быть, многие люди и сегодня находятся в поисках Господа, до тех пор, пока Господь Сам не проявит Свою силу и не скажет: " Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим " (Ин. 20:27). Для нас осталось подлинное свидетельство о жизни, проповеди и Воскресении Христовом, находящееся в Святом Евангелии. И не нужно другого явления или доказательства, чтобы уверовать, что Христос воистину есть Сын Божий, что Он пришел на землю ради нас и ради нашего спасения. Того, кто воспринимает в своем сердце эту веру, можно сравнить с апостолом Фомой, который уже не сомневается, а восклицает: " Господь мой и Бог мой! " (Ин. 20:28). Так и мы на пасхальных богослужениях в ответ на обращение священнослужителя, возглашающего: " Христос Воскресе! " , отвечаем: " Воистину Воскресе! " |
| 63). Св. И. Златоуст, объясняя слова того же евангелиста: идоста же паки к себе ученика, говорит: «ученики, увидев пелены, уверовали и отправились домой в изумлении» (Твор. Злат. т. VIII., стр. 84). Ниже: «Мария успела произвесть в учениках сильную веру» (стр. 588). Затем, объясняя слова Господни: блаженни не видевшие и веровавшие, тот же св. Златоуст говорит: «А блаженными он назвал не одних только учеников, но и тех, которые уверуют после них. Но ведь ученики увидели и уверовали? Однако ж они ничего такого не требовали, но от погребальных пелен тотчас приняли слово о воскресении и прежде, чем увидели Самого Христа, уже показали полную веру» (там же, стр. 592–3). Итак, апостолы веровали воскресению Христову. Почему же они не поверили вестникам воскресения? Потому, говорит св. Златоуст, что «не знали ясно тайны домостроительства, не имели ясного знания ни о Его воскресении, ни о тех действиях, какие Он намерен был совершить после того, – это было скрыто от них... Бе сокровен глагол сей от них. Они все еще оставались, как бы в некоем мраке, не зная, что Ему должно воскреснуть» (т. VII, стр. 556–7, 662–3, в Вып. Алекс. стр. 90–91). По мнению Усова, неверие апостолов было «великое, грубое, страшное»: между тем, оно ублажается Церковью и похваляется св. отцами. Один из апостолов, Фома, не видел Воскресшего Господа в первый день и, когда другие апостолы стали уверять его, что видели Господа, то он сказал: аще не вижу на руку его язвы гвоздинныя, и вложу перста, моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры. ( Ин. 20:25 ). Несмотря на такое, по-видимому, грубое, упорное неверие ап. Фомы, св. Церковь воспевает: «о доброе неверие Фомино» (веч. ст. в нед. антипас.). «Не доброю верою, верным неверствием Фома венец плетет» (троп. 7 пес. кан. в нед. антипас.), так что «этот сомневавшийся, по словам св. Григория Богослова , осязая раны плоти в своем учителе, целил в нас раны неверия» (Григ. Двоесл. кн. 2, стр. 74–75, в Вып. Алекс. стр. 96). Св. Златоуст также хвалит неверие Фомино, потому что это доброе неверие рассеивает всякую недоверчивость, что спорливость его родилась из преданности Христу (Твор. |
| На гневное послание епископа Алексия от 22 сентября митрополит Сергий ответил частным письмом (написано митр. Сергием от руки) от 18 сентября/1 октября 1926 г. следующего содержания: «Дорогой Владыка! Вы сердитесь за открытие Ижевской Епархии. Но что же остается, если мне приходится изобретать всякие способы чтобы как-[нибудь] [xli] умиротворить Вашу Епархию. Если бы беда была в одном [Иже]вске, но, ведь у вас, тоже идет в Елабуге. Несомненно, тоже [было] бы и в Воткинске, если бы [там] был другой архиерей, а не [Он]исим и если бы там не было местной фонтанели в лице [еп. Ио]анна. У Вас какое-то особое [сво]йство заводить тяжбы с викариатствами. Конечно, есть [недо]разумения и в других епархиях. Но [там так] и видно, что это [мелкое и стихийное], а не система! А посему [я] все более и более [скло]няюсь к мысли, что Вам луч[ше] переменить Епархию, иначе [и] сами измучитесь, и паству [изм]учаете, да и мне с Вами покоя не будет. Я предлагаю Вам выбор: Витебск, Псков и Могил[ев]. Там викариатств по одному. [Энергии] Вам не занимать. Все эти [епар]хии нуждаются в архипастырск[ом] попечении, да и от родины Вам недалеко. Пожалуйста, прими[те] это во внимание и дайте [от]вет. Я тогда пущу дело в ход. Прошу Ваших молитв. Митрополит Сергий» [xlii] . На письме почерком епископа Алексия написано: «Отказываюсь. 1926 г. 6 октября» [xliii] . В самой Ижевской епархии это новое преобразование было встречено с удивлением и недоверием. Так, протоиерей Николай Тонков пишет в письме к епископу Алексию от 24 сентября 1926 г.: «Удивительна тактика Митрополита Сергия. Ведь ему известно, что вопрос об открытии епархии в Ижевске — вопрос спорный, что сторонники открытия епархии — люди сомнительные в православии; что согласие на ходатайство [об] открытии епархии бралось через сильную агитацию — насильственно, и потому ясный вывод — обсуждение этого вопроса на объединенном собрании представителей с территорий предполагаемой епархии» [xliv] . А благочинный 2-го и 3-го округов Ижевской епархии 12 октября 1926 г. писал епископу Алексию: «8-го октября с/г. мною было получено официальное извещение от Благочинного гор. Ижевска о. Владимира Замятина с копиями распоряжений, об открытии самостоятельной Ижевской Епархии, Митрополита Сергия и Епископа Глазовского Виктора о поминовении его за богослужением вместо Вас и Епископа Стефана. Когда я прочитал извещение своей братии, то они поколебались в вере сему и просили сделать Вам запрос, к чему и я присоединяюсь: действительно ли так все произошло? Почему извещение идет не от Вашего имени? Вот почему мы поминаем за богослужением и Вас и Еп. Виктора, и потому же я не известил свое благочиние о содержании сего извещения» [xlv] . |
| 406), мы сделали замечание, что с этим мнением нашего историка нельзя согласиться (Современн. богослужен. на православн. востоке. Киев. в. 1, стр. 114, прим. 1). Теперь в капитальном труде о святогорском искусстве приват-доцента Лейпцигского университета Г. Брокгауза под заглавием: «Die Kunst in den Athos-Klöstern», Leipz. 1891, мы находим полное подтверждение нашей мысли. Из этой книги видно, что храмы святогорские, по обычаю православного востока, всегда расписывались религиозной живописью. Расписывались эти храмы и в 1312 г. (один из параклисов Ватопедского монастыря), и в 1360 г. (параклис св. Николая в лавре св. Афанасия), и в 1425 г. (параклис св. великомученика Георгия в обители св. Павла), и в 1512 г. (в Карейском соборе) – (Brockhaus. S. 273–277). Сличая, далее, «зографическую летопись» преосв. Порфирия с подобною летописью, составленною Генрихом Брокгаузом, который некоторые надписи афонских храмов воспроизводит в своей книге с дипломатическою точностью и даже Факсимиле, мы видим, что «летопись» нашего историка страдает большими хронологическими погрешностями. Так, например, роспись параклиса св. Николая в лавре св. Афанасия г. Брокгауз относит к 1360=6868 году (S. 274), а преосв. Порфирий к 1580–7868 году (стр. 408; ср. Перв. путеш. в афон. мон., ч. I, отд. II, стр. 207), роспись параклиса св. Георгия в Святопавловском монастыре к 1425=6933 году (S. 275), а преосв. Порфирии к 1393 году (стр. 406), роспись Кутлумушскаго монастыря к 1540=7040 году, преосв. Порфирий же на целое столетие позже – к 1640 году (стр. 409), чем самого себя поставил в большое затруднение, когда ему пришлось говорить о времени построения этого монастыря (Перв. путешеств., ч. II, стр. 190–191), роспись Дионисиатскаго монастыря Брокгауз датирует 1547=7055 годом (S. 284), а преосв. Порфирий относит ее к 1647 г. (стр. 410), хотя год от сотворения мира читаем в надписи тот же самый 7055 (Перв. путешеств., ч. I, отд. II, стр. 92) и т. д. Таких погрешностей немало и в других датах, и произошли они или от неправильного и поспешного чтения надписей, или, как, например, в первом и последнем случаях, от неправильного перевода летосчисления от сотворения мира на летосчисление от Рождества Христова. |
| «Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этот последний стих повторяется трижды как бы в ознаменование того, что мы обращаемся с своим славословием и молитвой ко всем трем лицам пресвятой Троицы и что наше славословие и молитвы искренни и решительны. В следующих затем стихах выражается причина, почему именно мы к Господу обращаемся и прибегаем с нашей молитвой и славословием. Причина этому та, – что Господь всегда был и есть наше прибежище, что нам не к кому другому больше обращаться с молитвой; что ежели и грешим мы, то перед Ним же грешим; что Он Бог наш, что Он один – источник вечной жизни, источник света и блаженства. Господи, говорим мы в нашей молитве, Господи, – «прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох; – научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой; яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя!» И вся эта торжественно-молитвенная и хвалебная песнь, чудно и превосходно сложенная из выражений ветхого и нового завета, прилично подобранных, как выражается блаженный Марк Ефесский , заканчивается серафимским славословием: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!» Начавшись ангельской песнью, воспетой при рождении Господа, наше славословие заканчивается серафимской песнью, немолчно воспеваемой, как слышал Исаия, – у престола Божия. После неоднократного пения трисвятого, славословие заканчивается: все небо и земля и все создания – составили один великий хор и в честь и славу воскресшего Господа; жизнь вечная с ее блаженством, с ее неумолкаемым славословием воскресшему Господу как бы предначата уже нами. Весьма умилительно, бл. слушатели мои, зреть, как при словах священника: «слава Тебе, показавшему нам свет!» все присутствующие во храме повергаются в прах перед Господом и потом тихо повторяют за клиром свое славословие Господу. (См. Объясн. богослужен. |
| Памятн. древн. христ. Церкв. т. 1, ч. 2, стр. 201. Спб. 1829 г.). В постановлениях апостольских св. апостол Фома повелевает епископам посвящать иподиаконов с возложением рук и молитвою (Постан. апостол. кн. 8, гл. 21: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 413. Амстердам, 1724 г.); но св. Василий великий говорит, что иподиаконы посвящались без возложения рук (св. Васил. велик. прав. 51: книг. правил, стр. 309. Спб. 1843 г.). Без возложения рук посвящались они и на Западе (IV карфаген. собор. прав. 5), где к священным чинам не причисляли их до тринадцатого века (Серединск. богослужен. западн. церкви, ст. 3, стр. 19. Спб. 1849 г.). 2) Об аколуфах знаем, что в греческой Церкви их не было в течение четырех почти веков, и ни один из писателей греческих не причисляет их к степеням иерархии (Ветрин. Памятн. древн. христ. Церкви т. 1, ч 2, стр. 205. Спб. 1829 г.); а из посвящения их по древнему чиноположению римскому видно, что оно совершалось без возложения рук (IV карфаген. собор. прав. 6). 3) Делом заклинателей было изгонять бесов: что во времена апостольские и в близкие к ним совершалось, по дару Духа Святого, каждым христианином (св. Иустин. мученик. Аполог. 2: христ. чтен. 1840 г. ч. 3, стр. 13–14. Тертуллиан. Аполог. гл. 23: твор. ч. 1, стр. 56. Спб. 1847 г. Св. Киприан. Письм. к Донату: твор. стр. 3. Венеция, 1728 г. Ориген . Прот. Цельса кн. 1 и 7: творен. т. 1, стр. 324–325. 596. Париж, 1733 г.); о заклинателях же, как чине церковном, упоминается уже в третьем (Корнил. Письм. к Фабию: Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 389. Спб. 1848 г.), а потом в четвертом веке (собор. антиохийск. прав. 10: книг. правил, стр. 144. Спб. 1848 г.). С возложением ли рук или без него посвящались заклинатели, не известно; но заклинать бесов никто не мог ни в церквах, ни в домах без поставления в сию должность от хорепископа или епископа (собор. антиохийск. прав. 10 и собор. лаодик. прав. 26; книг. правил. стр. 155. Спб. 1843 г.). 4) О чтецах, как церковном чине, в первый раз упоминает Тертуллиан , потом св. |
| 3 Именуется эта книга в греческих рукописях и так: «Тρоπоλ γι оν, σν Θεψ ρχμενον π των βαιων εως των αγων πντων» (ркн. Синайск. биб.Т. XI в. 759). 10 Gamurrini. Peregrinatio ad loca sancta, pag. 62–63. Romae 1888; Правосл. Палест. сборн. т. VII, в. II, стр. 156–158, Спб. 1889 14 См. нашу книгу: «Богослужен. Страстной и пасхальной седмицы в Иерусалиме в IX-X в. стр. 363–364 Казань, 1884 г. 23 Крест остается на средине храма до конца чина Страстей Господних и на великих часах пятницы. На вечерни его сменяет плащаница или икона положения во гроб Спасителя. 25 Прав. Собеседн. 1896 г. в статье Данилевского: «О плащанице» и М. Беляева «О выносе плащаницы в великий пяток и в великую субботу». М. 1896, стр. 8 пр. 12 и. д. 28 Русск. Истор. библ., изд. археограф. комиссии, т. VI, ст. 5; Спб., 1880; сборн. отд. Русского языка и словесн. Импер. Акад. наук, т. XV, 3, стр. 10–11, Спб. 1877 г. 42 Τυπιου τς Μεγλης Ελησας. Κωνστ. Σελ 382: Типик церковный (болгарский) в Константинополе 1853 г. стр. 294. 44 Наша Цветная (постная тож) Триодь совершенно не знает обычая выноса плащаницы и говорит в данном случае лишь о выносе священником евангелия, л. 475 об. 46 Св. А. Антонов. «Богослужение Великой субботы» (к вопросу церковной реформы). Оттиск из журнала «Странник» стр. 1–2. 54 В Триоде Постной находим, впрочем, прямо противоположное Типикону замечание, «по отпусте же не исходим из храма, но сидим на местах наших». Что же касается чтения «Деяний Апостольских», то и здесь тоже замечается (что «нам возлежащим бывает чтение великое» л. 492 об.), но не за плащаницею, о которой наша Триодь хранит глубокое молчание. 59 Во время шестопсалмия священник в алтаре остается свободным, а посему позднейшие редакторы нашего Служебника, не знавшие о древне–церковной практике – читать молитвы во время всего утреннего богослужения, на что указывали и существовавшие над молитвами надписания, с течением времени утраченные, отнесли их чтение священником на это свободное время, лишив его возможности читать шестопсалмие, что прямо предписывается Типиконом, или, по крайней мере, прилежать со вниманием читаемому. |
| А что касается до той укоризны латин, что в словах: «печать дара Духа Святого» нет указания на лице, совершающее таинство; то в обличение тщеты ее довольно припомнить сказанное нами на стр. 164 в примеч. 2 и 3 и текстах, к которым они относятся. 408 Литургия называется у латин миссою, или от миссаг, которое с еврейского или халдейского языка означает приношение, жертва Богу, или же от возглашения: ite missa est, соответствующего нашему: «с миром изыдем». Такое название, как полагают, усвоено было литургии сначала народом, а около пятого века вошло в церковное употребление. Бон. О литург. кн. 1, гл. 1, § 5–6. 409 По обычаю латин, явившемуся у них не ранее седьмого века (Бон. О литург. кн. 1, гл. 14, чл. 3), а утвердившемуся в десятом веке (Иннокент. Начертан. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), священники их могут совершать литургию в одно и то же время и в одной и той же церкви на нескольких престолах, не отделенных один от другого стеною, вопреки свящ. древности (св. Игнат. богонос. Послан. к филадельф. чл. 4, стр. 144. Казань, 1855 г. Евсев. Церк. истор. кн. 10, гл. 4, стр. 566. Спб. 1848 г. Оптат. милевит. Соч. кн. 1, стр. 42. Париж, 1631 г.). В таком случае один из них совершает ее вслух, а все прочие тайно, про себя: от чего литургии первого рода называются у латин миссами гласными (missa cantata), а второго – тайными (missa lecta), которые продолжаются обыкновенно от 15 до 20 минут. По другому обычаю, получившему у латин начало свое в десятом веке (Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), воспрещенному у них в одиннадцатом (Барон. Летоп. под 940 и 1063 гг.), снова вкравшемуся к ним около тринадцатого века и повлекшему за собою со стороны корыстолюбивого духовенства латинского множество злоупотреблений (Бон. О литург. кн. 1, гл. 15, § 6) и снова воспрещенному, священники латинские имеют право служить несколько литургий (три: одну ночью после утрени, другую на заре после первого часа, а третью днем после третьего часа) в один и тот же день (в праздник Рождества Христова) на одном и том же престоле (Серединск. О богослужен. западн. Церкви, ст. 2, стр. 18. Спб. 1849 г.): чего в древние времена Церкви не бывало (Боскиллот. Истор. тракт. о литург. кн. 2, гл. 4. Паг. Критик. на летоп. Барония, под 313 г. чл. 17. Антверпен, 1705 г.). |
| Связь этого стиха с предыдущим следующая: в прежнем стихе сказано было, что блаженны все надеющиеся на обетованного Спасителя; в настоящем псалме изображено самыми ясными чертами блаженное состояние надеющихся на Господа. И вот основание этой надежды: нужно только востать Господу, нужно воскреснуть Ему – и Он поразит всех врагов наших: «воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой». Этими словами между прочим указывается на будущее воскресение обетованного Спасителя. По воскресении Своем Он спасет людей от всех врагов их. «Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое». Это как бы вывод из всех стихов псалтири, доселе слышанных вами, благочестивые слушатели. Не своими силами, не своими делами спасемся мы, но единственно милостью Отца небесного и заслугами обетованного Спасителя: «Господне есть спасение». И вследствие этого спасения над народом Божиим всегда будет почивать благословение Божие, вместо проклятия, навлеченного грехом. (См. Объяснен. богослужен. прот. Владиславлева). Вот, братия мои, объяснение стихов псалтири, полных глубокого смысла, которые вы слышите после великой ектении. (Сост. по указ. источн.). 6. Беседа о псаломских стихах (Пс. 140, 141, 129, 116) на всенощном бдении Каждый из нас, приближаясь к времени ночи, естественно должен позаботиться о том, чтобы ничто не возмутило его ночного покоя, и если в душе его не погасла искра благочестия, ему естественно излить перед Господом свои скорби о грехах, о претерпеваемых им бедах и напастях, поведать перед Ним печаль свою и вместе, в надежде на Его милосердие, прибегнуть к Нему с мольбою о прощении грехов, о даровании нам благодатной помощи для борьбы с греховными искушениями, для благодушного перенесения бед и напастей, об избавлении от них на будущее время. И вот святая церковь в своем вечернем богослужении идет на встречу этой потребности: голос скорби о грехах и внешних бедствиях и вместе упование на милосердие Божие слышится в вечернем пении: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя, т.е. в псалмах 140, 141, 129 и 116. |
| Недавно в монастыре была возведена звонница. Статья с сайта Тверской епархии tver.eparhia.ru Малицкий Николаевский монастырь, заштатный, при ручье Малице, в 6 верстах от Твери, приписанный к архирейскому дому. Основан в 1584 — 1595 годах. В монастыре находится образ святого Николая чудотворца, найденный после пожара в 1675 году среди пепла неповрежденным. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Иеромонах Николо-Малицкого монастыря Гурий, был в 1920 г. благословлён совершать богослужен ия в Смоленской церкви с. Выдропужск, т.к. там отсутствовал второй священник. По некоторым сведениям, Гурий так и продолжал служить до закрытия прихода в Выдропужске. Вместе с ним служил священник из г. Торжка Иоанн Соколов. Дальнейшая судьба обоих священников неизвестна. Николо-Малицкий монастырь (официальное название – Николаевский Малицкий мужской монастырь) – православная обитель в деревне Николо-Малица, вблизи северо-западной границы города Твери, основанная в конце XVI века. В советское время монастырь был закрыт и почти полностью разрушен, возрожден в начале 2000-х г.г. История монастыря уходит своими корнями в XVI век. Основанный на пустоши Шевякова между 1584 и 1595 г.г. во времена царствования Федора Ивановича, он получил свое название от речки Малицы, впадавшей в Межурку, приток Волги, и огибавшей обитель с севера. Со всех сторон монастырь был окружен сосновым лесом, частично сохранившимся до наших дней. Первое время обитель была бедна. В смутное время она подверглась разорению от поляков, но постепенно трудами и молитвами немногочисленной братии начала возрождаться. Согласно данным тверских писцовых книг за 1627, 1628, 1685 г.г., хранящихся в Государственном архиве Тверской области, владения Николаевского Малицкого монастыря в XVII веке заметно расширились – вероятно, к нему были приписаны монашеские обители и земли, запустевшие в Смутное время. Тогда же рядом с монастырем возникла Малицкая слобода. Изначально монастырь был посвящен святителю и чудотворцу Николаю, что имело для всей его истории важнейшее значение. В архиепископе Мир Ликийских, которого на Руси называли Угодником Божиим, видели само воплощение святости. Близость к Большой Московской дороге, пролегавшей южнее монастыря, привлекала к нему купцов, заезжавших сюда помолиться Николаю Угоднику, покровительствующему путешественникам, и порой делавших ценные вклады. |
|
|
