| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Русская Церковь при Патриархе Иосифе. Часть II В. Петрушко. Курс лекций по истории русской Церкви В период Патриаршества Иосифа в Москве значительно продвинулось вперед дело создания духовных школ. Правда, как и книжная справа, школьное дело устраивалось в основном без участия Патриарха, с которым окружение Алексея Михайловича считалось мало. В это время в Москве начинают постепенно собираться ученые киевляне, которых московские консерваторы встречают с недоверием по причине латинской ориентации Могилянской школы. Еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр Могила предлагал царю Михаилу открыть в Москве монастырь, где могли бы разместиться ученые киевские монахи с целью научения москвичей греческому и латыни. Но тогда ответа из Москвы так и не последовало. Киевлян опасались. Но устроить школу с помощью греков тоже не удалось. В 1645 г. в Москву прибыл митрополит Феофан Палеопатрасский, который от имени Патриарха Константинопольского Парфения предложил открыть в Российской столице греческую типографию, которая могла бы одновременно стать основой для школы. Но в 1646 г. митрополит Феофан прислал в Россию для устроения типографии ученого греческого монаха – архимандрита Венедикта, который вызвал неприятие у москвичей своим крайним высокомерием, сочетавшимся с неумеренным попрошайничеством. С Венедиктом пришлось расстаться и с идеей создания в Москве греческой школы – тоже. С воцарением Алексея Михайловича при дворе стали с симпатией относиться к киевским монахам, в которых видели удачный пример перенесения западной учености на православное основание. Так возобладала новая тенденция в подходе к делу устроения духовного просвещения в Москве: привлечение ученых малороссов. Алексей Михайлович лично писал к митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, преемнику Петра Могилы, с просьбой прислать монахов для книжной справы и заведения школы в Москве. Государь называл имена тех, кого хотел бы видеть в своей столице, – Дамаскина Птицкого и Арсения Сатановского. Сильвестр Коссов отозвался на просьбу и прислал в Москву иеромонахов Киево-Братского монастыря, при котором помещалась Могилянская коллегия: Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. Вскоре к ним присоединились Дамаскин Птицкий и Феодосий Сафонович. Киевляне должны были принять участие не только в устроении школы: в Москве намеревались переиздать славянскую Библию, для чего необходимо было сличить ее не только с Острожским изданием 1580 г. и древними славянскими списками, но и с греческим текстом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИФАНИЙ (Славинецкий; † 19.11.1675, Москва), иером., филолог, богослов, один из ведущих деятелей книжной справы никоновской . Ученик Е. инок Чудовского монастыря Евфимий писал, что Е. был «родом белорусец». В «Оглавлении книг, кто их сложил», составленном, по-видимому, Евфимием Чудовским, о происхождении Е. записано: «Из Малыя России». В предисловии к переводам Е. сочинений святителей Григория Богослова, Василия Великого и Афанасия Александрийского, прп. Иоанна Дамаскина (М., 1665) сказано, что книга создана «труды и тщанием... иеромонаха Епифания, Киевския страны». Полагают, что образование буд. инок получил в Киевской братской школе, где выучил греч. язык. Возможно, Е. побывал в каком-то католич. учебном заведении, т. к. вспоминал, что одно время он читал только «латинские» книги и «вмале не прельстихся латинскаго мудрования лестию». Монашеский постриг Е. принял в Киево-Печерском мон-ре, там же был рукоположен во иерея. Живя в обители, он преподавал в Киево-Могилянской коллегии , предположительно греч., лат. и церковнослав. языки. В 1648 г. царь Алексей Михайлович просил Черниговского еп. Зосиму прислать в Москву иеромонахов Арсения Сатановского и Дамаскина (Птицкого) , о к-рых было известно, что они знают греч. и лат. языки, для исправления церковнослав. Библии по греч. тексту. Поездка не состоялась. В мае 1649 г. царь обратился с такой же просьбой к Киевскому митр. Сильвестру (Коссову) . В ответ в Москву 12 июля 1649 г. прибыли Е., Арсений Сатановский и старец Феодосий - доверенное лицо Киевского митрополита. На встрече с царем Феодосий выступил с речью, в к-рой превозносил знания и способности Е. Помимо исправления текста Библии предполагалось, что Е. также будет учить «славяно-российского народа детей еллино-греческому наказанию» (об этом сообщается в кн. «Остен», составленной, по-видимому, Евфимием Чудовским ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 427)). Первоначально киевских монахов поселили на дворе Посольского приказа, затем они перешли в незадолго до этого устроенный Андреевский монастырь в Пленницах (мон-рю посвящены вирши Е. «На основание Андреевской обители»: ГИМ. Син. 979. Лист, приклеенный к л. 3). Летом 1650 г. Арсений Сатановский и Е. побывали в нижегородском Дудином монастыре . По ходатайству киевских монахов 30 авг. 1650 г. царь дал Киевскому братскому мон-рю грамоту, в к-рой разрешал приезд старцев обители в Москву за милостыней через каждые 2 года. Примерно с 1652 г. Е. жил в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре . |
| Прежде нежели переселиться для говения в лавру, я желал еще посетить на Подоле духовную Академию Братского монастыря, первый рассадник наук в отечестве нашем, который устоял и прошел сквозь все бури неустройства южного края в течение двух с половиною столетий. Чрезвычайно замечательна судьба сего знаменитого училища, которого все перевороты недавно описаны со всевозможною подробностию одним из благочестивых его питомцев. Чувство необходимости образования духовного при жестоких гонениях унии и иезуитов внушило гражданам Киевским завести ученое братство при Богоявленской церкви на Подоле, по примеру иных духовных училищ, которые в то же время возникли в Остроге, Львове и Вильне по манию воеводы, князя Острожского и епископов православных. Первосвятитель Восточной Церкви, Патриарх Иеремия Цареградский, учредив патриаршество в Москве, благословил братство сие при самом его начале, в 1389 году, и тридцать лет спустя другой Святитель Востока, Патриарх Иерусалимский Феофан, утвердил оное своею грамотою, объявив Ставропигиальным в то самое время, когда Церковь Малороссийская, лишенная своих пастырей, страдала совершенным безначалием. Ревностный Патриарх дал и покровителей рождающемуся святилищу наук в лице рукоположенных им митрополита и епископов. Благочестивая жена маршалка Анна Гугулевич уступила Братскому училищу двор свой и несколько зданий на Подоле; гетман Петр Сагайдачный, столько лет сграшный своим оружием полякам, пожертвовал собственным имуществом обители Братской; сам он, заключившись в стенах ее, написал целую книгу в защиту православной веры. С тех пор ученое братство под покровительством гетманов Малороссии, хотя несколько раз упадало во дни жестоких битв с поляками, но опять возникало. Богдан Хмельницкий был его воспитанник и член, со всеми почетными людьми мирскими и духовными того времени. Отселе и благочестивый Царь Алексей вызвал ученых иноков для исправления книг церковных, Епифания Славинецкого и Арсения Сатановского, которые в свою чреду сделались начальниками просвещения в Москве. |
| Прежде, нежели переселиться для говенья в лавру, я желал еще посетить на Подоле духовную академию Братского монастыря, первый рассадник наук в отечестве нашем, который устоял и прошел сквозь все бури и неустройства южного края в течение двух с половиною столетий. – Чрезвычайно замечательна судьба сего знаменитого училища, которого все перевороты недавно описаны со всевозможною подробностью одним из благочестивых его питомцев. Чувство необходимости образования духовного при жестоких гонениях унии и иезуитов внушило гражданам Киевским завести ученое братство при Богоявленской церкви на Подоле, по примеру иных духовных училищ, которые в то же время возникли в Остроге, Львове и Вильне по манию воеводы князя Острожского и епископов православных. Первосвятитель Восточной Церкви, Патриарх Иеремия Цареградский, учредив патриаршество в Москве, благословил братство сие при самом его начале в 1589 году, и тридцать лет спустя другой Святитель Востока. Патриарх Иерусалимский Феофан, утвердил оное своею грамотою, объявив ставропигиальным в то самое время, когда Церковь Малороссийская, лишенная своих пастырей, страдала совершенным безначалием. Ревностный Патриарх дал и покровителей рождающемуся святилищу паук в лице рукоположенных им Митрополита и епископов. Благочестивая жена Маршалка, Анна Гугулевич, уступила Братскому училищу двор свой и несколько зданий на Подоле: Гетман Петр Сагайдачный, столько лет страшный своим оружием Полякам, пожертвовал собственным имуществом обители Братской; сам он, заключившись в стенах ее, написал целую книгу в защиту православной веры. С тех пор ученое братство, под покровительством Гетманов Малороссии, хотя несколько раз упадало во дни жестоких битв с Поляками, но опять возникало. Богдан Хмельницкий был его воспитанник и член со всеми почетными людьми мирскими и духовными того времени. Отселе и благочестивый Царь Алексий вызвал ученых иноков для исправления книг церковных, Епифания Славенецкого и Арсения Сатановского, которые в свою чреду сделались начальниками просвещения в Москве. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМАСКИН (Птицкий; † после 1656), иером. Киево-Печерского монастыря, переводчик. Возможно, Д. являлся преподавателем Киево-Могилянской коллегии (в письме царя Алексея Михайловича Киевскому митрополиту Д. и Арсений Сатановский названы «учителями»). Как ученый монах Д. стал известен в Москве, куда его неск. раз вместе с Арсением Сатановским приглашали для перевода Библии с греч. языка на церковнославянский. В 1648 г. царь послал в Киево-Печерский монастырь мон. Марка с письмом к Черниговскому еп. Зосиме, в к-ром просил прислать в Москву иеромонахов Арсения Сатановского и Д., но поездка не состоялась «для монастырской потребы». В мае 1649 г. Алексей Михайлович обратился уже к Киевскому митрополиту и к властям киевского Братского мон-ря , чтобы те же иеромонахи были присланы в Москву для «справки Библеи греческие на словенскую речь», поскольку они «Божественнаго писания ведущи, и елинскому языку навычны, и с елинского языку на словенскую речь перевести умеют, и латинскую речь достаточно знают». В ответ Киевский митрополит направил монахов Братского мон-ря Арсения Сатановского и Епифания (Славинецкого) , прибывших в Москву 12 июля 1649 г. После того как выяснилось, что Арсений не пригоден к переводу Библии из-за незнания греч. языка, в 1650 г. из Москвы в Киев с просьбой о приезде Д. снова отправился мон. Марк. На этот раз его поездка была успешной, и 14 дек. 1650 г. Д. приехал в Москву, поселился в московском в честь Богоявления муж. мон-ре . В расходной книге Патриаршего Казенного приказа за 1654 г. есть запись об уплате жалованья киевским монахам (они названы «переводчиками»), в т. ч. Д. Поскольку перевод Библии в 50-х гг. XVII в. не совершался (он начался в 1673), возможно, Д. работал справщиком на Печатном дворе. Последние упоминания книжника в документах относятся к осени 1656 г., когда он еще трудился в Москве, дальнейшая его судьба неизвестна. Переводы, выполненные Д., неизвестны. А. И. Соболевский атрибутировал киевскому книжнику перевод Слова свт. Иоанна Златоуста, изданного в составе «Анфологиона» (М., 1660). И. У. Будовниц ошибочно приписал Д. сочинения др. ученого монаха - иеродиак. московского Чудова мон-ря Дамаскина (Будовниц И. У. Словарь рус., укр. и белорус. письменности и лит-ры до XVIII в. М., 1962. С. 58). |
| Свято-Троицкий Пещерный женский монастырь (Хмельницкая область) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Свято-Троицкий Пещерный женский монастырь Свято-Троицкий женский монастырь - православный женский монастырь Каменец-Подольской епархии Украинской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] Точное время основания монастыря неизвестно, ряд описаний относят это событие к кон. XVI в. Считается, что первые иноки обители жили в скальных пещерах, уцелевших в обрыве над р. Збруч на северной стороне монастыря. Выходцем из Сатановской обители некоторые называют монаха Арсения Сатановского, приглашенного в 1649 г. из Киево-Братского монастыря в Москву для перевода книг (по мнению более осторожных авторов, прозвище «Сатановский» позволяет лишь предполагать рождение о. Арсения в Сатанове). В нач. XVIII в. обитель стала униатской, в конце столетия ее вернули православным, впоследствии она была обращена в женскую, после революции – закрыта, в 1940-х гг. – возродилась, в 1960-х гг. – повторно закрыта, в 1989 г. – возвращена Церкви для открытия прихода, в 2003 г. Свящ. Синод УПЦ принял решение о возрождении монастыря. Описание [ править править код ] Ансамбль старинных каменных сооружений обители включает ограду с воротами, храм Св. Троицы и колокольню с кельями. Храм, колокольня и кельи датируются, на основании архитектурных исследований, 1-й четвертью XVII в. В 1744 г. их перестроили в стиле барокко. В XVIII в. выстроены ворота с оградой, в XIX в. к храму пристроен притвор. Престольные праздники [ править править код ] День Святой Троицы - 50-й день после Пасхи Местонахождение [ править править код ] Сатанов документально известен с 1404 г. С 1641 г. он имел статус города. По одной из версий, название Сатанова происходит от выражения «sat aut non» («довольно ли идти далее») – такой вопрос якобы задали римские воины полководцу Тонилию, придя на это место во время завоевания Дакии при Траяне. Находясь на границе Литовско-Польского государства, Сатанов в XV-XVII вв. не раз был сожжен крымчаками и турками, в XVIII в. здесь построили каменные крепостные сооружения. В южной и северной частях поселка сохранились, соответственно, воздвигнутые в XV-XVI вв. ворота и замок (с достройками 1724 г.). Выдающимся памятником архитектуры Сатанова является также синагога 1532 г. с оборонными бойницами. |
| К сер. XVII в. активизировались связи К.-Б. м. с Москвой. 29 янв. 1640 г. монахи К.-Б. м. направили царю Михаилу Феодоровичу письмо с просьбой прислать для монастырской церкви иконы, священническое облачение и богослужебные книги, а также предоставить помощь Греко-славянскому уч-щу в Киеве (РГАДА. Ф. 124. Оп. 1. Д. 1. Л. 27-31). В посольстве кон. 1639-1640 г. в Москву участвовал настоятель К.-Б. м. игум. Леонтий (Бронкевич). Братия просила царя пожертвовать обители иконы, церковные сосуды, облачения, книги (Евангелие, Устав, Минеи на 12 месяцев), а также средства на ремонт. Игум. Леонтию было выдано 100 р. «на всякое церковное и монастырское строение». 3 апр. 1640 г. на приеме у царя Михаила Феодоровича глава посольства наместник Киево-Печерский Игнатий (Оксенович-Старушич) предложил основать в Москве обитель, в которой бы старцы и братия из К.-Б. м. «детей боярских и простого чину грамоте греческой и славянской учили». В обращении к царю посол писал: «Яко милосердый царь и светило всему православному роду российскому, по воли своеи государской сотвори, а отец митрополит Киевский государскую волю вскоре исполнит и старцов со учителми пришлет». При игум. Иннокентии (Гизеле) в 1646-1650 гг. земельные владения К.-Б. м. расширились. В 1647 г. скарбник киевский Данил Юрий Воронич записал обители Соляниковский пляц, а в 1649 г. польский король Ян II Казимир подтвердил право К.-Б. м. на имения Крестовоздвиженской и Трехсвятительской церквей. В июне 1649 г. игум. Иннокентий (Гизель) направил из обители в Москву ученых иеромонахов Арсения Сатановского (Корецкого) и Епифания (Славинецкого) . Вместе с другими посланиями они привезли царю Алексею Михайловичу письмо с просьбой о выделении милостыни. В ответ в Киев были отправлены 200 р. и царская жалованная грамота с позволением монахам К.-Б. м. приезжать в Москву за милостыней раз в 5 лет. 30 авг. 1650 г. по ходатайству старцев Арсения и Епифания игумену была послана новая жалованная грамота с разрешением приезжать за милостыней раз в 3 года. |
| Впрочем, благое дело не осталось в забвении. В том же году, когда Арсений удален был в Соловки, возникающее просвещение нашло себе покровителя в молодом любимце и сверстнике Царя, – Постельничем Феодоре Михайловиче Ртищеве. Сын Окольничего, прозванный современниками мужем милостивым, любя сан иноческий, Феодор устроил на берегу Москвы-реки, близ Воробьевых гор, у церкви св. Апостола Андрея, монастырь в честь Преображения Господня, и вызвал в него из Киевопечерской Лавры, монастыря Межигорского 13 и других малороссийских, до тридцати иноков, строгих по жизни. Но не довольствуясь тем, он пригласил к себе из той же Лавры несколько и ученых иноков, для обучения юношества московского свободным наукам 14 . В числе сих иноков первое место занимал Епифаний Славинецкий, который отличался знанием греческого языка, кроме латинского и польского, и успел показать еще в Киеве много опытов своих богословских познаний 15 . Вместе с ним Царь Алексей Михайлович требовал в Москву от Митрополита киевскаго Сильвестра еще двух ученых иноков из Лавры: Арсения Сатановского и Дамаскина Птицкого, для составления вновь перевода св. Писания с греческого языка на славянский 16 . Неизвестно, был ли прислан Дамаскин, но Арсений разделял ученые труды с Епифанием, равно как и еще другие иноки, допущенные им в ученое братство: монах Исаия, бывший Игумен Путивльский Сергий, монах Чудова монастыря Евфимий, священник Никифор и иеродиакон Моисей 17 . Некоторые из сих последних, трудившихся в переводе с греческого, может быть, сами одолжены своим образованием наставникам киевским. Почти можно полагать за верное, что в этом ученом движении главное участие принимал Никон, тогда новгородский Митрополит, любимец и первый советник Царя и весьма расположенный к Ртищеву. Когда же Никон сделался, после Иосифа, Патриархом Всероссийским, тогда взял он Епифания из Андреевского монастыря в Чудов и сделал его начальником Патриаршего училища и сверх того главным справщиком на печатном дворе 18 . Арсений грек возвращен из Соловецкого монастыря и определен ему помощником. |
| Данное утверждения нуждается в дополнительном исследовании ввиду непосредственного участия митрополита Сильвестра (Косова) в развитии научно-богословской деятельности Андреевского училища в Москве с 1649 г. Также в историографии неизученной остается степень влияния богословия митр. Сильвестра (Косова) на воззрения западнорусских богословов, стоящих у истоков систематического богословского образования в Московском государстве. Вышеозначенные вопросы требуют дополнительного объективного исследования ввиду продолжающихся богословских дискуссий о степени и последствиях влияния западнорусского богословия на современную литургическую практику. Найти ответы на вышеуказанные вопросы затруднительно без всестороннего изучения богословских взглядов как митр. Сильвестра (Косова), так и его окружения: иеромонаха Арсения Сатановского, иеромонаха Епифания Славинецкого, направленных в Москву в 1649 г., и других западнорусских богословов. Остановимся на основных аспектах выявленной проблематики. В начале нашего исследования прежде всего необходимо обратиться к анализу богословских взглядов митр. Сильвестра (Косова), изложенных в его полемических и апологетических трудах. В данном контексте необходимо выделить труд «Апологии школам киевским» (Лаврское издание 1635 года) , где доказывается отличие православия от протестантских деноминаций и обосновывается необходимость изучения наук для русского народа. В трактате Сильвестр (Косов) подчеркивает необходимость развития научно-богословской деятельности: «Ты же, исполненный святыни народ при иных издавна принадлежащих тебе правах, прежде помазанниками преемственно тебе дарованных, и ныне всепокорнейше проси, как милостивно, чтобы тебе не возбраняли сей манны свободных наук, при содействии твоей же братии, утвержденной в древней твоей вере. Ибо тогда только церкви твои наполнятся священниками просвещенными и богобоязненными; кафедры твои процветут проповедниками красноречивыми; потомки твои, утвержденные в отеческой вере» . Для изучения богословских взглядов митр. |
| В середине XVII века ревнитель просвещения боярин Ф.М. Ртищев на свои средства учредил при Андреевском монастыре училище, ставшее по сути первым по времени возникновения академическим учреждением в Москве. Здесь поселилось 30 иноков, вызванных Ртищевым «ради учения книжного» из нескольких малороссийских монастырей. По просьбе царя Алексея Михайловича киевский митрополит Сильвестр (Коссов) прислал ученых иноков Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого, Дамаскина Птицкого. При монастыре составилось ученое братство, которое занималось переводом книг, обучением желающих грамматике, славянскому, латинскому и греческому языкам, риторике и философии. Учение киевских монахов шло в разрез с московским и потому считалось «несходным истинному правоверию». Федора Ртищева и братию обвиняли в «рушении» православной веры, однако на стороне киевских монахов были митрополит Никон (впоследствии — Патриарх Московский и всея Руси) и сам царь Алексей Михайлович. В 1685 году училище, основанное Федором Ртищевым, было переведено в Заиконоспасский монастырь и послужило основой Славяно-греко-латинской академии. С началам так называемой екатерининской секуляризации в 1764 году обитель была упразднена и обращена в приходской храм, так как «оный оказался к собственному содержанию безнадежен». Монастырские здания использовались для различных общественных нужд. В 1806 году во вновь отстроенных жилых корпусах открылась богадельня Московского Купеческого общества. В 1923 году храм святого мученика Андрея Стратилата был закрыт. В советский период постройки монастыря использовались под жилье, а затем для размещения НИИ. Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 14 августа 1991 г. было открыто Патриаршее подворье в бывшем Андреевском монастыре с храмами Воскресения Христова в Пленницах, апостола евангелиста Иоанна Богослова (архангела Михаила) и мученика Андрея Стратилата. Решением Священного Синода от 16 июля 2013 г. ( журнал 90 ) Патриаршее подворье в б. Андреевском монастыре преобразовано в Андреевский ставропигиальный мужской монастырь г. Москвы. |
|
|
