| Особый статус Литургии в Великий Четверг проявляется в целом ряде ее особенностей: 1) традиционно она связана с вечерним богослужением (50 правило Карфагенского даже разрешает в Великий Четверг по причине совершения Литургии вечером приступать к Евхаристии не натощак; впрочем, это правило отменено 29 правило Трульского.), поскольку является воспоминанием вечери; 2) за Литургией в этот день (и, если не возникают экстраординарные обстоятельства, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а Великий Четверг понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после Литургии в Великий Четверг совершается особый чин умовения ног, напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) византийская особенность Великого Четверга- совершение в этот день чина омовения св. престола (ныне почти вышел из практики), на-поминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в Великий Четверг могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий Четверг имеет характер покаянной, в традиции Милана в Великий Четверг совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизантийского) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение; 6) в связи с особым статусом Литургии в Великий Четверг за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что из всего 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в Великий Четверг (Гл. 67)); 7) в византийской практике за Литургией в Великий Четверг принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары); 8) трапеза после Литургии в Великий Четверг, также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50 прав. Лаодик.) устраивать в Великий Четверг обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ACCESSUS AD ALTARE ACCÉSSUS AD ALTÁRE [лат.- приближение к престолу], название одного из моментов литургии верных, когда священнослужители приступают к престолу и готовят себя к совершению Евхаристии - чтению анафоры и Причащению . В большинстве богослужебных традиций А. ad а. первоначально имело не меньшее значение, чем принесение хлеба и вина (см. Вход великий, Проскомидия , Офферторий ). Составными частями А. ad а. могут быть умовение рук , молитва предстоятеля о себе, испрашивание им молитв у сослужащих, чтение избранных библейских стихов. Наиболее развитую форму А. ad а. имеет в вост. сир. обряде. Согласно каноническим правилам Церкви Востока ( Chabot J. Syndicon Orientale. P., 1902. P. 268, 414, 430), анафору даже при наличии нескольких священников читает только один ( Raes. La concélébration eucharistique dans les rites orientaux. P. 25-27; Macomber. P. 17-22), к-рый избирается архидиаконом из числа служащих непосредственно перед анафорой; после избрания священник идет к престолу. Это сопровождается обрядами А. ad а., к-рые приобретают большую выразительность, т. к. совершающий их священник приступает к литургисанию, заранее не зная, что именно ему придется служить в этот момент. В восточносир. традиции А. ad а. состоит из шествия с остановками от вимы (возвышения в центре храма или перед его алтарной частью) в алтарь, сопровождаемого обменом возгласами с диаконами и чтением Символа веры ; коленопреклонениями пред престолом и лобзаниями его; умовением рук; молитвой предстоятеля о себе; продолжительными диалогами между служащим и остальными священниками ( Brightman F. E. Liturgies Eastern and Western. Oxf., 1896. Vol. 1: Eastern Liturgies. P. 272-274; Lodi. Enchiridion. P. 1267-1268). В зап. сир. обряде и схожих с ним иерусалимском богослужении , византийском обряде и в богослужении Армянской Церкви А. ad а. также играет существенную роль; тексты визант. и сир. херувимских песней свидетельствуют о том, что в древности приготовлению священнослужителей к священнодействию уделялось больше внимания и придавалось больше значения, чем приготовлению хлеба и вина,- в херувимских говорится о таинстве Евхаристии и об участии в нем священнослужителей, но не о принесении Даров. |
| Русская Церковь имеет научные доказательства «чудесности» Благодатного огня 13 марта, 2018. Новостная служба «Чудо это происходит столетия. И все эти века есть сомневающиеся и опровергающие» 13 марта. ПРАВМИР. Руководитель экспертной рабочей группы по научному описанию чудесных знамений при Богословской комиссии Московского Патриархата академик Павел Флоренский заявил о научном подтверждении «чудесности» Благодатного огня. Он рассказал, что рабочая группа посылала в Иерусалим делегацию, в составе которой был физик Андрей Волков, пишет «Взгляд» . Ученый пронес приборы в храм Гроба Господня и замерял частоты электромагнитного излучения. «Он установил, что в момент возгорания огня происходит мощный низкочастотный электроразряд. Такой разряд мог быть в результате молнии или электросварки, а ничего этого там в тот момент не было. Так что мы и научным фактом подтвердили необычность, то есть чудесность этого явления», – отметил Павел Флоренский. 12 марта священник Армяно-Григорианской церкви Самуила Агонян заявил журналистам о фальсификации возгорания Благодатного огня в храме Гроба Господня. Он рассказал, что видел, как огонь зажигают от масляной лампады присутствующие при обряде священнослужители. Павел Флоренский заявление армянского священника назвал «по сути еретическим». «Чудо это происходит столетия. И все эти века есть сомневающиеся и опровергающие. Ищут у патриархов зажигалку, с которой они якобы сотни лет входят в кувуклию», – заявил руководитель экспертной рабочей группы. Академик считает, что «когда есть великая святыня, вокруг нее неизбежно бывают конфликты», поэтому Благодатный огонь является «свидетельством, требованием и символом необходимости нашего единства». Павел Флоренский рассказал, что Благодатный огонь загорается «только в руках Иерусалимского православного патриарха, при молитвенном участии представителей Армянской и Коптской церквей, старцев из Лавры Саввы Освященного и так шокирующих нас арабских православных мальчишек, обходящих кувуклию, – шакриатов, бьющих в бубны, пляшущих и выкрикивающих слова молитвы». Он обратил внимание, что огонь не загорался в 1923 году, когда святейшего патриарха Тихона отстранили от служения. |
| Новости Армянские храмы во всем мире били в колокола в память о жертвах геноцида К перезвону присоединились храм Христа Спасителя, собор Парижской Богоматери, церкви Германии и Польши 24.04.2015 00:42 Ереван, 24 апреля. Чин причисления к лику святых жертв и мучеников Геноцида армян в Османской империи, проходивший в четверг в Первопрестольном святом Эчмиадзине, завершился колокольным звоном, сообщает Новости-Армения . К этой акции, начавшейся в 19:15 по местному времени, присоединились церкви по всей Армении и в различных странах мира. В частности, к перезвону колоколов и 100 ударам набата присоединились церкви Германии и Польши, кафедральный собор Буэнос-Айреса, Собор Парижской Богоматери, Храм Христа Спасителя в Москве, собор Св. Патрика в Нью-Йорке и множество других церквей. В четверг в духовном центре армянского народа состоялся чин причисления к лику святых жертв Геноцида армян 1915 года транслировался в прямом эфире в Армении и практически во всех крупных армянских общинах прямо в местных церквях. В обряде приняли участие более 80 представителей различных церквей, в том числе родственных ААЦ Древневосточных - Коптской, Сирийской, Эфиопской, Маланкарской. 24 апреля в мемориальном комплексе " Цицернакаберд " пройдет крупная торжественная поминальная церемония, на которой будут присутствовать представители церкви, официальные лица и приглашенные гости, лидеры России, Франции, Сербии и Кипра. Геноцид армян 1915 года является первым геноцидом ХХ века. Турция традиционно отвергает обвинения в массовом истреблении около полутора миллиона армян в годы Первой мировой войны и крайне болезненно реагирует на критику со стороны Запада во вопросу армянского геноцида. Факт Геноцида армян признан многими странами, в частности, Уругваем, Россией, Францией, Литвой, нижней палатой парламента Италии, большинством штатов США, а также парламентами Австрии, Чили, Греции, Кипра, Аргентины, Бельгии, Уэльса, Национальным Советом Швейцарии, Палатой общин парламента Канады и сеймом Польши. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading |
| Одним из первых церковных документов, показывающих отношение Москвы к армянскому вероучению, является Требник митрополита Киевского и всея Руси Феогноста (1328–1353 гг.). В Московской летописи говорится, что свт. Феогност был греком по происхождению , его поставление в предстоятеля Русской Церкви совершил патриарх Константинопольский Исаия (1323–1332 гг.); следуя своему предшественнику свт. Петру, митрополит Феогност поселился не во Владимире (куда резиденция митрополитов была перенесена из Киева в конце XIII в.), а в Москве, возвысившейся в период княжения Ивана I Даниловича Калиты (1325–1340 гг.) . В Требнике свт. Феогноста армяне отнесены к числу еретиков («Монофелитян», «Римлян»), неправильно «творящих крестнаго знамения»: «Проклинаю еретиков Армен, не творящих крестнаго знамения треми первыми персты, но слагают первый перст с двумя последними и творят крест двумя персты указательным и средним: да будут прокляти» . Требник митрополита Феогноста впервые появляется в публикации рассмотренного нами в прошлой статье «Соборного деяния на еретика арменина, на мниха Мартина» . Напомним, что помимо некоторых неправославных учений, монах Мартин призывает использовать в церковном обряде вместо троеперстия двоеперстие, совершать крестный ход вокруг храма посолонь, произносить «Аллилуйя» не троекратно, а двоекратно, имя Иисусово говорить и писать с одной буквой «И» (за что и был осужден на Соборе Русской Церкви 1157 г. в Киеве) . Эти два текста с начала XVIII в. в России стали активно использовать в полемической литературе против старообрядцев. Однако данная литература вызвала и негодование среди армян России, посчитавших эти тексты не только антистарообрядческими, но и бездоказательными обвинениями в адрес Армянской Церкви, а католикос-патриарх Ованес VIII Карпеци в 1841 г. отправил официальное послание императору Николаю I с опровержением приводимых антиармянских положений . Одним из результатов этого обращения, вероятно, является то, что, давшая начало этим спорам книга оптинского старца иеросхимонаха Иоанна (Малиновского) была переиздана в 1853 уже без указанной цитаты Требника митрополита Феогноста (а также и без некоторых других святоотеческих цитат, осуждающих армянское вероучение) . |
| На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи. На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня. У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света». В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. Третья паримия (Исх. 12:1—11), равно как 4-я (10н. 1—4), 5-я (Нав. 5:10—15), 6-я (Исх. 13:20—15, 19), 8-я (3 Цар. 17:8—23), 10-я (Быт. 22:1—18) и 12-я (4 Цар. 4:8—38) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же (Соф. 3:9—15), 9-я (Иса. 61:10—11, 62,1—5), 11-я (Иса. 61:1—9), 13-я (Иса. 63:19—64, 5), 14-я (Иер. 31:31—34) — крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия — Дан. 3:1—90: у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7—14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений. В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно. Обратимся теперь к паримиям других дней страстной седмицы. |
| В зап. обрядах, как и на Востоке, практиковалась раздача евлогии (правила Нантского Собора 655-660), над к-рой после мессы читалась особая молитва (E. Lodi). С XI-XII вв. во избежание недоразумений евлогия изготовлялась по виду отличной от гостии . Евлогии придавался тот же смысл, что и А. в визант. обряде: она служила заменой Евхаристии (лат. communionis vicarius, dona vicaria panis, panis benedictus - замена Причащения, заменяющий Святые Дары хлеб, благословенный хлеб) и раздавалась тем, кто не причащался ( Johannes Belethus Rationale Divinorum officiorum 48//PL. 202. Col. 55d; Sicardus Cremonenses. Mitrale III. 8//PL. 213, 144). В Армянской Церкви аналогом А. является освященный хлеб - мас, частицы к-рого священник раздает после литургии (The Sacred Music). Ист.: Лит.: Дмитревский И. Изъяснение литургии. С. 363-366; Wooley R. M. The Bread of the Eucharist. L., 1913. P. 45-47; Leclercq H. Eulogie, Pain//DACL. Vol. 5. Col. 436-461, 733-734; Molien A. Painbénit//DTC. T. 11. P. 1731-1733; Browe P. Die Pflishtkommunion im Mittelalter. Münster, 1940. S. 191-194; Киприан (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947. С. 338; М., 20002. С. 311; Raes A. L " Antidoron//Proche-Orient Chrétien. 1953. Vol. 3. P. 6-13; Steiber A. Brot//RAC. Bd. 2. S. 616, 620; Καλλινκος Κ. Ο Χριστιανικς νας κα τ τελομενα ν ατ. Αθναι, 1958; Μωρατης Δ. Αντδωρον//ΘΗΕ. Τ. 2. Σ. 863-867; Mateos J. Un Horologion Inédit de Saint-Sabas//Studi e testi. Vat., 1964. Vol. 233. P. 47-77; Bornert R. Commentaires; Mistorgio A. La Liturgia. R., 1968. P. 68; Galavaris G. Bread and the Liturgy. L., 1970; Kucharek K. The Byzantine - Slav. Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1971. P. 632-633, 734-736; НКС. Т. 4. С. 664-665; Adam A., Berger R. Pastoralliturgisches Handlexicon. Freiburg, 1990. S. 134, 433. А. В. Пономарёв Рубрики: Ключевые слова: АКАФИСТ 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице; 2. жанр позднейших церковных песнопений Богородице АНТИМИНС " вместо престола " (греч.), прямоуг. плат с особ. изобр., освящ. и подписан. епископом, на котором соверш. Божественная литургия |
| Э. Н. С. Песнь А. в богослужении Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Песнь А. о пришествии Мессии и спасении Израиля (Авв 3. 2-19), по-видимому, использовалась в ветхозаветном иудейском храмовом богослужении (ср. перевод Септуагинты Авв 3. 2: « », где под « » имеются в виду херувимы славы, осенявшие Ковчег Завета ). Песнь А. присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), следов., употреблялась в александрийском богослужении , что подтверждается и прп. Верекундием (IV в.). В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по четвергам, в составе трипеснца (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. Сир. нов. сер. 19), позднее (по данным иерусалимского Тропология и греко-грузин. палимпсестов,- РНБ. Греч. 7 и РНБ. Греч. 41 - предположительно в 1-й пол.- сер. VI в.) заняла четвертое место в структуре канона (между песньми пророчицы Анны и прор. Исаии); это место сохранилось за ней и в визант. обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. в сокращенном виде должна петься ежедневно на утрене, все 30 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) должны стихословиться только по четвергам Великого поста . В греч. и слав. следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена: « » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 72), вторая часть фразы, по-видимому, древнейший припев к ней. В рим. обряде со времен прп. Венедикта (VI в.), а также в галликанском Песнь А. пелась по пятницам на утрене. В арм. богослужении она звучит в начале особой службы «перед сном» после повечерия (см. Армянская Церковь , богослужение ). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 4-й песни канонов, где часто встречаются аллюзии на пророчества А.: « » ( Великий канон - Триодь Постная. Ч. 1. Л. 300 об.); « » (канон на св. Пасху - Триодь Цветная. Л. 3) и др. Стих Авв 3. 3a обычно интерпретируется как пророчество о Боговоплощении: « » (канон на Рождество Христово - Минея (СТ). Декабрь. Л. 215). Стих Авв 3. 3b в измененном виде (« ») вошел в чин проскомидии , он произносится при покровении дискоса (Служебник. Т. 1. С. 90). Гимнография |
| В-третьих, нас должен интересовать вопрос о литургическом обряде, сопровождающем почитание мощей на Руси, на предмет выявления его зависимости от византийской традиции или, наоборот, своеобразия, а так же в связи с особенностями религиозно-культурного сознания, которые просматриваются сквозь чин богослужебного последования и его восприятие. Считаем, что наше исследование не бесполезно будет предварить следующим сюжетом. На Фомино воскресение 24 апреля 1093 г. в Киеве вокняжился Святополк Изъяславич. Внучатый племянник свв. Бориса и Глеба, желая почтить своих святых родственников, предпринимает попытку строительства новой церкви на месте их погребения. «Сказание» специально указывает, что строительство велось «окрест гробу святою», поскольку Святополк не дерзал переносить мощи «от места на места». Как явствует из дальнейшего, строительство не было завершено «по Божию строению и по воли святою мученику» 982 . Нечто подобное произошло в Константинополе около 360 г., когда император Констанций попытался перенести из одного храма в другой останки своего отца Константина Великого 983 . Церковный народ противился перенесению костей царя, полагая, что это равносильно раскапыванию могил, что, согласно римскому и каноническому праву, являлось преступлением. Другая партия считала, что перенесение останков не наносит мертвым никакого оскорбления. Положение дел усугублялось армянскими спорами, и для сторонников единосущия протест против перенесения мощей стал символом их борьбы с арианствующим императором. Эти исторические эпизоды представляются нам не просто случайным совпадением, но закономерностью надрегионального порядка, связанной с уже упоминавшимся нами процессом «приручения смерти». Погребения, вопреки традиции и римскому закону XII таблиц, смело перешагивают городскую черту и занимают свое почетное место в храмах; останки усопших перестают быть объектом суеверного страха и становятся объектом поклонения. Такое отношение к останкам умерших суть проявление общечеловеческой религиозной психологии, характерное для определенных этапов общественного развития. Но на следующих этапах это архаичное отношение к мощам сменяется совершенно новым, и его раскрытие составляет содержание нашего исследования. |
| Общее маслоосвящение Кроме подготовки необходимых веществ для Крещения и уборки храма к Пасхе, в Великий четверг могло происходить и принятие кающихся, исполнивших меру своего покаяния и допущенных к принятию СвятыхТаин на Пасху. С этим связано то, что в Великий четверг могли совершаться совершенно особые чины покаянного характера: например, в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий четверг имела характер покаянной, в традиции древнего Медиолана в Великий четверг торжественно совершалось таинство Покаяния, а в Византии к Великому четвергу был приурочен обычай совершать общее Маслоосвящение, или соборование. Последний обычай возник около XIV века, когда Елеосвящение стало пониматься не только как таинство, совершаемое над болящими, но и как особая разновидность таинства Покаяния. Блж. Симеон Солунский (†1421) писал: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их, мы приносим Богу св. елей... Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на себя» iv (сравнение Елеосвящения с воспоминаемым в Великую среду помазанием Христа блудницей дает ключ к символике совершения чина общего маслоосвящения именно в Великий четверг v ). Понимание Великого четверга как исключительного дня общего (т. е. предназначенного не только для больных) Елеосвящения доныне сохраняется в греческой практике vi .Поэтому, например, в греческом «Великом синекдимосе» - сборнике молитв, библейских чтений и песнопений важнейших служб всего года – в разделе, относящемся к Великому четвергу, читатель найдет ни что иное, как чинопоследование Елеосвящения. Оно совершается после утрени Великого четверга, а отличием его от обычного Елеосвящения над болящими служит то, что седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и священнических молитв не сопровождается в чине семью помазаниями, но в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для его целования, и только тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и руки vii . Точно та же практика совершения общего маслоосвящения – с однократным помазанием вместо семикратного – была широко распространена и на Руси до середины XVII века, а после XVII века продолжала сохраняться в богослужении Великого четверга в крупнейших российских соборах и монастырях – например, в Успенском соборе Московского Кремля viii . Лишь в последние десятилетия XX века в России, на Украине и в Белоруссии широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной, но и на других седмицах Великого поста, причем, в отличие древнерусской и современной греческой традиций, это общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями. Описание порядка совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля можно найти в Приложении 3 к настоящей заметке ix . |
|
|
