Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПРАВИЛА АРАВСИОНСКОГО СОБОРА 529 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Правила Аравсионского (Оранжского) Собора 529 года . Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei), в основу которых были положены «Главы» (Capitula) папы Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана, еп. Экланского , и Фавста Регийского , направленные свт. Кесарию Арелатскому накануне Собора. Текст Правил ... Дошло до нас, что имеются некоторые, которые о благодати и о свободной воле по простоте неосторожно и не по правилу кафолической веры желают мыслить. Посему нам то показалось справедливым и разумным, следуя наставлению и авторитету Апостольского Престола, что те немногие главы, всем обязательные для соблюдения, присланные нам Апостольским Престолом, кои древними Отцами из свитков Священного Писания по этому главным образом случаю были составлены, для научения тех, которые иначе, чем следует, мыслят, должны мы своими руками подписать... Заключение, составленное Кесарием, еп. Арелатским И так согласно вышеизложенным речениям Священного Писания или определениям древних Отцов по милости Божией должны мы проповедовать и веровать в то, что через грех первого человека так поникла и изнемогла свобода воли, что никто впоследствии или Бога любить, как нужно, или в Бога верить, или творить добро ради Бога не может, если его не предварит благодать божественного милосердия. Посему и Авелю праведному, и Ною, и Аврааму, и Исааку, и Иакову, и всему множеству древних Святых та преславная вера, которую во славу их проповедует Апостол Павел [ Евр 11 ], не по благу природы, которое было дано прежде Адаму, но по благодати Божией, веруем, что была ниспослана. Каковая благодать даже после пришествия Господа, знаем и одновременно веруем, что не имеется в свободной воле, но по Христовым щедротам даруется всем, желающим креститься, согласно тому, что уже много раз было сказано выше и что проповедует Апостол Павел: " Вам дано ради Христа не только чтобы верили в Него, но также чтобы страдали за Него " [ Флп 1, 29 ]; и то место: " Бог, начавший в вас доброе дело, будет совершать его до самого дня Господа нашего " [ Флп 1, 6 ]; и то: " Благодатью спасены через веру, и сие не от вас: ибо есть Божий дар " [ Еф 2, 8 ]; и то, что о себе самом говорит Апостол: " Получил я милость, чтобы быть мне верным " [ 1 Кор 7, 25 ; 1 Тим 1, 13 ]; не сказал: " потому что я был верным " , но чтобы быть мне верным.

http://drevo-info.ru/articles/13674773.h...

И то: " Что имеешь, чего бы не получил? " [ 1 Кор 4, 7 ]. И то: " Всякое даяние благое, и всякий дар совершенный свыше есть, нисходящий от Отца светов " [ Иак 1, 17 ]. И то: " Никто не имеет чего-либо, если не дано ему свыше " [ Ин 3, 27 ]. Бесчисленны свидетельства Святого Писания, которые можно привести для доказательства благодати, но ради краткости они опущены, ибо, воистину, кому немногого не достаточно, тому и многое не принесет пользы. В сие также веруем согласно кафолической вере, что крещеные, после того как через крещение получили благодать, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что относится к спасению души, ежели захотят с верностью трудиться. В то же, что некоторые ко злу божественной властью предопределены, не только не веруем, но даже если имеются такие, кто желают верить в таковое зло, со всяким отвержением им анафему изрекаем. Также спасительно провозглашаем и веруем в то, что во всяком деле благом не мы начинаем, а затем по Божьему милосердию нам оказывается помощь, но что Сам Он без каких-либо предшествующих наших добрых заслуг и веру и любовь к Себе прежде в нас вдыхает, чтобы и стремились верно к таинству крещения, и после крещения с Его помощью то, что Ему угодно, могли исполнить. Посему очевиднейшим образом следует верить в то, чтобы у того разбойника, которого Господь призвал в райское отечество [ Лк 23, 43 ], и у Корнилия центуриона, к которому был послан ангел Господень [ Деян 10, 3 ], и у Закхея, который удостоился принять самого Господа [ Лк 19, 6 ], та столь дивная вера не была природной, но дарованной по щедротам божественной благодати. Послание папы Вонифатия II " Per filium nostrum " к Кесарию еп. Арелатскому, 25 января 531 г. Утверждение Второго Аравсионского Собора ...Мы не замедлили дать кафолический ответ Твоему прошению, которое Ты составил с похвальной заботой о вере. Ибо Ты извещаешь, что некоторые епископы Галлии, уже постигшие, что остальные блага происходят от божественной благодати, хотят только, чтобы вера, которой мы веруем во Христа, принадлежала природе, а не благодати; и, чего не подобает говорить, чтобы она пребывала в свободной воле человека, а не ниспосылалась даже сейчас отдельным людям по щедротам божественного милосердия; прося, чтобы ради устранения сомнений Ваше исповедание, которым Вы, наоборот, определяете, что правая вера во Христа и начало всякой благой воли, согласно кафолической истине вдыхается через предваряющую Божию благодать в души отдельных людей, утвердили Мы властью Апостольского Престола.

http://drevo-info.ru/articles/13674773.h...

Наконец, необходимо заметить, что статус диаконисс в различных областях древнего христианского мира осмыслялся по-разному: если константинопольский чин поставления во диакониссы с очевидностью повторяет структуру чинов рукоположения во епископа, пресвитера и диакона, а св. император Юстиниан Великий говорит о причастности диаконисс к «священству» (ερωσνη), то сирийская «Дидаскалия апостолов» вообще не говорит об их рукоположении, I Вселенский (см. его 19-е правило) и Аравсионский (441 года) Соборы свидетельствуют о существовании нерукоположенных диаконисс, а последующие галльские Соборы — о принципиальном отличии благословения (benedictio), преподаваемого новой диакониссе, от рукоположения (ordinatio) в священные степени, и, наконец, свт. Епифаний Кипрский категорически отрицает причастность диаконисс к священнослужению (τ ερατεειν). Неоднозначность положения диаконисс в системе церковных служений отражена уже в древнейшем каноническом постановлении о них в 19-м правиле I Вселенского Собора, где одновременно говорится и о повторном поставлении обращающихся из раскола диаконисс, и о том, что они «никакого рукоположения не имеют». Подобная зависимость отношения к диакониссам от региона их служения ясно показывает некорректность постановки вопроса о том, является ли их сан «священным», или нет. Попытки возрождения чина диаконисс в XIX–XX веках. В Новое время сначала в англиканской, а затем и в других Церквах возникла идея возродить чин диаконисс. Впервые подобное предложение было высказано в 1734 году группой шотландских епископов-«неприсягателей»; был составлен соответствующий чин поставления во диакониссы, но неизвестно, был ли он применен на практике (The Ministry of Women. 1919. P. 278 ff.). В 1836 году немецкий лютеранский пастор Теодор Флиднер основал в Кайзерсверте, неподалеку от Дюссельдорфа, госпиталь и училище диаконисс, куда принимались женщины не моложе 25 лет; «диакониссы пастора Флиднера», которых он посвящал через возложение рук с чтением молитвы, проводили жизнь в подвиге жертвенного служения больным и в чтении Библии. В 1846 и 1851 годах общину пастора Флиднера посещала Флоренс Найтингейл, чьими трудами, как принято считать, были заложены основы принципов работы медицинских сестер, доныне используемые в больницах всего мира. После смерти Флиднера в 1864 году по образцу его общины в различных странах было организовано уже три десятка общин, а число «диаконисс» по всему миру насчитывало около 1600 человек. Община «диаконисс пастора Флиднера» и ориентировавшиеся на ее пример различные организации сестер милосердия XIX века сыграли огромную роль в истории развития медицины и социального служения (см.: Potter . 1873; Постернак . 2001. С. 29–50).

http://pravmir.ru/diakonissa/

45. 5; 126. 5; 161. 1; 227. 1). Благодать, данная в крещении, делает возможной добрую волю, пребыванию в к-рой содействует, но не обеспечивает благодать, подаваемая впоследствии. Пребывание в добре до конца К. в отличие от блж. Августина не понимает как необходимое следствие божественного предопределения. Так, Иаков и Исав , боровшиеся во чреве Ревекки , по его толкованию, представляют собой 2 группы людей - добрых и злых, которые борются друг с другом в «утробе» Церкви. Иными словами, Иаков и Исав представляют тех, кто существуют между крещением и Страшным Судом, когда одни следуют добру, а другие - злу. Их окончательная судьба пока не решена, ибо, как настаивает К., для злых все еще остается возможность посредством покаяния и благодати перейти на сторону добрых (Ibid. 86. 2-5). Оказавшись на стороне последних, человек должен бороться за то, чтобы пребывать в добре с помощью благодати, помня, что «претерпевший до конца спасется» (ср.: Мф 10. 22; Caes. Arel. Serm. 156. 6; 209. 3; 233. 2; 234. 2). Т. о., согласно К., вечную судьбу человека в конечном счете определяют его собственные усилия, направляемые к добру и поддерживаемые благодатью ( Уивер. 2006. С. 278). Вместе с тем в «Сочинении о благодати», где К. намеренно избегает вопроса о предопределении, рассуждая о совершенной незаслуженности дара благодати, он все же воспроизводит августиновский ответ на вопрос о том, почему одним Бог дает благодать, а другим - нет: суд Божий столь таинственен и возвышен (occultus et altus), что его нельзя объять мыслью, а Его решения (judicia) хотя и непостижимы, но всегда справедливы ( Caes. Arel. Op. de grat.// Morin. 1942. P. 162-163; Serm. 101. 5). В «Определении веры» Аравсионского Собора 529 г., составленном К., фактически утверждается синергия человеческого действия и благодати после крещения: «После принятия благодати крещения все крещеные при помощи и содействии Христа (Christo auxiliante et cooperante) могут и должны (possint et debeant) делать то, что относится к спасению души» ( Morin.

http://pravenc.ru/text/1684255.html

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ВОНИФАТИЙ II РИМСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Бонифаций II. Гравюра. 1600 г. (Sacchi. Vitis pontificum. 1626) (РГБ) Вонифатий II (Бонифаций, лат. Bonifatius; + 532 ), папа Римский , первый папа германского происхождения Родился до 476 года в Риме . Согласно Liber pontificalis, был сыном гота Сигибальда, или Сигисвульда. Когда он был архидиаконом , папа Феликс III назначил его своим преемником, дабы избранием на Римскую кафедру гота предотвратить конфликт с остготским королем, особенно вероятный, если бы папой был избран сторонник вытеснения остготов из Италии с помощью византийской армии. Поставлен на папский престол 22 сентября 530 года. Его признала лишь некоторая часть духовенства, другая же, принадлежавшая к провизантийской партии, выдвинула в качестве кандидата на Римский престол диакона Диоскора из Александрии , что стало причиной раскола, который завершился со смертью Диоскора в октябре 530 года. На Соборе 27 декабря 530 года Вонифатий II осудил действия Диоскора, а шесть священников, бывших его приверженцами, принесли публичное покаяние. Укрепив свое положение, Вонифатий II также решил назначить себе преемника - диакона Вигилия , но в дальнейшем, осознав, что недопустимо предотвращать политические конфликты неканоническими действиями, на Соборе, созванном в Риме, отказался от своего намерения и торжественно сжег документ с подписями духовенства в пользу Вигилия, признав т. о., что назначение преемника не соответствует церковному праву. Вонифатий II поддержал несправедливо смещенного Константинопольским патриархом Епифанием еп. Ларисского Стефана , при этом еще раз подтвердив юрисдикцию Рима над Иллириком . Из сохранившегося эпистолярного наследия Вонифатия II наибольшее значение имеет послание от 25 января 531 года, которым он утвердил решения II Аравсионского Собора (Юж. Галлия), созванного Кесарием, еп. Арелатским, в 529 году для борьбы с полупелагианством. Скончался 17 октября 532 года. Сочинения Литература Использованные материалы Редакция текста от: 09.01.2022 12:35:18 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

http://drevo-info.ru/articles/13680853.h...

и августинизмом и несводимой к этим крайностям (см.: Ogliari. 2003. P. 91-106; Уивер. 2006. С. 62-69). Отвечая на письма Проспера и Илария, блж. Августин в сочинениях «О предопределении святых» (De praedestinatione sanctorum; CPL, N 354) и «О даре пребывания» (De dono perseverantiae; CPL, N 355), написанных в 428-429 гг., повторял и усиливал основные тезисы собственного учения о благодати (подробнее о содержании см.: Ogliari. 2003. P. 153-183; Уивер. 2006. С. 69-91). При критике взглядов оппонентов блж. Августин исходил из фундаментальной убежденности в том, что никакие заслуги человека не могут предшествовать благодати. Понимая под заслугами не только поступки, но и волю, желания, намерения, веру и т. д., блж. Августин считал, что допущение любых вознаграждаемых Богом человеческих заслуг ведет к П., т. е. к умалению и отвержению значения благодати (см.: Aug. De praedest. sanct. 18. 37; Idem. De dono persev. 8. 16; 16. 41). Поскольку благодать всегда подается «даром», только Бог заранее определяет, кому она будет дана и кто благодаря ей будет спасен. Как начало веры, т. е. первоначальное обращение человека к Богу, так и пребывание в добре до конца жизни всецело зависят от благодати, подаваемой согласно предопределению, а не согласно предведению (см.: Idem. De praedest. sanct. 2. 5; 8. 16; 10. 19; 18. 36; 21. 43; Idem. De dono persev. 7. 14; 13. 32-33; 18. 47; подробнее о концепции предопределения см.: Ogliari. 2003. P. 303-402). В последних антипелагианских сочинениях блж. Августина была представлена система взаимосвязанных богословских убеждений, исключавшая для ее сторонников возможность к.-л. доктринальных уступок и компромиссов, поэтому получение этих сочинений в Юж. Галлии не разрешило, а лишь усилило споры. После кончины блж. Августина в авг. 430 г. его последователи вновь и вновь возвращались к полемике с оппонентами и добивались от Римских епископов признания т. зр. блж. Августина офиц. учением Западной Церкви. Третий этап пелагианских споров: П. и полупелагианство от III Вселенского Собора (431) до Аравсионского Собора (529)

http://pravenc.ru/text/2579902.html

Во-первых, «августинизмом» может быть названа реципированная Католической Церковью совокупность фундаментальных философско-богословских убеждений самого блж. Августина, предложенных им путей решения фундаментальных богословских вопросов о природе и свойствах Бога, о Св. Троице, о Боговоплощении и спасении, о грехе и благодати, о Церкви и государстве и т. п. В этом отношении богословие любого католического средневекового теолога до середины XIII в. может быть названо августинизмом, поскольку никакой альтернативы фундаментальному богословию блж. Августина для католика этого времени попросту не существовало; единственной альтернативой было впадение в ересь и разрыв с Католической Церковью. Хотя формально о признании ряда принципиальных положений богословской системы блж. Августина вероучением католической Церкви можно говорить лишь после Тридентского собора (1545–1563), неформальный статус блж. Августина как «учителя Церкви» закрепился уже в ближайшие века после его смерти и ко времени расцвета средневековой схоластики был непререкаемым. На рубеже XIII и XIV вв. это было засвидетельствовано литургически: na na Бонифаций VIII (1294–1303) постановил совершать так называемую «двойную память» 235 12 апостолам, четырем евангелистам и четырем «учителям Церкви» (doctores Ecclesiae): блж. Августину, свт. Амвросию, еп. Медиоланскому, блж. Иерониму Стридонскому и свт. Григорию Великому , Папе Римскому 236 . Даже наиболее спорный раздел августиновской теологии, учение о благодати и предопределении, в результате полупелагианских споров V–VI вв. было реципировано Католической Церковью как истинное выражение церковной веры и после подтверждения канонами Второго Оранжского (Аравсионского) собора (529) более не подвергалось прямой критике. Если среди средневековых теологов X–XIII вв. и были отдельные лица, несогласные в чем-то с блж. Августином, максимальным выражением этого несогласия мог быть лишь отказ от обсуждения неких принципиальных тем августиновского богословия, своеобразная «фигура умолчания», но ни в коем случае не прямое несогласие и полемика с блж. Августином 237 . Таким образом, в своих богословских основаниях все средневековое мышление до XIII в. было августинизмом в широком смысле, хотя при решении периферийных вопросов теологии и философии некоторые авторы могли довольно далеко отходить от воззрений блж. Августина и развивать собственные оригинальные концепции.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

в I-II вв. не было (и, следов., их служение нельзя считать установленным Христом и апостолами), на полном отсутствии в древних источниках свидетельств о к.-л. специальном участии Д. в общественном богослужении, придерживаются, как правило, традиц. католич. (см., напр.: Martimort. 1982) и правосл. ученые (см., напр.: Неселовский. 1906; Καρμρης. 1978). Обе позиции представляются некорректными по неск. причинам. Вопрос о том, является ли та или иная степень священным или церковным саном, предполагает следование зап. позднесредневек. богословской схеме, резко отграничивающей таинства (sacramenta) от проч. церковных священнодействий освятительного характера (sacramentalia) на основании ряда формальных признаков - богоустановленности и проч.,- но последовательный перенос этой дистинкции на практику древней Церкви был бы анахронизмом (см.: Катанский. 1877). Далее, понятие «священного сана» в богословии позднего средневековья и последующих веков неразрывно связано с особыми священнослужительскими полномочиями (в лат. богословии т. н. potestas sacramentalis), а в случае с диаконами почти что сведено к ним из-за утраты диаконами мн. нелитургических функций (социальных и проч.), к-рые были присущи им в эпоху древней Церкви. Но область служений древних Д. пересекалась с областью служений диаконов-мужчин именно в сфере, не связанной с общественным богослужением, поэтому существующие прямые аналогии между служениями древних Д. и диаконов-мужчин вовсе не подразумевают наличия у Д. священнослужительских полномочий (и, следов., «священного сана» в позднем значении этого понятия, тогда как в древнем, более широком значении сан Д. во многом действительно эквивалентен сану диакона-мужчины). В древности статус Д. в различных областях христ. мира осмыслялся по-разному: если к-польский чин поставления в Д. с очевидностью повторяет структуру чинов рукоположения во епископа, пресвитера и диакона, а имп. св. Юстиниан говорит о причастности Д. к «священству» (ερωσνη), то сир. «Дидаскалия апостолов» вообще не говорит об их рукоположении, I Вселенский (19-е прав.) и Аравсионский 441 г. Соборы свидетельствуют о существовании нерукоположенных Д., а последующие галльские Соборы - о принципиальном отличии благословения (benedictio), преподаваемого новой Д., от рукоположения (ordinatio) в священные степени, и, наконец, свт. Епифаний Кипрский категорически отрицает причастность Д. к священнослужению (τ ερατεειν). В различных регионах древней Церкви статус Д. осмыслялся по-разному (причем неоднозначность положения Д. в системе церковных служений отражена уже в древнейшем каноническом постановлении о них в I Всел. 19, где одновременно говорится и о повторном поставлении обращающихся из раскола Д., и о том, что они «никакого рукоположения не имеют»). Попытки возрождения чина Д. в XIX-XX вв.

http://pravenc.ru/text/171915.html

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить АРАВСИОНСКИЙ СОБОР 529 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru II Аравсионский (Оранжский) Собор Собор созван по инициативе председательствовавшего на нем свт. Кесария, еп. Арелатского , по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати . Иером. Серафим (Роуз) писал о предпосылках Собора: " К началу VI-ro века спор о благодати сконцентрировался вокруг критики учения святого Фавста , чей " маленький крючок " свободной воли продолжал тревожить по-прежнему чрезмерно логических последователей Августина . Вся полемика, в конце концов, завершилась в значительной мере благодаря усилиям одного человека, чья позиция особенно способствовала окончательному примирению двух партий. Св. Кесарий, митрополит Арльский , питомец Лиринского монастыря, отличался строгостью подвигов, был последователем аскетического учения святого Фавста, которого он никогда не переставал называть святым; но в то же время, он весьма почитал и горячо любил блаженного Августина " . Открытие Собора состоялось 3 июля 529 года. Состав Собора В Соборе участвовали 14 епископов. Известные участники Собора: Деяния Собора Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei) , в основу которых были положены «Главы» (Capitula) папы Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана, еп. Экланского , и Фавста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из которых сопровождается цитатой из блаженного Августина , заметно стремление утвердить авторитет иппонского святителя, который еще в конце V века ставился под сомнение, напр. Фавстом Регийским . Вместе с тем Собор осудил многие положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, которое действует совместно с необходимой для спасения благодатью , то Собор четко заявил, что после грехопадения " так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать " . Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, " во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви " . Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно которому не умаляется значение христианского подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: " После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души " .

http://drevo-info.ru/articles/2037.html

В 20-х гг. VI в. как из-за дисциплинарных мер свт. Кесария Арелатского, стремившегося укрепить свою власть как папского викария и первенствующего епископа Галлии, так и из-за богословских расхождений обострились разногласия между его сторонниками и другими галльскими иерархами. Основная часть галльского духовенства отвергала учение блж. Августина о благодати, свободной воле и предопределении, следуя «полупелагианской» позиции, наиболее последовательно выраженной св. Фавстом († до 500), еп. Рейским. Свт. Кесарий Арелатский занимал компромиссную позицию: вслед за блж. Августином он признавал основополагающее значение божественной благодати для зарождения веры в человеческой душе и для совершения добрых дел, но отвергал его учение о предопределении человека к спасению или к проклятию. В проповедях святитель утверждал, что всякий христианин, творящий добрые дела, может достичь спасения ( Klingshirn. 1994. P. 142-143). Противники свт. Кесария Арелатского объединились вокруг Вьеннского еп. Юлиана, чья кафедра находилась на подконтрольных бургундам, а затем франкам землях. Вероятно, ок. 528 г. еп. Юлиан созвал Собор в г. Валенция (ныне Валанс). Приглашение получил и Кесарий, к-рый отказался приехать, сославшись на болезнь. Однако в июле 529 г. он возглавил Собор епископов, состоявшийся в г. Аравсион (ныне Оранж) по случаю освящения базилики, к-рую построил для горожан префект претория Либерий. Кроме 14 епископов на Соборе присутствовали 8 высокопоставленных мирян - представителей остгот. администрации Юж. Галлии. Участники Собора приняли ряд канонов, которые в основном соответствовали рекомендациям, полученным от Папского престола; к этим канонам были добавлены предисловие и вероучительные параграфы, которые составил Кесарий Арелатский. Собравшиеся в Аравсионе епископы поддержали умеренную позицию святителя, подтвердив его мнение о соотношении божественной благодати и человеческой воли и отвергнув учение блж. Августина о предопределении каждого человека ко злу и к гибели или к добру и спасению. Вероятно, вскоре после Аравсионского Собора состоялся Собор в Валенции, на к-рый свт. Кесарий направил делегацию во главе с К., «великим и славным предстоятелем Телонским» (Vita Caesarii. I 60//Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 232). О постановлениях Собора известно только из Жития свт. Кесария. Вопреки решениям Аравсионского Собора участники Собора в Валенции поддержали традиционную для галльского духовенства т. зр., согласно которой вера исходит из природы человека, а не от даруемой свыше благодати. В речи к собравшимся епископам К. изложил «истинное и очевидное учение, соответствующее апостольскому преданию», призвав согласиться с вероучительным определением, принятым в Аравсионе. Согласно Житию свт. Кесария, со временем противники святителя признали его правоту, поскольку его позицию поддержал папа Римский Бонифаций II (530-532).

http://pravenc.ru/text/1684734.html

  001     002    003    004