| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВОНИКИТСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Новоникитская икона Божией Матери. Гравюра Г. П. Тепчегорского из сб. «Солнце Пресветлое». 1713–1714 гг. (НБ МГУ. 293) Новоникитская икона Божией Матери. Гравюра Г. П. Тепчегорского из сб. «Солнце Пресветлое». 1713–1714 гг. (НБ МГУ. 293) чудотворная (празд. 15 сент.). Сказание Наиболее ранее упоминание иконы с таким названием встречается в рукописном сборнике «Солнце Пресветлое» нач. XVIII в. (МГУ НБ. 293. Л. 140 об.- 141). Там же содержится и краткое сказание о ней, источник к-рого, согласно ссылке составителя, находится в сочинении игум. Антония (Радивиловского) «Огородок Марии Богородицы: Розмаитыми цветами словес на праздники Господския, Богородичны и прочих святых» (К., 1676), однако подобного текста в этом сочинении нет. В действительности сказание восходит к эпизоду из греч. апокрифического Жития вмч. Никиты, а именно о видении им во сне креста. Согласно разным редакциям Жития, в видении святому было явлено знамение креста, или Христос с крестом в руке, или ангел, держащий крест с изображением Христа и Божией Матери ( Истрин В. М. Апокрифическое мучение Никиты. Од., 1898. С. 9, 76, 83). Объяснение сна вмч. Никита услышал от христианки по имени Иулиания, к-рая сказала святому обратить взор на собственный, носимый им на груди нательный крест с изображением Божией Матери (по мнению В. М. Истрина, в тексте подразумевался крест-энколпион с таким изображением). Составитель «Солнца Пресветлого», учитывая жанр сочинения, в к-ром собраны предания о чудотворных иконах Божией Матери, заменил в тексте сказания крест на образ Богоматери с Младенцем, держащим крест; отмеченный в сказании день празднования Н. и. совпадает с памятью вмч. Никиты. Иконография Две наиболее ранние известные иконы Божией Матери иконографического типа, за к-рым в нач. XVIII в. закрепилось название «Новоникитская», были выполнены в 1678 г. Первая икона была написана Симоном Ушаковым совместно с учеником Михаилом Милютиным для местного ряда иконостаса дворцовой ц. |
| «Белорусский» текст «З. П.» мог быть как белорус., так и укр. происхождения. Из предисловия следует, что создатель «белорусского» текста был христианином визант. обряда, православным или униатом. Автор предисловия рассматривает «З. П.» как свою книгу, ничего не пишет о происхождении отдельных рассказов. Главный вывод из предисловия: «З. П.» не перевод какого-то зап. сборника (на лат. или польск. языке), но оригинальное произведение (при этом несомненно, что большинство чудес в «З. П.» заимствовано из каких-то зап. произведений). Название сборника - один из образов, к-рыми описывается Дева Мария в «З. П.» (Дева Мария - «утро светлейшее», «звезда незаходимая, звезда пресветлая, заря таинственнаго дне будущего покоя и веселия», «всех цветов прекраснейшая, всех доброт предобрейшая, всех светов всесветлейшая, всея твари святейшая», «заря пресветлая, честная голубице, нескверная агнице» и т. п.). Проведенное Поклонской сопоставление «З. П.» с др. переводными сборниками того же времени, содержащими посвященные Пресв. Богородице сюжеты ( «Великое зерцало» , «Небо новое» и «Ключ разумения» архим. Иоанникия (Галятовского) , «Огородок Марии Богородицы» игум. Антония (Радивиловского) , «Богородице Дево» еп. Тобольского и всея Сибири свт. Иоанна (Максимовича) , «Руно орошенное» свт. Димитрия (Савича (Туптало)) , «Грешных спасение»), показало, что близость к «З. П.» обнаруживают лишь «Великое зерцало» и «Небо новое» ( Поклонская. 1997. С. 14). Однако эти сборники не могут считаться непосредственными источниками «З. П.», поскольку не содержат сюжетов, посвященных розарию. Невозможно согласиться с выводом Поклонской о том, что сборник «З. П.» «был создан на Руси и использовал легенды о чудесах Богоматери, как включенные в другие переводные сборники, так и разработанные составителем сборника самостоятельно» (Там же. С. 20), поскольку почитание розария было неизвестно в правосл. Церкви. Т. о., вопрос об источниках «З. П.» следует считать открытым. Полностью сб. «З. П.» не опубликован. |
| В период между смертью митрополита (1709 г.) и его канонизацией (1757 г.) вышло два издания: в 1717 г. по указу Петра I было издано завещание митрополита (“Духовная”), и спустя почти сорок лет после смерти Димитрия Ростовского был опубликован “Розыск о раскольнической брынской вере” [Розыск 1745] 2 . “Диариуш”, или “Дневныя записки святаго чудотворца Димитрия Ростовского ”, обнаруженный известным археографом Н. Н. Бантыш-Каменским, был напечатан в “Древней Российской Вивлиофике” Н. И. Новиковым [Дневные записки 1774] 3 . Это издание, видимо, стало стимулом для дальнейших публикаций сочинений Димитрия Ростовского . Взгляды святителя Димитрия на возможность прижизненного издания “Келейного летописца” по мере работы над сочинением менялись. “Якож и весь мой Летописец не конечно с тым намерением пишется, же бы его mandare typo, але тылко для себе propter scire, а по мне, если кому достанетъся доброму, может non spernere”, – пишет Димитрий Ростовский Стефану Яворскому в письме 4 декабря 1707 г., но уже в послании от 24 февраля 1708 г. он не отказывается от “друку”: “И хоць ныне не з тым намерением началося писать, жебы дать до друку, однак же таковаго от преосвященства вашего молю и прошу прочитованья (если будет ставити часу) и исправлениа, як бы и до друку» [Федотова 2005:133, 142]. Вероятно, незаконченность произведения (святитель, как известно, не захотел или не успел завершить его) помешала ему быть изданным. Варлаам Ясинский уже в 1689 г. в письме патриарху Иоакиму (Савелову) назвал Димитрия “искусным и благоразумным проповедником слова Божия” [Архив 1872:278], и еще большего признания митрополит достиг, проповедуя в Москве и Ростове, но о намерении издания проповедей при жизни митрополита у нас свидетельств нет. Святитель Димитрий не создавал “тематических” сборников проповедей, в отличие от своих современников: Иоанникия Галятовского (“Ключ разумения”, 1659; «Казаня, приданыи до книги «Ключ разумения» названой”, 1660), Лазаря Барановича (“Меч духовный”, 1666; “Труби словес проповедных”, 1674), Антония Радивиловского (“Огородок Марии Богородицы. . .”, 1676; “Венец Христов, з проповедии недельных. . .”, 1688), Симеона Полоцкого (“Обед душевный”, 1681; “Вечеря душевная”, 1683). Неудивительно поэтому, что потребность в публикации проповедей ростовского митрополита ощущали просвещенные читатели его сочинений. “Поучения сии сколь полезны, о том легко узнать, когда употребите труд к прочтению их с надлежащим вниманием”, – читаем, например, запись в одном сборнике проповедей Димитрия Ростовского . “Жаль, – продолжает автор записи, – что столь дорогое сокровище не все могут иметь и им пользоваться. Жаль, говорю, что оно поныне не напечатано, чрез чтоб свет его узнал” [Карманов 1893:10] 4 . |
| экзегетов, в к-рых он ищет опору для своего толкования. При этом Л. К. старается не высказываться открыто по животрепещущим теологическим вопросам, поднятым Реформацией (оправдание верой, авторитет Свящ. Писания и церковного Предания), предпочитая раскрывать темы, представленные в святоотеческой традиции. Как и все теологи его времени, Л. К. преимущественно использует букв. метод толкования, но в силу интереса к раннехрист. и средневек. экзегезе обращается и к аллегорическому, анагогическому и тропологическому методам, наиболее наглядно представленным в комментарии на Песнь Песней. Особую живость его комментариям придает обращение к мистическим размышлениям над библейским текстом. Тем не менее в его сочинениях проповедник нередко берет вверх над ученым-экзегетом. Именно практическая направленность комментариев Л. К. сделала их довольно популярным чтением среди клира и благочестивых мирян католич. Церкви, так что они многократно переиздавались целиком и по частям в XVII - 1-й пол. XIX в. Комментарии Л. К. широко использовались восточнослав. писателями кон. XVII - нач. XVIII в., его сочинения встречаются в б-ках Антония (Радивиловского), Стефана (Яворского), Иоанна (Максимовича), еп. Тобольского. В б-ке свт. Димитрия Ростовского числилось 10 комментариев Л. К.; ссылки на них встречаются во всех значимых сочинениях Ростовского митрополита: в проповедях, «Розыске о раскольнической брынской вере», особенно много их в «Келейном летописце». Следует отметить, что к комментариям Л. К. большинство проповедников обращались прежде всего в прикладных целях, используя их в качестве собрания цитат из творений отцов Церкви. Впервые частичный перевод «Комментария на Книгу пророка Даниила» Л. К. на рус. язык был выполнен, вероятно, в 1754 г. Григорием Кондаковым (РГАДА. Ф. 196. 1656). С практическими целями делались переводы отдельных пассажей произведений Л. К. в экзегетических сборниках (тезаурусах). Подобный тезаурус в 4 томах был выпущен Ж. А. Барбьером в Париже в 1856 г., в заглавии указано, что он предназначается как для проповедников общин, так и для благочестивых мирян. |
| G. B. de Rossi. Roma Sotterranea. 1864–77. – Bullettino di arch. cristiana. 1864–98. Nuova Serie. 1899–sq. G. B. de Rossi. Musaici cristiani di Roma. 1872–96. Garrucci, R. Storia d. arte cristiana nei primi otto secoli della chiesa. 6 vol. 500 tav. Prato. 1873–81. Salazaro, D. Studi sui mon. d. Italia merid. dal IV al XIII s. 1871–86. – L’arte romana al medio evo. 1881. Crowe u. Cavalcaselle. Geschichte der italienischen Malerei. 6 Bde. 1869–1876. Изд. итал. и англ. Kraus, F. K. Real-Encyclopädie d. chr. Alterth. 1882–6. 2 Bde. Wessely. Ikonographie Gottes u. d. Heil. 1874. Ongania, ed. La basilica di San Marco. 1878–1900. Müntz, Eug. Notes sur les mosaïques chr. de l’Italie. Revue Arch. 1875–1882. Schlumberger, G. Sigillographie de l’empire byzantin. 1884. Venturi, A. Storia dell’arte italiana. I–VII. 1901–1911. Wilpert, J. Le pitture d. catacombe rom. 1903–1904. Cabrol. Dictionnaire d’arch. chrétienne 1903– J. P. Richter and Camerone Taylor. The golden age of cl. christian art. 1904. André Michel. Histoire de l’art depuis les prem. temps chrétiens. 4 t. en 7 vol. 1905–1912. Diehl, Ch. Manuel d’archéologie byzantine. 1910. Dalton, О. М. Byzantine art and archaeology. 1911. Mâle Émile. L’art religieux du XIII-e siecle France. 1910. Reinach, Salomon. Répertoire de peintures du moyen âge et de la Renaissance (1280–1580). 3 vol. 1905–1910. ¦ По указаниям Ф. И. Буслаева (Исторические очерки русской народной словесности и искусства, I, стр. 377–8), в русских «Сборных Подлинниках графа Строганова довольно подробно изложены сказания об иконах Богородичных (числом 137), с иконописными замечаниями о их подобиях. При некоторых сказаниях указаны источники, а именно: подписи на самих иконах, Патерики – Синайский, Скитский, Афонский, Минеи и Пролога, Летописец Греческий, история Афонская, жития Святых, полные сказания о некоторых иконах, книга Соборник, Степенная книга, Царственная книга, Русский Летописец, Киевский, Польский, История Новгородская, Книга Барония, Звезда Пресветлая, Киевские печатные листы; некоторые из старопечатных книг, каковы: Кириллова книга (1644 г.), Огородок Антония Радивиловского (1676 г.), Руно Орошенное Димитрия Ростовского (1683 г.) и особенно – Небо Новое Иоанник. Галятовского (1665 г.)». |
| Кубический объем 3-апсидного Георгиевского собора увенчан 3 куполами на барабанах; построен в стиле укр. барокко, по образцу Вознесенского собора киевского в честь Вознесения Господня и святых Флора и Лавра жен. мон-ря . Центральная прямоугольная в плане апсида имеет высоту, одинаковую с основным объемом здания, боковые 3-гранные - значительно ниже. Купола установлены по оси «восток-запад», по традиции укр. деревянного зодчества. Стены фасадов разделены на прясла пилястрами, соответствующими внутреннему делению пространства столбами. Окна обрамлены наличниками с простыми треугольными сандриками. Портал главного входа и барабаны куполов богато декорированы лепным орнаментом: овальными медальонами, в к-рых находились иконы, написанные на металле (Рождество и Успение Божией Матери), изображениями ангелов, гербов, военных атрибутов, аллегорических фигур, элементов растительного орнамента. Остальные плоскости здания оставлены гладкими, что придает орнаментальной лепнине особую выразительность. Иконостас собора был сооружен на средства киевского полковника Е. Ф. Дарагана. В Георгиевском соборе хранились серебряный и деревянный ковчежцы с частицами мощей мч. Трифона и мц. Марины, подаренные игум. Варлааму К-польским патриархом во время русско-тур. войны 1768-1774 гг., а также чудотворная икона вмч. Георгия Победоносца в серебряной ризе, от к-рой в XVIII-XIX вв. происходили исцеления. В усыпальнице собора и к востоку от него находились захоронения настоятелей и благотворителей Г. м.: полковников А. М. и М. А. Танских ( 1742, 1747), Е. Ф. Дарагана ( 1762) и его сродников, кнг. С. Е. Хованской ( 1819), коллежского советника В. С. Барановского ( 1843) и его сродников, капитана В. С. Катенича ( 1843), ген.-майора С. А. Лагоды ( 1876) и др. Собор во имя вмч. Георгия Победоносца 1741 - 1770 гг. Фотография. 2005 г. Собор во имя вмч. Георгия Победоносца 1741 - 1770 гг. Фотография. 2005 г. К XIX в. б-ка мон-ря насчитывала неск. десятков богослужебных книг XVII-XVIII вв., издания «Ключ разумения» (1659) архим. Иоанникия (Галятовского) , «Слова» (1659) св. Григория Богослова , «Труби словес nponobiдhux» (1679) архиеп. Лазаря (Барановича) , «Венец Христов» (1688) игум. Антония (Радивиловского) и др. |
| 1702 Лидов А.М. Реликвия как иконный образ в сакральном пространстве храма. Там же, с. 28–29; Лидов А.М. Мандилион и Керамион как образ-архетип сакрального пространства, в настоящем сборнике. 1706 Grabar A. Les revétements en or et en argent des icons Byzantines du Moyen Age. Venise, 1975. Cat. 35. P. 63–64. Pl. XLIV–XLV 74–78). Pl. C 1707 Беляев Л. А. Архитектурный образ как реликвия. О древнерусских каменных иконах с изображением Гроба Господня//Реликвии в искусстве и культуре... с. 79. 1708 См., например: Звездина Ю. Н. Особенности изображения страстных эмблем в русской иконописи конца XVII–XVIII века//III Научные чтения памяти Ирины Петровны Болотцевой/Сб. статей. ЯХМ. Ярославль, 1999, с. 46–53; Она же. Два оклада Евангелий с изображением эмблем и символов Страданий Христа//Филевские чтения (в печати). 1709 Об эмблематике см.: Emblemata: Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI und XVII Jahrhunderts/Hrsg. vonA. Henkel und A. Schöne. Stuttgart, 1978; Warncke C.-P. Sprechende Bilder – sichtbare Worte. Das Bildverständnis in der frühen Neuzeit (Wolfenbütteler Forschungen. 33). Wiesbaden, 1987; Звездина Ю. H. Эмблематика в мире старинного натюрморта. М., 1997. 1710 Их особенно много в «Огородке» Антония Радивиловского, изданном в Киеве в 1676 г. См. также: Звездина Ю. Н. Аллегория у св. Димитрия Ростовского и эмблема у Антония Радивиловского//История и культура Ростовской земли. 1998. Ростов Ярославский, 1999, с. 106–111. 1711 См.: Стерлигова И. Л. Ковчег Дионисия Суздальского //Благовещенский собор Московского Кремля/Материалы и исследования. Гос. историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». М., 1999, с. 280–303; Чугреева Н. Н. Чудотворная икона Богородицы Казанской с реликварием из Вознесенского монастыря Московского Кремля//Искусство христианского мира. Вып. 4. М., 2000, с. 182. 1713 Подробнее см.: Соколова И. М. Новый Иерусалим в Кремле. Незавершенный замысел царя Федора Алексеевича//Художественные памятники Московского Кремля. Материалы и исследования; вып. 16. М., 2003. |
| «Еще Спасов образ Нерукотворенный написан на Вятке, во граде Хлынове. Многи чудеса и исцеления быша от него». «Еще образ Спасов Нерукотворенный, написан, в Андроньеве монастыре. Принесен из Царяграда Св. Алексеем Митрополитом». «Еще Спасов образ Нерукотворенный написан у Соли Вычегодския, чудотворный же». «Еще образ Пресвятыя Троицы, чудотворный же, в обители Антония Сийского в области Колмогорской. Сам преподобный у моря писал его в лето 7131. Многа чудеса и явления быша человеком, и гласы от образа Христова, не повелевая и запрещая, еже бы православны християне табаку проклятого отнюдь не пили». Затем идет краткое «Сказание, от коих образов явныя чуда» – именно от икон Богородичных. Например, «От Пессидийския: из руки лилея выросла». – «От Знамения Богородицы: слезы шли, плакала». – «От Германовския: яблоко приняла Богородица. Екатерине перстень дал Иисус младенец». – «От Максимовския: амфор дала Богородица Св. Максиму митрополиту Московскому». – «От Печерския: дала образ и мощи Святых и деньги иконником и каменьщиком». – «От Онуфриевской: хлеб принимал младенец Иисус и Богородица» – и т. п. Замечу мимоходом, что последнее известие основано на превосходном сказании об Онуфрии, которое приведено уже мною в другом месте 380 . Сверх того, в обоих Сборных Подлинниках графа Строганова довольно подробно изложены сказания об иконах Богородичных (числом 137), с иконописными замечаниями о их подобиях. При некоторых сказаниях указаны источники, а именно: подписи на самых иконах, Патерики – Синайский, Скитский, Афонский, Минеи и Пролога, Летописец Греческий, история Афонская, жития Святых, полные сказания о некоторых иконах, книга Соборник, Степенная книга, Царственная книга, Русский Летописец, Киевский, Польский, История Новгородская, Книга Барония, Звезда Пресветлая, Киевские печатные листы; некоторые из старопечатных книг, каковы: Кириллова книга (1644 г.), Огородок Антония Радивиловского (1676 г.), Руно Орошенное Димитрия Ростовского (1683 г.) и особенно – Небо Новое Иоанникия Галятовского (1665 г.). |
| 11 V. С. 96; ср. издание той же проповеди по рукописи из собрания Титова в «Чтениях» (1884. Кн. 2. С. 7): «истины и славы» вместо «истинныя славы» и без латинской пометки 12 III. С. 406. Митр. Филарет в своих письмах к архим. Антонию (Ч. IV. М., 1884. С. 16) приводит любопытное мнение Игнатия Брянчанинова об этом отзыве: «Мы не знаем, когда святитель Димитрий введен был в благодатное достоинство св. лица, и, может быть, указанное написал еще тогда, когда был просто благочестивым писателем или проповедником» 18 II. С. 262. Ср. еще в проповеди, изданной Барсовым из собрания Титова: «деяние и видение, то есть акция и контемпляция» («Чтения». 1884. Кн. 2. С. 7. Ср. V. С. 96) 25 III. C. 241. Приведенный отрывок почти в точности совпадает со следующим местом проповеди Антония Радивиловского (1688): «Як много ест межи нами христианы таких, который в домах своих и коморах вместо образа Христа малюют образ Бахуса, вместо образа Пречистой Девы Марии Богородицы образ нечистой Венеры, вместо образов святых Апостолов и учителей церковных, постников, воздержников и преподобных малюют образы мысливцов з псами и з яструбами». (Ср. Марковский М. Антоний Радивиловский. Киев, 1894. С. 81.) Без сомнения, в основе лежит один и тот же польский источник. 30 IV. Отд. 2. С. 156. Ср. в «Летописи о греческих божествах как олицетворениях страстей» (IV. Отд. 2. С. 27–29 и 96). 34 II. С.72. Пропущенный в печатном издании «Келейного Летописца» отрывок о церковных имениях по рукописи Моск. Духовной Академии напечатан в «Чтениях» (1862. Кн. 2. С. 40–44). 49 Ср. цитаты из Златоуста у свт. Димитрия: II. С. 9, 134, 166, 215, 240, 309, 315,317,350,484–485,497, 534,538,548, 689–690; III. С. 41–42,95,175–176, 182–183. 189, 193, 231, 234, 243, 245, 277, 281, 318, 340, 342, 409, 410, 413, 508–509, 510, 529, 531, 533, 540–541, 544, 550–551. 51 II. С. 166. Фаворов в статье «О свт. Димитрии, Митр. Ростовском, как проповеднике слова Божия» («Воскресное Чтение». 1850/51. Ч. XIV. 8 . С. 80 и 10 С. 108) усматривает большое сходство между св. Иоанном Златоустом и свт. Димитрием, указывая на «искренность, простоту и сердечность». Но по существу анализ сходства подменен панегирическим эпитетом «Златоуст». |
| 32) Жезл Правления, печатанный в 1666 году, в царствование Алексия Михайловича. 33) Меч духовный, или проповеди слова Божия – Лазаря Барановича Епископа Черниговского и Новгородского, печатанные в Киевопечерской лавре в 1666 году. Все проповеди иллюстрированы, применительными к заключающемуся в них учению, рисунками. 34) Мессия Правдивый, Иоанникия Голятовского. Эта книга напечатана в 1669 году, в Киевопечерской лавре. 35) Пентикостарион, печатанный в Москве в 1670 году, в царствование Алексия Михайловича и при Патриархе Иоасафе. 36) Триодь постная, печатанная в Москве в 1672 году в царствование Алексия Михайловича, при Патриархе Питириме. 37) Последование молебного пения, печатанное в Москве в 1676 году, в царствование Феодора Алексиевича, при Патриархе Иоакиме. 38) Огородок Марии Богородицы иеромонаха Антония Радивиловского, печатанный в Киевопечерской лавре в 1676 году. 39) Патерик Печерский, печатанный в 1678 году в Киевопечерской лавре. 40) Псалтирь Царя и Пророка Давида, рифмы преложенная. Стихотворил иеромонах Симеон Полоцкий . Напечатана в 1680 году, в царствование Феодора Алексиевича, при Патриархе Иоакиме. 41) Евангелие учительное, воскресное, печатанное в 1681 г. в Москве, при Царе Феодоре Алексиевиче и при Патриархе Иоакиме. 42) Книга обед душевный, на все воскресные дни всего года, из пищи слова Божия, уготованный трудолюбием Симеона Полоцкого . Напечатана в Москве в 1681 году. По листам сей книги подписано: «лета 7191 февруариа во 2 день Великие Государи Цари и Великия Князи Иоанн Алексеевич и Петр Алексеевич всеа Великия Малыя и Белыя Росии самодержцы и Благоверная Государыня Царевна и Великая княжна София Алексеевна пожаловали сию святую книгу обед душевный во град Владимир в соборную Апостольскую церковь Успения Пресвятыя Богородицы в вечное пребывание ради всенедельнаго прочитания Божественных словес в нем сущих на душеспасительную пользу всем усердно слушающим православным христианом, того же Успенскаго собора при протопопе Григорие Гаврилове с братиею, а ходатайствовала к их царскому пресветлому Величеству о сей книге святой Благоверная княгиня Анна Андреевна Мещерская, а подписал сию Богодухновенную книгу Благовещенскаго собора, что у Великих Государей на сенях священник Иоанн Афанасьев сын Леднев Владимирец». |
|
|
