Всякий идеал относится к области желательного. С другой стороны, религия в жизни человека имеет практическое значение по преимуществу. Не теоретическое искание разрешения загадок мироздания делает человека религиозным, а жажда спасения, стремление к достижению благ, удовлетворяющих глубочайшим потребностям его духа. Поэтому под словом религиозный идеал мы понимаем то, в чем известный религиозный мыслитель и деятель полагает блага, даваемые религией, и в чем видит средства, при помощи которых они могут быть достигнуты, – то, что, по его мысли, является в религии наиболее желательным. Блага религии и способы их достижения – вот что составляет душу всякого проявления религиозной потребности. Выяснение учения св. Афанасия о благе религии и условиях его достижения служит первой задачей настоящего очерка. Во–вторых, мы попытаемся выяснить, в каком отношении стоит религиозный идеал св. Афанасия к основным задачам его жизни, с таким успехом им выполненным. Значение св. Афанасия в истории церкви известно слишком хорошо. Его имя неразрывно связано с историей арианства и торжеством православия над ним. Противоарианская деятельность св. Афанасия запечатлена безграничным самоотвержением и пламенным энтузиазмом. Это указывает на необыкновенную близость вопроса о личности Спасителя к самым глубоким и задушевным религиозным чаяниям его и надеждам. Не менее сильное влияние на историческую жизнь церкви св. Афанасий оказал своим отношением к аскетическим идеям своего времени и своим покровительством только что возникшему монашеству. Сам св. Афанасий был аскетом, хотя и не был монахом. Он состоял в личных отношениях со свв. Антонием и Пахомием. Он познакомил запад с восточным монашеством. Ему принадлежит одна из первых попыток привлечения монахов в клир. В своей противоарианской деятельности он опирался на монашество. Что же собственно побуждало св. Афанасия быть таким ревностным защитником никейского учения о Божестве Иисуса Христа и таким убежденным почитателем монашества? Какой религиозный интерес служил для него в данном случае мотивом? Не связана ли его противоарианская деятельность и покровительство монашеству с тем религиозным идеалом, которым он жил и который был душой его деятельности? Ответом на этот вопрос будут служить последние главы настоящего очерка.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/re...

Кунгур. Домовая церковь Михаила Архангела и Антонины Никейской при бывшем Михаило-Антонино-Кирилловском сиропитательном доме. Карта и ближайшие объекты Памятник градостроительства и архитектуры регионального значения. Архитектор Карвовский Р.И. Открытие приюта для мальчиков-сирот и детей из бедных семей было осуществлено по инициативе кунгурского купца-чаеторговца М.И. Грибушина, который выделил деньги не только на строительство здания, но и на функционирование учебного заведения. Кроме этого были использованы средства, завещанные городу Кунгуру известным русским ученым, путешественником К.Т. Хлебниковым. В подвале под домовой церковью сиропитательного дома располагается склеп семьи Грибушиных, где были похоронены Михаил Иванович, его супруга и дети. В здании приюта сейчас располагается средняя школа 2. В 2006 году в здании сиропитательного дома открылся музей семьи Грибушиных. Сайт «Весь Кунгур» http://www.allkungur.ru/index.php?showforum=178 Большое внимание в Михайло-Антонино-Кирилловском Сиропитательном доме уделялось религиозно-нравственному воспитанию детей. В здании приюта была устроена домовая церковь в честь Архистратига Михаила и мученицы Антонины, которую 9 мая 1891 года освятил преосвященный Владимир, епископ Пермский и Соликамский. Домовая церковь в честь Архистратига Михаила и мученицы Антонины имела богатое убранство. В иконостасе, разделенном резными позолоченными колоннами коринфского ордера, были установлены большие иконы в позолоченных киотах. По краям иконостаса находились высокие серебряные и позолоченные хоругви. Росписи в храме и большая икона Воскресения Христова и икона с изображением Св. Сергия Радонежского для домовой церкви выполнил пермский художник Алексей Несторович Зеленин. В 1914 году к празднику Светлой Пасхи на средства М.М. Грибушина в домовый храм приюта было проведено электрическое освещение. Последним попечителем Михайло-Антонино-Кирилловского Сиропитательного дома был Николай Михайлович Грибушин. В 1910 г. зав. приютом С.Д. Тарасов представил на рассмотрение почетного попечителя Н.М. Грибушина проект преобразования II-ro класса в Низшую Ремесленную школу по уставу Министерства народного просвещения. Имеющийся при начальном училище приюта I-й класс и пансион комитет предложил оставить в прежнем положении по Уставу Сиропитательного дома», а II-й класс преобразовать «для краткого ознакомления преподаваемых ремесел» в ремесленную школу им. М.И. Грибушина.

http://sobory.ru/article/?object=16304

26 святынь Святые мощи преподобного Амвросия Оптинского доступны для поклонения в церкови Успения Пресвятой Богородицы при подворье Козельской Введенской Оптиной пустыни, в Санкт-Петербурге. Частица мощей преподобного Амвросия, старца Оптинского находится в раке внутри храма. Учение Церкви о молитвенном призывании святых Святой VII Вселенский Никейский Собор, состоявшийся в царствование императора Константина и Ирины против иконоборцев, в заключении 6 своего деяния, сказал: «Вся убо со страхом Божиим да творим, просяще о предстательстве Пренепорочныя Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, такожде святых ангел и всех святых почитающе и святыя их мощи, яко да и мы святыни их причастницы будем, тако бо совершени явимся на всякое дело благое о Христе Иисусе Господе нашем, Емуже подобает слава, держава и поклонение, купно Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков». Святой Карфагенский поместный собор в 46 правиле говорит: «Страсти святых мученик, в память их, достойно есть почитать». «Мы призываем святых, - говорится в «Православном исповедании Восточной Церкви», - в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких-либо, но как другов Его, которые служат Ему, славословят Его, и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать… Они (во время своей земной жизни) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всенародно и открыто, как это подтверждают писания… тем более по смерти своей молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует. Мы не отдаем им божеской чести, но молим их, как братьев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братьям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Богом». Святые мощи преподобного Нектария Оптинского доступны для поклонения в храме Успения Пресвятой Богородицы в Санкт-Петербурге. Также в храме пребывают икона и мощевик Собора преподобных старцев Оптинских. Святыни расположены слева от амвона. В Собор Оптинских старцев входят 14 преподобных. Живописная икона и мощевик преподобных старцев Оптинских установлены в храме Успения Пресвятой Богородицы в 2014 году по благословению Наместника монастыря Оптина Пустынь архимандрита Венедикта трудами братии и сотрудников Подворья. Список частиц мощей: святые мощи Преподобного Амвросия Оптинского Святые мощи преподобного Льва Оптинского Святые мощи преподобного Анатолия (Потапова) II Оптинского, Младшего Святые мощи преподобного Макария Оптинского Святые мощи Рафаила (Шейченко) (1891 - 1957), иеромонаха, преподобноисповедника Святые мощи преподобного Нектария Оптинского Святые мощи прп. Исаакия (Антимонова) Оптинского Святые мощи преподобного Моисея Оптинского Святые мощи преподобного Антония Оптинского Святые мощи преподобного Варсонофия Оптинского Прп. Анатолия I Оптинского (1894) Прп. Иосифа Оптинского (1911) Прп. Илариона Оптинского

http://elitsy.ru/holy/temple/12183/

27 марта 2024 г. Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Совместная декларация Папы Франциска и Патриарха Тавадроса II подписана в Каире 28 апреля 2017 5 мая 2017 07:55 – 1 января 1970 03:00 События 1. Мы, Франциск, епископ Римский и Папа Католической Церкви, и Тавадрос II, Папа Александрийский и Патриарх престола св. Марка, благодарим Бога в Духе Святом за дарование нам радостной возможности вновь встретиться, чтобы обменяться братскими объятиями и вновь объединиться в молитве. Мы прославляем Всемогущего за те связи братства и дружбы, которые существуют между Престолом св. Петра и Престолом св. Марка. Честь быть вместе здесь, в Египте, является знаком того, что наши отношения укрепляются из года в год, того, что мы возрастаем в близости, в вере и любви к Господу нашему Христу. Мы благодарим Бога за возлюбленный Египет, за эту «родину, которая живет в нас», как любил говорить Его Святейшество Шенуда III, за народ, «благословленный Богом» (см. Ис. 19, 25), с его древней цивилизаций фараонов, с греческим и римским наследием, с коптской традицией и исламским присутствием. Египет – это место, где нашло убежище Святое Семейство, земля мучеников и святых. 2. Истоком наших глубоких связей дружбы и братства является то полное общение, которое существовало между нашими Церквами в ходе первых веков и которое многообразно проявлялось на первых Вселенских соборах – в том числе на Никейском соборе 325 года, огромный вклад в труды которого внес мужественный отец Церкви св. Афанасий, получивший титул «Защитника веры». Тогда наше единство выражалось в молитве и схожей богослужебной практике, в почитании тех же мучеников и святых, а также в развитии и распространении монашества по примеру великого преподобного Антония, известного как Отец монахов.

http://bogoslov.ru/event/5350395

§ 112. Жизнь св. Афанасия Александрийского. а) при Константине Великом. Ни один из пастырей Церкви IV века не имел столько влияния на события IV века, сколько имел св. Афанасий архиепископ Александрийский, твердый и пламенный защитник Православия против арианства. Александрия, место рождения Афанасия, представляла Афанасию много средств для образования ума, и он пробрел сведения разнообразные 137 ; особенно же посвящал он труды дня и ночи на изучение всего относящегося к св. вере, и книги Свящ. Писания, по выражению св. Григория, знал он так хорошо, как другой едва ли может узнать одну из них 138 . Но, с образованием ума, соединялось у него образование сердца. Он любил подвижников пустыни и отыскивал случаи знакомиться с ними; так он не раз посещал св. Антония; так и его самого за строгую жизнь считали в числе подвижников 139 . Еще в молодых летах Афанасий уже стал известным архипастырю Александру и был поставлен им (в 319 г.) в диакона. Св. Александр так приблизил к себе Афанасия, что последний был как бы домашним его секретарем в письменных сношениях по делам церковным 140 . Вероятно, Афанасия сделали известным особенно сочинения его: против язычников и о воплощении Бога Слова. Это были первые сочинения его и писаны рано; в них нет и намека на арианские смуты, а живое изложение их говорит о юности души даровитой 141 . Когда открылось нечестие Ария, Афанасий принимал живое участие в борьбе Святителя с Арием и тем возбудил против себя ариан. Так было еще до Вселенского Собора 142 ; а на Никейском Соборе первенствующий диакон александрийский победоносно опровергал Ария, к утешению Отцов Собора 143 . Св. Александр назначил Афанасия в преемника себе на кафедре и общий голос паствы склонил собравшихся епископов исполнить над Афанасием волю почившего Святителя, против воли Афанасия. Это было в 326 г. 144 . С этого времени целые 48 лет были для архиепископа Афанасия временем тяжкой борьбы с арианами. ариане происками при дворе успели достигнуть того, что в 331 г. Арий, а в след за ним все единомышленные с ним епископы, возвращены были из ссылки.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Выше уже говорилось, что в 350 году, когда арианин Констан-ций стал самодержавным монархом, ари­анство одержало победу как на Востоке, так и на За­паде. В 356 году в результате преследований Афанасий вынужден был бежать в египетскую пустыню, где он скрывался по монастырям в течение шести лет. В этот период он написал «Житие святого Антония» и мно­гие другие сочинения. В 361 году на престол взошел Юлиан Отступник - император, сделавший попытку восстановить язычество. Юлиан обращал мало внима­ния на внутрихристианские распри, и при нем всему православному духовенству было разрешено вернуться из изгнания. Арианский епископ Григорий был убит толпой во время народного восстания в Александрии, и Афанасий снова вернулся к духовной власти. Он ревностно принялся за восстановление Православия и в 362 году созвал первый православный собор со вре­мен Никеи. Его усилия по обращению язычников вы­звали раздражение Юлиана, и в том же 362 году ему пришлось в четвертый раз удалиться в ссылку, на этот раз в Фиваидскую пустыню. После смерти Юлиана Афанасий опять вернулся в Александрию " (363 год), но в царствование Валента, симпатизировавшего арианам, неугомонный епископ был вынужден снова покинуть свой город, но на этот раз всего на несколько месяцев. После этого его уже больше не беспокоили до самой смерти, последовавшей в глубокой старости в 373 году. Святитель Афанасий был замечательным человеком необычайно цельного характера. Всю свою жизнь он положил на Борьбу с арианской ересью. Не будучи тон­ким дипломатом, он не желал признавать, что небиб­лейский термин едипосущие смущал многих своей дву­смысленностью и потому нуждался в дополнительных разъяснениях. Для него единосущие было боевым кли­чем, от которого зависела судьба Православия и наше спасение. Афанасию не суждено было дожить до тор­жества Православия над арианством на Константино­польском соборе 381 года, но его последние письма были полны надежды. Он знал, что на сцене уже по­явились каппадокийские богословы, которым предсто­яло отстоять никейскую веру. Они объяснили и выра­зили ее так, что она стала приемлемой для огромного большинства восточных епископов.

http://sedmitza.ru/text/1152154.html

Глава VI. Дальнейшее обсуждение догмата об Исхождении Св. Духа. Решительные шаги к заключению Унии. Трактат Св. Марка Ефесского («Силлогическия Главы») о том, что Св. Дух исходит только от Отеческой ипостаси. «Исповедание Веры» Св. Марка Ефесского. В Великий Понедельник, 30-го марта 1439 г. греки собрались у Патриарха, чтобы обсудить вопрос: можно ли до Пасхи найти некий modus unionis или же следует возвращаться в Константинополь, прекратив дальнейшие переговоры. Виссарион Никейский и Исидор Киевский немедленно высказались в пользу Унии. Между тем, один из иерархов – Досифей, митрополит Монембазийский – воскликнул, что предпочтет умереть, нежели “латинизироваться”. Исидор ответил ему: “Не менее тебя и мы не хотим “латинизироваться”, но Восточные Отцы в равной мере приписывают, что Св. Дух происходит и от Сына; вот посему нам и следует на этом вопросе сойтись с Латинской Церковью”. На это надо заметить, что митрополит Исидор, отнюдь, не был богословом, и совершенно не был прав в своем утверждении, что, по мнению Восточных Отцев, Дух Святый исходит в равной мере как от Отца, так и от Сына, и что посему латинский догмат о Св. Духе совершенно отвечает православному святоотеческому мышлению. Св, Марк Ефесский и Антоний Ираклийский горячо возражали Исидору и считали, что Уния с латинянами не может быть заключена. Так, Св. Марк Ефесский заявил, что латиняне не только – раскольники, но и – еретики. Но об этом молчала наша Церковь по той причине, что они – многочисленны; но разве не то ли было причиной, почему Православная Церковь отмежевалась от них, что они – еретики; поэтому мы просто не можем соединиться с ними, если они не согласятся изъять прибавление в Символе и исповедывать Символ так, как мы исповедуем. – На возражение Виссариона, что если некоторые свв. Отцы учили так, как учат латиняне, то и их надо, следовательно, считать еретиками? – Св. Марк ответил: – Конечно. Но они так не учили и книги представленные латинянами вызывают сомнения в подлинности 426 . На следующий день, 31-го марта, Император снова собрал греков на совещание, и одни выражались в пользу Унии, другие были решительно против нея. Ревнители Православной Веры после сего решили массовым порядком покинуть Флоренцию и во свояси направиться в Константинополь. Этим они желали положить конец дальнейшим переговорам и делу, начинавшему принимать опасный оборот для Православной Церкви. Но Император приставил свою стражу к вратам города, которая не выпускала греческих представителей выйти из города. Между тем, патриарх, который и до того постоянно болел, настолько разболелся, что его соборовали.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Pogod...

Л. считается основателем Антиохийской богословской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Арианский историк Филосторгий рассказывает о множестве учеников Л., среди к-рых перечисляет епископов Евсевия Никомидийского , Мария Халкидонского, Феогния Никейского, Леонтия Антиохийского , Антония, еп. Тарса Киликийского, Минофанта Эфесского, Неоминия, Евдоксия Германикийского (впосл. епископ К-польский), а также сообщает о некоем Александре и Астерии Каппадокийском (см. Астерий Софист ), учениках Л., к-рые, «подчинившись воле тиранов, впали в эллинство, но после осознали свое падение и увещаниями учителя были приведены к покаянию» ( Philost. Hist. eccl. II 14). Большинство из перечисленных учеников Л. придерживались арианства . При этом, согласно Филосторгию, из числа упомянутых только епископы Антоний и Леонтий «сохранили чистоту и строгость в вере», т. е. остались верны арианству. Епископы Евсевий, Феогний и Марий, отступив от арианства под влиянием Вселенского I Собора , впосл. возвратились к прежним взглядам. Впрочем, замечает Филосторгий, Марий и Феогний полагали, что Бог и до рождения Сына был Отцом, ибо имел силу породить Его. Астерий же «извратил учение Лукиана, утверждая устно и письменно, что Сын являет Собой ничем не отличимый образ сущности Отца» (Ibid. II 15). Кроме того, Филосторгий сообщает, что ученики Л. не разделяли мнение Ария о том, что Сын Божий не имеет познания Бога Отца (Ibid. II 3). Сохранилось также письмо Ария Евсевию Никомидийскому, в к-ром он называет Евсевия «истинным солукианистом» (ap. Theodoret. Hist. eccl. I 5. 4). На основании этих свидетельств нередко делается утверждение, что именно в школе Л. следует видеть зарождение тех богословских идей, к-рые впосл. будет проповедовать Арий (А. фон Гарнак прямо называл Л. «Арием до Ария» - Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Darmstadt, 1964. Bd. 2. S. 187). Однако сведений об учении самого Л. слишком мало, чтобы делать однозначный вывод о его влиянии на возникновение арианства (как, впрочем, и вопрос о происхождении арианства из Антиохийской школы в наст. время не является однозначно решенным).

http://pravenc.ru/text/2110835.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Крепость в Арте [греч. ρδβλθυοτεΑρτα], г. в обл. Эпир (Греция) и митрополия Элладской Православной Церкви . Первоначально на этом месте располагалась коринфская колония Амвракия. В 295 г. до Р. Х. царь Эпира Пирр сделал этот город столицей своего гос-ва. В 189 г. до Р. Х. он был разрушен римлянами. Рим. имп. Август Октавиан в память о победе при Акции над Антонием и Клеопатрой VII (31 до Р. Х.) основал новый г. Никополь на расстоянии неск. километров от Амвракии. Упоминание города А. появляется в источниках в связи с войной имп. Алексея I Комнина против норманнов в 80-х гг. XI в. После того как в 1034 г. Никополь был разрушен болгарами, А. становится главным городом Эпира. В 1204 г. крестоносцы захватили К-поль, и Византийская империя распалась на неск. частей. На северо-западе Греции образовалось гос-во Эпирский деспотат со столицей в А. Первым эпирским деспотом стал Михаил II Дука Комнин , к-рый установил свое правление над сев.-зап. частью Греции и значительной частью Фессалии. В 1224 г. его брат и преемник Феодор смог отвоевать Фессалонику у латинян и был коронован там как император. К 1260 г. А. и большая часть Эпира подпали под власть Никейской империи . С 1264 до 1318 г. Эпиром вновь правили независимые деспоты. С 1318 по 1336 г. Эпир управлялся итал. семейством Орсини. Восстановленная в 1261 г. Византийская империя продолжила попытки завоевать А.: имп. Андроник II Палеолог (1259/60-1332) неудачно атаковал город, в 1338 г. А. была взята византийцами во главе с Андроником III Палеологом . В 1348 г. А. была захвачена сербами, затем непродолжительное время (1359-1374) здесь правили албан. князья, впосл. городом снова овладели сербы. С 1416 г. Эпирский деспотат перешел под контроль итал. семьи Токко, в это время А. была окончательно отвоевана у албанцев. В 1449 г. А. захватили турки-османы, и к этому времени весь Эпир стал частью Османской империи. В 1688 г. А. перешла под власть Венеции, затем, после краткого периода франц. владычества (1797-1798), снова оказалась под властью Османской империи. Жители А. сражались против тур. ига во время Греческого восстания 1821 г. , но после поражения греч. повстанцев под Петой в 1822 г. А. еще долго оставалась в тур. зависимости. Лишь в 1881 г. А. была окончательно освобождена от власти турок и перешла к Греции.

http://pravenc.ru/text/76342.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ КОНГРЕСС» [греч. Πανορθδοξον Συνδριον], самоназвание проходившего в К-поле 10 мая - 8 июня 1923 г. совещания представителей ряда Поместных Православных Церквей, созванного по инициативе К-польского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) . 3 февр. 1923 г. Патриарх Мелетий обратился к Предстоятелям Православных Церквей Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Кипра, Греции и Румынии с посланием, в к-ром он просил «дать свое согласие на создание комиссии с участием представителей от каждой Церкви для заседания в К-поле сразу после предстоящего праздника Св. Пасхи, чтобы обстоятельно изучить календарный вопрос и др. актуальные всеправославные проблемы и указать способ их канонического разрешения» (Πρακτικ κα ποφσεις. Σ. 6-7). Послание не получило положительного отклика со стороны Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, однако было поддержано Предстоятелем Элладской Православной Церкви Афинским архиеп. Хризостомом I (Пападопулосом) , а также Сербской, Румынской и Кипрской Церквами, направившими в К-поль своих представителей. В совещании участвовали от К-польского Патриархата - Патриарх Мелетий IV (председатель), Кизический митр. Каллиник и проф. богословской школы на о-ве Халки В. Антониадис; от Сербской Церкви - Черногорский и Приморский митр. Гавриил (Дожич , впосл. Патриарх Сербский) и проф. математики и механики Белградского ун-та М. Миланкович; от Кипрской Церкви - Никейский митр. Василий (Георгиадис, впосл. Патриарх К-польский); от Элладской Церкви - Диррахийский митр. Иаков; от Румынской Церкви - архим. Юлий (Скрибан), проф. механики П. Дрангич и проф. богословия Д. Димитреску. В работе совещания также принимали участие архиереи Русской Православной Церкви за границей - Кишинёвский и Хотинский архиеп. Анастасий (Грибановский) (присутствовал на первых 6 заседаниях) и Алеутский и Североамериканский архиеп. Александр (Немоловский) , но они не имели полномочий представлять Русскую Церковь ни от Патриарха Московского свт. Тихона , ни от Архиерейского Синода РПЦЗ. Несмотря на отсутствие представителей Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского Патриархатов, офиц. представителей Русской Церкви, а также Болгарской Православной Церкви , не находившейся в тот момент в общении с К-польским Патриархатом, на 3-м заседании совещания по предложению Диррахийского митр. Иакова его первоначальное название - «комиссия православных Церквей» - было заменено названием «Всеправославный конгресс». Работа конгресса

http://pravenc.ru/text/155528.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010