| 13. Средневековая культура К Оглавлению На рубеже античного и средневекового мира складывается патристика — корпус христианского вероучения, оформленный отцами Церкви — Августином (354- 430), Иеронимом (342-420), Амвросием Медиоланским (339-397), Григорием I Великим (540-604). До Возрождения (нач. XIV в.) средневековая культура определялась церковно-религиозной идеологией. Церковь и церковная идеология служили высшей санкцией всех сторон жизни обитателей средневековой Западной Европы. Основой религиозного мировоззрения средневековья являлась схоластика. Средневековое вероучение оформлялось разработками и сочинениями богословов, среди которых особенно знаменитым был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Он родился в Пьемонте (Италия). Ученый монах, первый схоласт, он становится архиепископом Кентерберийским (главой английской христианской церкви). Ансельм рассматривал веру, как обязательную основу рационального знания («верую, чтобы понять»). Он разработал онтологическое доказательство бытия Бога. Ансельм учил, что от веры следует переходить к познанию. В своих сочинениях «Pros logium» («Прибавление к рассуждению») и «Monologium» он обосновал бытие Бога из случайности конечного, Троицу — на основании разума. Ансельм дал догматическое обоснование учения об определении и искуплении. Как архиепископ, он вел борьбу с английскими королями Вильгельмом I и Генрихом I за инвеституру и отстаивал в этой борьбе позиции папы Григория VII. В 1720 г. папа Климент XI причислил Ансельма Кентерберийского к католическим вероучителям. Крупным представителем схоластики являлся Пьер Абеляр (1079-1142). Он был профессором Парижского университета и одним из его основателей. Учение Абеляра пронизано рационализмом. Условием веры он рассматривал разум. По Абеляру церковное предание, догматика должны пройти испытание разумом. Он считал, что только Священное Писание и церковные таинства не нуждаются в проверке разумом. В сочинении «Да и нет» Абеляр сопоставлял цитаты из сочинений отцов Церкви, выявляя их противоречивость. Вся система учения Абеляра не была принята официальными теологами. Особенно яростными оппонентами Абеляра выступили Бернар Клервоский и папа Иннокентий III. Учение Абеляра было осуждено на соборах в Суассоне (1121) и Сансе (1140). Трагические перипетии свой судьбы Абеляр описал в сочинении «История моих бедствий». Последние двадцать лет жизни Абеляр провел в монастыре. |
| Из истории западного богословия Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 [ 1 ] Ансельм Кентерберийский I. Биографический очерк Ансельм (1033–1109), архиепископ Кентерберийский, богослов, “отец” западной схоластики — один из самых ярких мыслителей Средневековья, автор знаменитого онтологического доказательства существования Бога.Он родился в 1033 в г. Аосте в Северной Италии в семье ломбардского землевладельца и был воспитан в христианском духе своей матерью Эрменбергой. В 15 лет Ансельм пытался уйти в монастырь, но встретил сопротивление отца. После смерти матери он в 1056 г. ушел из дому и отправился в Бургундию и Францию, где странствовал в продолжение трех лет. В 1059 г. поступил в школу при монастыре Бек (Le Bec) в Нормандии, где стал учеником знаменитого Ланфранка, своего соотечественника. По его совету в 1060 г. принял монашество, а в 1063 г. был избран приором монастыря Бек вместо своего учителя, ставшего аббатом монастыря святого Стефана в Кане. Строгий характер и незаурядные умственные способности принесли Ансельму славу выдающегося богослова и духовного наставника. В Беке он написал свои первые труды. После смерти аббата монастыря Бек Херлуина в 1078 Ансельм был избран на его место. Будучи аббатом, он несколько раз посещал Англию, где встречался со своим учителем Ланфранком, ставшим к тому времени архиепископом Кентерберийским. В 1093 г. английский король Вильгельм II попросил Ансельма занять место умершего к тому времени Ланфранка. Тот весьма неохотно принял это предложение и в декабре того же года был посвящен в архиепископа Кентерберийского. Вскоре между Ансельмом и королем Buльreльмoм II вспыхнул продолжительный конфликт из-за церковных владений, который был осложнен вопросом о признании папы Урбана II и о праве архиепископа созывать соборы. В 1098 г. Ансельм отправился в Рим за советом к папе. Однако бурная политическая и церковная деятельность не помешала ему продолжать свои научные занятия. |
| Ансельм, архиеп. Кентерберийский. Раскрашенная гравюра. (Schedel H. Liber chronicarum. 1493) [лат. Anselmus] (1033, г. Аоста, Сев. Италия - 21.04. 1109, Кентербери, Англия; пам. в католич. Церкви - 21 апр.), католич. св., архиеп. Кентерберийский, богослов, считается «отцом» зап. схоластики. Из семьи землевладельца. В 1056 г., после смерти матери, А. покинул родительский дом и отправился в Бургундию и Францию. В 1059 г. поступил в школу при мон-ре Бек в Нормандии, где стал учеником Ланфранка . В 1060 г. А. принял монашество, а в 1063 г. был избран приором мон-ря Бек. Здесь он написал свои первые труды. После смерти аббата в 1078 г. А. был избран на его место. В период своего аббатства он неск. раз посещал Англию, где встречался с Ланфранком, ставшим к тому времени архиепископом Кентерберийским. В 1093 г. англ. кор. Вильгельм II предложил А. занять место умершего к тому времени Ланфранка. В дек. того же года А. был посвящен в архиепископа Кентерберийского. Вскоре между А. и королем вспыхнул конфликт из-за земель и населения архиеп-ства, к-рый был осложнен вопросом о признании папой Урбана II и о праве архиепископа созывать Соборы. В 1098 г. А. отправился в Рим за советом к папе. В окт. 1098 г. А. присутствовал на Соборе в Бари, где рассматривались догматические расхождения между Зап. и Вост. Церквами по вопросу об исхождении Св. Духа. В апр. 1099 г. он был на Латеранском Соборе, где узнал о папских декреталиях против права инвеституры . В авг. 1100 г. умер Вильгельм II. Вернувшись в Англию, А. отказался принести присягу новому кор. Генриху I и признать епископов, к-рым тот выдал инвеституры. А. потребовал от короля соблюдения папских декреталий. Так начался еще один конфликт А. со светской властью. В 1103 г. он опять отправился в Рим, чтобы добиться у папы ослабления строгости декреталий в интересах кор. Генриха I. Когда эта попытка окончилась неудачей, А. смирился со своим положением изгнанника. После того как в 1106 г. папа и Генрих I пришли к компромиссу, А. вернулся в Англию. Последние 2 года жизни он посвятил церковным делам. Созвал Собор по вопросу о целибате духовенства и вступил в борьбу за первенство с Йорком. Канонизирован в 1720 г. |
| Как самостоятельная наука К. сложилась в средние века на стыке нравственного богословия, пастырского богословия и канонического права. Первоначально К. находила опору в дисциплинарных правилах древней Церкви: в Правилах святых апостолов, в правилах Вселенских и Поместных Соборов, в правилах св. отцов, в частности святителей Петра I, еп. Александрийского , Василия Великого , Григория , еп. Нисского, в древних пенитенциалиях свт. Феодора Кентерберийского , прп. Колумбана , св. Беды Достопочтенного , Ионы Орлеанского, в к-рых указывались сроки епитимии в зависимости от тяжести содеянных грехов. Становление К. тесно связано с развитием схоластического спекулятивного метода и базируется на интеллектуальной культуре средневек. схоластики, на технике виртуозного анализа гипотетических ситуаций. Большое значение для развития К. имели труды Ансельма Кентерберийского , Петра Абеляра , Альберта Великого , Иоанна Дунса Скота и, наконец, самого авторитетного из схоластов - Фомы Аквинского . Своей целью К. ставила детальный анализ греховных деяний, в к-ром учитывались всевозможные варианты греха, смягчающие или отягчающие вину обстоятельства, выявлялись комбинации более тяжких и менее тяжких согрешений, определялась ответственность за деяния, в которых формальное прегрешение (напр., обман ради предотвращения тяжелого преступления) представляло собой меньшее зло, чем бездействие, которое могло повлечь более тяжкие последствия. Казуисты тщательно разрабатывали классификацию грехов, разделяя их на смертные и простительные, большие и малые, намеренные и ненамеренные. В построениях и анализе казуистов широко применялись юридические приемы, в частности разложение целостного явления на его составные элементы, квалификация рассматриваемого явления по степеням и категориям: напр., учение о 3 степенях нужды, 3 разрядах потребностей и 2 категориях средств. Результаты изысканий казуистов излагались в сводах, к-рые обыкновенно назывались «суммами» (summae). Подобные суммы, часто в сокращенном изложении, служили практическими пособиями для духовников, вытеснившими древние пенитенциалии, поскольку они, с одной стороны, превосходили пенитенциалии своей детализацией, а с другой, как правило, оправдывали применение более мягких санкций. Исключительно важное значение в казуистических построениях имела доктрина католической схоластики о сверхдолжных заслугах Иисуса Христа и святых, опираясь на которую духовническая практика средневековья применяла индульгенции . Самое широкое распространение получила «Сумма» испан. доминиканца Раймунда Пеньяфортского († 1275). Видными казуистами были также Анджело Карлети из Клавазио († 1495) и Сильвестр Приериас (1456-1523). К. разрабатывалась по преимуществу в доминиканском и во францисканском орденах, на которые Папским престолом возлагалась особая ответственность за исповедную практику. |
| К. происходил из рода Кланн Синах, ветви мелкой правящей династии И Эхдах из обл. Аргиалла (Юж. Ольстер). Со 2-й пол. X в. в этом роду по наследству передавалась должность настоятеля (airchinnech) ц. Ард-Маха, имевшего титул «наследник Патрикия» (comarba Pátraic). Этот процесс фактически регулировался теми же правилами, что и наследование светской власти ( Ó Fiaich. 1969). Настоятелем Ард-Махи в 1064-1091 гг. был дед К., Маэл Ису, в 1091-1105 гг.- его брат Домналл. Затем наследование должности настоятеля утвердилось не только в Ард-Махе, но и в др. крупных церковных общинах Ирландии, настоятельство не обязательно сопровождалось принятием священного сана. Этот обычай критиковали сторонники григорианской реформы . В XI в. упрочились связи с Англией и континентом, участились паломничества ирландцев в Рим, встречи с церковными деятелями др. стран, началось формирование конгрегации ирл. бенедиктинских мон-рей в Германии. Ирл. правители и церковные иерархи были адресатами посланий Кентерберийских архиепископов Ланфранка (1070-1089) и Ансельма (1093-1109), к-рые, как и папа Римский Григорий VII в письме Тарьделбаху О Бриану († 1086), правителю Юж. Ирландии, призывали провести церковную реформу и устранить злоупотребления. В сканд. городах на побережье Ирландии (Дублин, Уотерфорд, Лимерик) возникли епископские кафедры, их предстоятели нередко принимали рукоположение в Англии и присягали на верность архиепископу Кентерберийскому. Сторонниками церковной реформы были епископы Юж. Ирландии, действовавшие при поддержке правителей из династии О Бриан. Заметную роль играли Маэл Ису О Аньмире (Малх), еп. Уотерфорда и Лес-Мора (ныне Лисмор, графство Уотерфорд) (1096-1135), и Гилберт, еп. Лимерика († 1145). В 1101 г. в Кассиле (ныне Кашел, графство Типперэри) состоялся Собор ирл. иерархов, к-рый, по мнению большинства исследователей, положил начало григорианской реформы в Ирландии ( Gwynn. 1992. P. 155-179); его решения во многом ориентировались на постановления Клермонского Собора 1095 г. ( Flanagan. 2010. P. 47-49). Высказывалось также мнение, что участники Собора, напротив, стремились укрепить традиц. систему церковного устройства ( Holland. 2006). |
| Прибавление Об искуплении Святитель Геннадий дает толкование догмата Искупления в своих проповедях на Благовещение, на Рождество Христово и в особенности в своем слове в Великую пятницу. В своем толковании святитель Геннадий придерживается толкования догмата Искупления, данного Фомою Аквинатом, т.е., как это мы и указали в предисловии к слову на Великую пятницу Схолария, смягченной формы сатисфакционного толкования Ансельма Кентерберийского, а в своем, так сказать, «вигорозном» понимании прародительского греха, представляется, он особенно близок к взглядам блаж. Августина. Богословие святителя Григория Паламы только частично нашло свой отклик в толковании догмата Искупления, предложенном святителем Геннадием. Нами написана большая работа, посвященная догмату Искупления; эта работа, объемом более 600 страниц, где подробно рассмотрены тексты Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, все богослужебные тексты, дан обзор русской богословской литературы и изучены отдельные вопросы, связанные с догматом Искупления. Из этой моей книги я познакомлю читателя: 1) с историей сатисфакционного толкования на Западе; 2) с кратким просмотром святоотеческого восприятия догмата Искупления в Восточной Церкви; 3) с толкованием догмата Искупления, которое находим в омилиях св. Григория Паламы ; 4) с опытом толкования догмата Искупления, которое со всем духом смирения и сознания нашего недостоинства, мы предлагаем читателю. Наше толкование, хотя оно построено на изучении Св. Писания и Свв. Отцов, лишь частично отвечает на вопрос. 725 В чем значение Крестной Жертвы Спасителя в деле спасения падшего человека? Почему эта жертва была необходимой? Что значит «Искупление» и как понимать это слово? Все это, входя в область догмата Искупления, является центральным местом в догматике и в то же время является наименее доступным для человеческого разума. Св. Григорий Богослов восклицает: «Ни одно из всех чудес не может сравниться с чудом человеческого спасения: несколько капель Крови обновляют всю вселенную!» 726 Так наставляет св. Тихон Задонский : «Хочешь всякий день видеть чудо? – Всякий день размышляй о Воплощении и Страдании Христовом». 727 |
| Сохранились адресованные Д. письма Римских пап Иоанна XII и Иоанна XIII , Видона, настоятеля мон-ря св. Петра в Генте (совр. Бельгия), и др. лиц. (Д. свидетельствовал более 200 грамот англосакс. королей - от Эадмунда (939-946) до Этельреда (978-1016).) Отдельные упоминания о святителе содержатся также в Англосаксонской хронике. Самое раннее из Житий Д. (S. Dunstani Vita auctore B) было составлено ок. 1000 г. клириком, вероятно лично знавшим святителя и обозначившим себя как «прелат B., сакс по рождению». Эпизоды с участием Д. содержатся в Житиях его сподвижников по реформаторской деятельности - св. Освальда, архиеп. Йоркского (составлено Бюрхтфертом), и св. Этельвольда, еп. Уинчестерского (составлено Эльфриком). В Житии свт. Освальда приведен адресованный Д. акростих, сочиненный еще при жизни последнего ученым и агиографом Аббоном из Флёри . Аббон ссылался на Д. и обращался к нему в предисловии к Житию св. Эадмунда. 2-е Житие Д. было создано предположительно в 1010-1012 гг. Аделардом, мон. из мон-ря св. Петра в Генте. Оно послужило основой для следующего по времени Жития (Vita et Miracula S. Dunstani), составленного агиографом, регентом хора кафедрального собора в Кентербери Осберном (кон. XI в.). Сочинение Осберна изобиловало историческими неточностями и в 10-х гг. XII в. было переработано его преемником на посту регента, другом Ансельма Кентерберийского Эадмером. В 20-х гг. XII в. англ. хронист и историк Уильям из Малмсбери создал свой вариант Жития на основе Жития, составленного «прелатом В.», и сведений, собранных в процессе работы над соч. «О древностях Гластонберийской Церкви». Д. неоднократно упоминается в др. сочинении Уильяма - «Деяниях английских королей». Сокращенная версия Жития святителя на среднеанглийском языке включена в собрание Житий и чтений на церковные праздники, составленное в 1270-1280 гг. предположительно в Вустере (т. н. Южноанглийский легендарий). В XIV в. в Исландии мон. Арни, сын Лаврентия, написал на исл. языке «Сагу о Дунстане». Самое позднее из лат. Житий Д. было создано на основе сочинения Осберна богословом и историком мон.-августинцем Джоном Капгрейвом († 1464). |
| О раннем периоде жизни Ансельма Ланского не сохранилось почти никаких сведений; дата и место его рождения точно неизвестны (анализ основных сведений см.: Giraud. 2010. P. 35-69). Исследователи относят его рождение к нач. 50-х гг. XI в.; они опираются на свидетельства, согласно к-рым Ансельм скончался в преклонном возрасте, однако едва ли прожил более 70 лет, т. к., согласно замечанию в одном из сочинений Роберта де Курсона ( 1219), мать Ансельма пережила его (см.: Lef è vre. 1895. P. 1-2; Giraud. 2010. P. 37). Встречающаяся в лит-ре гипотеза о том, что Ансельм родился в Париже, не находит подтверждений; ныне считается, что он был уроженцем Лана, косвенные указания на это обнаруживаются в сочинении Петра Кантора ( 1197) «Сокращенное слово» (см.: Petr. Cant. Verb. I 45) и в др. источниках (ср.: Giraud. 2010. P. 37-39). Вероятно, Ансельм получил образование в школе при кафедральном соборе Лана, причем в значительной мере благодаря самостоятельным занятиям в б-ке школы, т. к. нет сведений о деятельности в Лане крупных магистров теологии, к-рые могли бы руководить его богословским образованием. Ансельм мог также обучаться в Реймсе, т. к. этот город являлся центром архиеп-ства, к которому относился Ланский диоцез, и в нем существовала известная школа при кафедральном соборе (подробнее см.: Williams. 1954); до сер. 70-х гг. XI в. учебным процессом в ней руководил Бруно Картузианец ( 1101). Предположение о том, что Ансельм Ланский был учеником Ансельма , архиеп. Кентерберийского (1093-1109), основывается на встречающемся в одной рукописи комментариев Ансельма Ланского на Евангелие от Матфея упоминании о том, что этот комментарий был составлен им на основании трудов Ансельма Кентерберийского, «его учителя» (см.: Bibliothèque municipale d " Alençon. Ms. 26. Fol. 91r). В наст. время установлено, что это упоминание является вставкой позднейшего происхождения; в оригинальной рубрике рукописи упоминания об Ансельме Кентерберийском нет. Поскольку др. свидетельства о личных связях между Ансельмом Кентерберийским и Ансельмом Ланским отсутствуют, версия об «ученичестве» признаётся в совр. науке вымыслом (см.: Giraud. 2014. P. 240-241; ср.: Williams. 1954. P. 669). Нек-рыми исследователями была предложена гипотеза о том, что Ансельм обучался у теолога и проповедника Манегольда из Лаутенбаха ( после 1103), однако бесспорные подтверждения этой гипотезы в источниках отсутствуют и она основывается лишь на выявлении смысловых параллелей и зависимостей между их взглядами (анализ см.: Giraud. 2010. P. 42-47). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОНОРИЙ [Августодунский; Гонорий Затворник; лат. Honorius Augustodunensis; франц. Honoré d " Autun] (1075-1080 - ок. 1156, вероятно, Регенсбург, Бавария), католич. богослов, философ, историк, ученый-энциклопедист. О Г. О. известно только из его сочинений. По мнению исследователей ( Flint. 1995), предположение о том, что он жил в бургундском г. Отён, скорее ошибочно, более вероятно, что местом его первоначального проживания был Аугсбург в Швабии, лат. название к-рого (Augusta Vindelicorum) схоже с лат. названием Отёна (Augustodunum). Г. О. мог быть учеником Ансельма , архиеп. Кентерберийского, под влиянием идей к-рого написаны нек-рые его сочинения. В период между 1093 и 1109 гг. Г. О. переехал в Регенсбург, где ок. 1133-1134 гг. принял монашеский постриг и имя Гонорий. Перу Г. О. принадлежат: 1. Комментарии к книгам Свящ. Писания: «Expositio totius Psalterii» (Изложение всей Псалтири), «Quaestiones et responsiones in Proverbia et Ecclesiastem» (Вопросы и ответы на Пророков и Екклесиаста) и др.; а также комментарий на блж. Августина - «De anima et de Deo quaedam ex Augustino excerpta» (Извлечения из Августина о душе и о Боге). 2. Богословские сочинения, затрагивающие широкий круг вопросов догматики, литургики, аскетики, духовной жизни, церковно-гос. отношений: «Hexaemeron» (Шестоднев), «Liber duodecim quaestionum» (Книга о двенадцати вопросах), «Libellus octo quaestionum de angelo et homine» (Книжица о восьми вопросах об ангеле и человеке), «De animae exsilio et patria» (Об изгнании души и ее отечестве), «Inevitabile sive Dialogus de libero arbitrio» (Неизбежное, или Диалог о свободе решения), «De libero arbitrio libellus» (Книжица о свободе решения), «Summa gloria de Apostolico et Augusto» (Высшая слава папская и императорская), выстроенный в виде беседы учителя с учеником католич. катехизис «Elucidarium sive Dialogus de summa totius christianae theologiae» (Просветитель, или Диалог о сумме всей христианской теологии), «Gemma animae» (Гемма души), «Speculum Ecclesiae» (Зерцало Церкви), «Eucharistion» (Евхаристия), «Scala coeli major» (Небесная лествица большая) и «Scala coeli minor» (Небесная лествица меньшая), «Refectio mentium» (Обновление умов), «De cognitione verae vitae» (О познании истинной жизни), «De vita claustrali» (О жизни затворнической), «Utrum monachis liceat praedicare» (Позволяется ли монахам проповедовать), «De apostatis» (Об отступничестве) и др. |
| Разделы портала «Азбука веры» Георгий Хлебников, кандидат философских наук От редакции Публикуя этот материал, мы во многом рискуем. Рискуем потому, что сегодня как многие верующие, так и не верующие, согласны с тем, что рационально доказать существование Бога нельзя. Правда, по разным причинам. Если первые считают, что это невозможно, так как Бог открывается сердечной чистоте, а не хитросплетениям разума, то вторые убеждены, что раз научно засвидетельствовать факт существования Бога нельзя, то и Бога нет, т.к. лишь наука объективна. Однако не все знают, что в христианской культуре существует многовековая традиция доказательств бытия Бога . В эпоху Средневековья такие доказательства стали популярны благодаря католическим богословам-схоластам, прежде всего Ансельму Кентерберийскому и Фоме Аквинскому. Правда, свои аргументы схоласты как правило обращали не к атеистам – какие атеисты в средние века! – а к верующим, для того, чтобы рациональным способом подтвердить веру. Поскольку существование Бога представлялось очевидным, «разумным», то и в мире, в жизни философы стремились отыскать очевидные, разумные тому подтверждения. Интересно отметить, что в православной традиции не возникло подобной школы «доказательств бытия Бога». Православие исходило и исходит из иного понимания соотношения веры и разума (хотя ни православные, ни католики, как правило, не противопоставляют разум и веру). Главным доказательством в православии был и остается сам человек, в сердце своем встретившийся с Богом. И если этой встречи не произошло, как можно уверовать? А если она случилась, то любящему сердцу уже не нужны еще какие-то аргументы! Но ведь многие из нас обучались именно западной философии. И само мышление наше приобрело такой западный «привкус». Сколько раз нам приходилось слышать: а вы докажите, рационально обоснуйте, что Бог есть! И если по большому счету подобные доказательства вряд ли способны привести человека к Богу (такова позиция редакции), то это не значит, что они абсолютно бесполезны. Ведь для кого-то они могут стать первым шагом на пути к вере… |
|
|
