| 3. Около 1160 г. Грамота константинопольского патриарха Луки Хрисоверга к великому князю владимирскому Андрею Боголюбскому Известна в двух редакциях: краткой, имеющей все признаки подлинности, и пространной – с различными добавками в содержаниии подновлениями в языке. Единственный, к сожалению, не полный список первой открыт и издан преосвящ. Макарием в Ист. Русс. Церкви, т. III, прим. 33, стр. 251; изд. I. Списки второй редакции обыкновенно помещаются в так наз. Никоновой летописи. Настоящее издание представляет первую половину грамоты по тому же списку, которым пользовался и автор Ист. Русс. Церкви (именно – в сборнике XVII в. кирилло-белозер. монастыря, ныне С.-Петербург. Духов. академии, по новому каталогу 1270, л. 219–221), вторую – по Никоновской летописи изд. Археограф. Комиссии (Пол. Собр. Летопис., т. IX. стр. 220–229). Летописный текст напечатан особым шрифтом; варианты его к первой половине грамоты указаны только там, где нужно было пояснить смысл или исправить очевидные ошибки списка старшей редакции. Грамота великого патриарха Луки ко князю 542 андрею Ростовскому 543 Боголюбскому 544 Любимый о Господе духовный сыну, преблагородивый княже ростовский и суздальский. Грамота благородия твоего к нашему смирению твоим послом 545 принесена бысть, и прочтена бысть в соборе. Уведавше на ней, оже в твоей земли твоим почтанием благочестие уширяется 546 , яко многи по местом молебные дома создал еси Богу, доброе се твое почтание все похвалихом, и еже к Богу правую твою веру готовахом. И не токмо грамотой благородия твоего сия известовахом, но и от того самого 547 епископа твоего: многа и се[й благая о благородии твоем 548 свидетельствова пред нашим смирением и предбожественым собором и пред державным нашим и святым царем. 549 Сказывает же нам писание твое, иже град Володимер из основания воздвигл еси велик со многом человек, в ней же 550 церкви многи создал еси; не хощеши же его быти под правдами епископии ростовские и суздальские, но обновить е митрополией и поставить от нас в не митрополита, тамо сущего у благородия твоего Феодора. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Фото Алексея Пичугина Храм Покрова на Нерли: что мы не знаем о нем? 8 мин., 14.10.2019 Белый, легкий, устремленный ввысь, посреди бескрайнего луга, с отражением в реке… «Поэма в камне» — так называют храм Покрова на Нерли. Этот храм всемирно известен, но история его создания до сих пор рождает вопросы. Автор «Фомы» и участник Суздальской археологической экспедиции Алексей Пичугин ответил на некоторые из них. Каменных дел мастера: кто построил? Уверенно можно говорить лишь о том, что построили её при Андрее Боголюбском, и построили, скорее всего, зарубежные мастера. В XVIII веке историк Василий Татищев написал, что император Священной Римской империи Фридрих Барбаросса прислал своему другу Андрею мастеров-строителей, которые работали во Владимире и в Боголюбове. Так как сведения о мастерах от Барбароссы фигурируют только у Татищева, а тот приводит данные какой-то несохранившейся летописи, утверждать, что это были именно императорские мастера, нельзя, ничего не знаем мы и о знакомстве самого Боголюбского с Барбароссой. Лично правители вряд ли могли знать друг друга , но не исключено, что общались через послов. Так или иначе, но европейские мастера действительно приходят во Владимирские земли, потому что все домонгольские белокаменные храмы Северо-Восточной Руси построены в романском стиле, который господствовал тогда в Европе от Португалии до Залесской Руси. Некоторые исследователи предполагают, что строительных артелей в Европе было не так много и они перемещались по разным государствам, выполняя заказы. Сохранившиеся до наших дней белокаменные постройки Юрия Долгорукого — отца Андрея Боголюбского, по всей видимости, тоже строили зарубежные мастера, возможно, присланные Юрию галицким князем Владимиром. В его владениях к тому времени белокаменные здания строились довольно долго. Строительство за год: когда построили? Ещё одна загадка храма Покрова на Нерли — дата строительства. Летописные данные говорят нам о том, что построена церковь удивительно быстро — всего за год ( а не за два — четыре, как строили обычно) и в память о погибшем в походе на половцев сыне Андрея Боголюбского Изяславе в 1165 году. |
| Любец. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь Церковь. Действует. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы , Николая Чудотворца Архитектурный стиль: Узорочье Год постройки:приблизительно 1680 - 1700. Адрес: Владимирская область, Ковровский р-н, с. Любец Координаты: 56.3316, 41.2053 Проезд:В г. Ковров следует выехать в пригород к домостроительному комбинату, далее не доезжая до него 200м свернуть влево по единственной дороге, далее 4км через с. Погост, лес, мимо пионерлагеря и турбазы к селу Любец Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Успенская церковь в селе Любец считается ярким и образцовым представителем древнерусского зодчества. Её архитектура перекликается с суздальской школой каменных дел мастеров. Характерны пропорции и наличие шатровой колокольни. Место постройки её на холмистом и лесистом берегу реки Клязьма выбрано очень удачно. Она находится поодаль современного села Любец, но идя по нему вдоль его просторной улицы невозможно оторвать от неё взгляд. Церковь имеет колокольню и каменную ограду, рядом с ней кладбище Храм условно действующий, всё раскрыто, техническое состояние неудовлетворительное. Основание Любца дошедшая до нас легенда приписывает великому князю Андрею Юрьевичу Боголюбскому. Проплывая на ладьях со своей дружиной, Боголюбский причалил для отдыха к высокому берегу Клязьмы. Это место Боголюбскому понравилось («любо здесь») и он приказал выстроить храм во имя Успения Божией Матери. Легенда правдоподобна, тем более архивные документы подтверждают, что Андрей Боголюбский в 1164 году проплывал по Клязьме вниз. Однако, в Любце люди жили за 200 лет до великого князя Владимирского. Это были переселенцы из Киевской Руси, изнурённые постоянными набегами племён кочевников. Впервые это предположил в XIX веке краевед Н.С. Стромилов, обратив внимание на созвучность южнорусского городка Любеч и села Любец. Позднее его предположение было подтверждено археологическими находками. В селе и близ него были обнаружены 4 селища и курганный могильник X – XI вв., на месте которых найдена древнерусская гончарная керамика. |
| Сказание о чудесах Владимирской иконы Богородицы Подготовка текста, перевод и комментарии В. П. Гребенюка Сказание «О чюдесех пречистыя Богородица Володимирьскои иконы» – одно из произведений Владимиро-Суздальской Руси XII в., которое следует рассматривать в контексте начинаний Андрея Боголюбского, предпринятых для установления почитания Богоматери во Владимире: постройки соборов – Успенского, Рождества Богородицы, Покрова на Нерли, установление праздника Покрова пресвятой Богородицы. Β рукописях указанному произведению предшествует, как правило, «Сказание ο победе над волжскими болгарами» 1164 г., которое некоторые исследователи приписывают самому Андрею Боголюбскому, а другие рассматривают эти два произведения как одно целое. По стилю они существенно отличаются: «Сказание ο победе над волжскими болгарами» более тесно связано с литературной традицией, книжным каноном, в нем присутствуют библейские параллели и реминисценции, тогда как «Сказание ο чудесах Владимирской иконы Богородицы» выделяется простым разговорным языком, диалоги героев выразительны, текст наполнен бытовыми реалиями XII века, а в описании чудес не наблюдается зависимости от литературного канона. Создавалось «Сказание», несомненно, на основе записей клира Успенского собора (здесь не один раз упоминаются поп Микула, поп Нестор, поп Лазарь). Инициатива создания «Сказания» исходила, вероятнее всего, от самого князя Андрея Боголюбского, видевшего в иконе Богоматери державную заступницу создаваемой им новой столицы Северо-Восточной Руси. Сам Андрей был свидетелем более половины чудес, записанных в сказании, а одно из них, носящее глубоко интимный характер (о переживаниях, связанных с болезнью его жены), несомненно, могло быть услышано и записано только от него самого. Трудно предположить, чтобы κ моменту создания «Сказания» было уже известно ο победе над болгарами в 1164 г., происшедшей также при покровительстве Богоматери через ее икону, иначе это чудо, несомненно, попало бы в «Сказание». Однако «Сказание» заканчивается чудом ο Золотых воротах, когда пали только что построенные Золотые ворота и придавили жителей Владимира, собравшихся посмотреть на их красоту. Постройкой Золотых ворот (1163 г.) и походом на болгар (1164 г.) определяется время создания «Сказания». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава VII. Отношение Русской Церкви к другим церквам К оглавлению Не изменились и отношения Русской Церкви к другим Церквам, т. е. как к Церкви Константинопольской, а в лице ее — и ко всей Восточной кафолической, так и к Церкви Западной, или Римской. Но то и другое отношение обозначились гораздо яснее в новых совершившихся событиях. Многолетние смуты, бывшие по случаю возведения на митрополитский престол Климента Смолятича, до очевидности показали, с одной стороны, что патриарх Константинопольский считал избрание и поставление русского митрополита своим неотъемлемым правом, а с другой — что и в России мысль о законности этого права была уже глубоко укоренена между верующими. Впрочем, избирая и поставляя наших митрополитов, патриарх не вмешивался сам во внутреннее управление нашею Церковию: всю власть над нею он предоставлял Киевскому митрополиту с Собором русских епископов. Это выразил патриарх Лука Хрисоверг в послании к Андрею Боголюбскому, говоря о себе, что он не может изменить законное решение Киевского Собора по делу Ростовского епископа Нестора, так как по древним канонам в каждой церковной области высший суд принадлежит митрополиту с Собором его епископов . Только однажды, и именно по делу Ростовского епископа Нестора, митрополит наш представлял свое соборное решение на рассмотрение и утверждение патриарха: это потому, что Андрей Боголюбский, несмотря на оправдание Нестора Киевским Собором, не хотел принять своего епископа и даже послал на него жалобу к самому патриарху. Находясь в подчинении Константинопольскому патриарху, митрополит русский, если случался в Константинополе во время какого-либо патриаршего Собора, был приглашаем на этот Собор наравне с другими архипастырями: так, присутствовал на патриаршем Соборе в 1156 г. митрополит русский Константин . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Источники права Русской Православной Церкви до учреждения Святейшего Синода Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Источники Византийского происхождения. До середины XV века Русская Православная Церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Она руководствовалась теми же «Номоканонами,» что и Константинопольская Церковь. Для нее обязательными были все постановления Соборов, Патриархов и Синодов кириархальной Церкви. Самыми авторитетными источниками древнерусского церковного права в этот период являлись грамоты Вселенских Патриархов по делам Русской Церкви, составленные в виде посланий русским митрополитам, епископам, князьям. Некоторые из этих грамот дошли до нас. Среди них: 1) грамота Патриарха Луки Хрисоверга к Суздальскому князю Андрею Боголюбскому с отказом в его просьбе об учреждении во Владимире-на-Клязьме отдельной митрополии, независимой от Киевской кафедры (1160 г.); 2) грамота Патриарха Германа Киевскому митрополиту Кириллу, запрещающая хиротонию холопов, а также настаивающая на невмешательстве князей и бояр в дела церковного суда и на неприкосновенности церковного имущества (XIII в.); 3) соборные ответы Патриарха Иоанна Векка на вопросы Сарайского епископа Досифея (1276 г.); 4) грамота Патриарха Нифонта Тверскому князю Михаилу Ярославичу по поводу его жалобы на святителя Петра (начало XIV в.); 5) грамота Патриарха Нила, посланная в Псков по поводу ереси стригольников; в этой грамоте оправдывается взимание пошлины со ставленников (1382 г.); 6) грамота Патриарха Антония великому князю Московскому Василию Дмитриевичу с укоризной за неуважение к византийскому императору (конец XIV в.). В грамоте предписывается возносить имя императора за богослужением во всех храмах Русской Церкви. Грамота Патриарха Германа и соборные ответы Патриарха Векка входили в состав русских «Кормчих.» |
| Боголюбская икона Божией Матери в Боголюбове, Владимирской области (1157) 18 июня/1 июля 1 июля, 2008. Редакция " Правмира " Однажды, разговаривая с своими боярами о чудесах, бывающих от св. Икон, узнал он, что в Вышгородском девическом монастыре совершается нечто дивное, непостижимое для них, с иконой Богоматери, написанной, как говорит предание, Евангелистом Лукою и привезенной из Константинополя купцем Пирогощею. Св. Икона то сама собою переносилась в храме с одного места на другое, то стояла среди церкви на воздухе, как бы ища себе достойного места. Источникк: Храм Христа Спасителя Чтимые списки с Боголюбской иконы: Московская (1157); Зимаровская (XIII). Среди других списков: Угличиская (1654), Юрьевская (1771), ульская (1771), Козловская (1771), Елатемская (1771), Усманская (1831), Тарусская (1848 и 1870). МОЛИТВОСЛОВИЯ КО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ И ПРИСНОДЕВЕ МАРИИ ПРЕД ЕЯ ИКОНОЮ «БОГОЛЮБСКАЯ» О БОГОЛЮБСКОЙ ИКОНЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ Великий князь Андрей Георгиевич Боголюбский родился в 1110 г. в Суздале, который был удельным княжеством его отца. Но свою молодость он провел в Киеве, где, то защищая русскую землю от иноплеменных врагов, то сражаясь за честь своего отца, стремившегося к великокняжескому престолу, прославил свое имя подвигами храбрости и неустрашимости в битвах. В 1155 г. Георгий Владимирович наконец сел на великокняжеском престоле в Киеве, а Андрея посадил в Вьшгороде, чтобы иметь сына усердным помощником и чтобы передать ему после смерти великокняжеское достоинство. Но сын был других мыслей. Театр алчнаго властолюбия, злодейств, грабительств, междоусобного кровопролития, Южная Русь, опустошаемая огнем и мечем, иноплеменниками и своими, казалась князю Андрею обителью скорби и предметом небесного гнева. Ему хотелось на свою родину — Ростовско-Суздальскую область, где народ еще не изъявлял мятежного духа, не судил и не менял Государей, но мужественно сражался за них и повиновался им. Желание князя исполнилось. Однажды, разговаривая с своими боярами о чудесах, бывающих от св. |
| В тот же день празднуем Покров Святой Богородицы. О видении святого Андрея и Епифания, когда видели они в воздухе святую Богородиц Подготовка текста, перевод и комментарии М. А. Федотовой Праздник Покрова Пресвятой Богородицы – великий, но не двунадесятый праздник, отмечаемый православной церковью 1 октября. По проложному сказанию праздник установлен, как считали исследователи, императором Львом VI Философом или Премудрым (866–912) в память события, бывшего в первой половине X в., – видения святому Андрею Юродивому и его ученику Епифанию Богоматери во Влахернском храме в Константинополе во время войны с сарацинами, когда городу угрожала опасность. Согласно же Житию Андрея Юродивого, событие произошло в конце жизни святого (ум. около 936 г.): св. Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, находясь во Влахернском храме во время всенощного бдения, увидели на воздухе Богоматерь с сонмом святых, молящуюся о мире и распростершую свой покров над христианами. Мнение, поддерживаемое многими современными исследователями-медиевистами о том, что праздник Покрова Богородицы – русский церковный праздник, не вошедший в греческие богослужебные уставы, остается до сих пор гипотезой. Так, по мнению Н. Н. Воронина, храм Покрова на Нерли (1158–1165) был посвящен новому празднику – Покрова Богородицы, установленному властью владимирского князя (Андрея Боголюбского) и епископа без санкции киевского митрополита. «Этот праздник выражал в особенно открытой, но и утонченной форме мысль о преимущественном покровительстве Богоматери Владимирской земле, ее князю и его людям». (См.: Воронин Н. Н. Зодчество северо-восточной Руси XII–XV веков. Т. 1. XII столетие. М., 1961. С. 266). Праздник Покрова, действительно, был известен только по русским месяцесловам, по каким-то неизвестным причинам не имевшийся или исчезнувший в византийской традиции (см.: Wortley J. Hagia Skepe and Pokrov Bogoroditsi//Annalecta Bollandiana. 1971. Vol. 89. P. 149–154), он появляется в других православных церквах под русским влиянием. |
| «Великому князю Российскому Андрею Боголюбскому надлежало некогда выйти на брань против Болгар. Как князь, не именем только, но и делом Благоверный, он имел обычай исходить на брань не с одним оружием плотским, но и с духовным, огражденный верой, вооруженный молитвой и упованием. В знак сего перед воинством его всегда носима была икона Спасителя и Честный Крест, и оно не прежде устремлялось на врага, как излив теплые молитвы перед сей иконой и облобызав сей Крест. Такое живое упование и молитва не умедлили принести и плод немертвый. Враги отечества сколько ни усиливались, не могли устоять перед лицом воинства православного; гордость и сила их сокрушены до того, что едва не все грады их достались в удел победителю. Что знаменитая победа сия была плодом не одного мужества сражавшихся, а паче действием помощи свыше, непреложным для всех доказательством того послужил необыкновенный свет небесный, который во время самой упорной сечи исходил от иконы Спасителя и Честного Креста и видим был всеми. Еще не успели пройти дни радости и торжества, как получена весть о подобном же радостном событии из Греции. Одинаковая живая вера произвела одинаковое и действие: и там враги христианства, Срацины, были поражены и рассеяны Благоверным царем греческим Мануилом; и там, во время сражения, видимы были несомненные знаки особенной помощи свыше. Такая совокупность чудесных знамений, побед и радости всего православного христианства не могла не выразиться каким-либо особенным знаком благодарности Богу-благодетелю и не оставить по себе всегдашнего следа для потомства. И действительно, православные властители России и Греции, по взаимном сношении между собой и по благословению всего освященного Собора, не умедлили установить в память радостно-чудесного события новое светлое празднество, ныне нами благочестно совершаемое. Положено на все века не только праздновать в честь непобедимой силы Креста Христова и совершать поклонение, ему подобающее, но в память победоносного хождения Его в полках христианских износить его ныне из храма; обносить по стогнам и путям и творить в кладязях и реках освящение воды, дабы сим самым перед лицом неба и земли свидетельствовать нашу веру и нашу признательность к Животворящему Кресту и простерть победоносную и всеосвященную силу Его на все, нас окружающее» (Воскр. Чт. 1840 г. No 17, стр. 153–154). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Боголюбово в опасности! Сколько уже можно считать нас скотами, которым для жизни нужны исключительно презервативы? 18.11.2016 2730 Время на чтение 4 минуты Что такое Боголюбово? Это первый Удел Божией Матери на русской земле. Она Сама выбрала это место, встав недвижимо именно здесь своей святой иконой Владимирская, явившись въяве св. кн. Андрею молящейся, с воздетыми к Сыну руками. Редкий случай в истории, когда Ее слова, обращенные ко Господу, Он услышал и передал нам. Сегодня мы можем прочесть их на свитке написанной по его описанию иконы Божией Матери Боголюбской и в акафисте этой иконе: «…светозарный луч славы Твоея да нисходит всегда на место сие, Мною избранное» (ик. 4). Это означает, что ЛУЧ СЛАВЫ Божией идет сюда и сегодня и будет идти до последних времен, а место это – избранное Божией Материю, то есть Ее Удел, особая святыня, особый Ее Покров. Боголюбово – это колыбель Святой Руси. Точка сборки централизованного государства. Здесь святой князь Андрей, фактически первый некоронованный царь Руси, впервые собрал под своей рукой пять княжеств. До того все были сами по себе, раздроблены. Боголюбово – это точка отсчета нашей истории. Это место нужно беречь, помнить, хранить и использовать как национальное достояние, как наш исторический заповедник, воспитательный полигон. Это важнейшее место для становления государственного мышления будущих политиков. Боголюбово – это красота и гармония. Чудом сохранившиеся с домонгольского времени каменные резные храмы, построенные в 12 веке св. князем Андреем. Храм Рождества Богородицы, построенный по прямому указанию Божией Матери, и всемирно известный, и, как считается многими, самый красивый и гармоничный храм мира, церковь Покрова на Нерли, памятник всемирного наследия ЮНЕСКО. Даже иностранцы поняли, что эти храмы и все окружающее пространство требует особенной защиты. Жаль пока не все, даже среди духовенства и тем более чиновники понимают, что храм строился не для того, чтобы там был музей и ходили праздные зеваки в шортах. Храм - это место молитвы, это энергетическая пушка, откуда уходит столп молитв наших прямо в Небо. И тем более, если храм Рождества Богородицы построен по прямому указанию Божией Матери, молитва в нем должна идти постоянно, а не раз в год! |
|
|
