архиепископ Анастасий (Яннулатос) Биографические данные автора Анастасий (Яннулатос), архиепископ Тиранский, Диррахийский и всей Албании с 1992 г., в 1972–1992 гг. был профессором истории религий Афинского национального университета им. Каподистрии, в настоящее время – почетный профессор того же университета и почетный член Афинской Академии наук. Родился в Пирее 4 ноября 1929 г. Обучался богословию в Афинском университете, религиоведению, миссиологии и этнологии в университетах Гамбурга и Марбурга (Германия) как стипендиат Фонда «Alexander von Humboldt». Владеет английским, французским и немецким языками; читает на латыни, по-итальянски, по-испански и по-албански; изучал два африканских языка. Седьмого августа 1960 г. рукоположен во диакона, 24 мая 1964 г. – во пресвитера, 19 ноября 1972 г. – во епископа Андрусского с исполнением должности генерального директора «Апостольской диаконии Элладской Церкви» (с 1972 по 1991 гг.). Изучал религии: индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, ислам, африканские религии – в странах, где они представлены в своей полноте: Индии, Таиланде, Шри-Ланке, Корее, Японии, Китае, Кении, Уганде, Танзании, Нигерии, Мексике и др. С 1970 г. – доцент богословского факультета Афинского университета, в 1983–1986 гг. – декан того же факультета, в 1993–2005 гг. – член-корреспондент Афинской академии наук. Почетный доктор богословия и доктор философии 16 университетов, университетских факультетов или отделов. Член многих международных научных сообществ. Миссионерская деятельность В 1954–1960 гг., будучи мирянином, трудился проповедником и катехизатором (Высшее огласительное училище св. Константина), руководителем христианских ученических и студенческих кружков, библейских занятий и семинаров церковных сотрудников, начальником ученических и студенческих лагерей христианского движения «Ζω» (из которого вышел в 1963 г.). В продолжении последипломного образования в Германии (1965–1969 гг.), будучи в пресвитерском сане, окормлял греческих рабочих и студентов, находившихся в этой стране.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

Косма Григориатис, просветитель заирского народа В 1960 году будущий священник окончил отделение технического училища им. Эвклида по специальности мастер-электрик. Одновременно он участвовал в работе катехизаторских курсов при Христианском союзе работающей молодежи в Фессалониках. Так постепенно формировалась его личность. В 18-летнем возрасте он впервые захотел обратиться к миссионерской деятельности на лекции тогда еще мирянина, а ныне архиепископа Албанского Анастасия (Яннулатоса). С тех пор началась его переписка с вдохновенным первопроходцем миссионерской работы отцом Хризостомом Папасарандопулосом. В 1962 году юный Иоанн был призван на морской флот, где проходил военную службу в звании мичмана на торпедном катере. В те годы он участвует в работе Миссионерского братства Святого Креста под руководством отца Августина, ныне митрополита Флоринского. По окончанию военной службы с согласия своих родителей Иоанн целых девять лет продолжал жить при братстве Святого Креста в качестве его сотрудника. Все эти годы он вел миссионерскую работу на поприще заведующего типографией. Одновременно Иоанн обучался в вечерней школе города Пирей, которую успешно закончил в 1970 году. Когда отец Августин стал митрополитом Флоринским, Иоанн последовал за ним во Флорину. Там его ждали новые послушания. Он организует бригады студентов-добровольцев для возведения благотворительных учреждений митрополии. По его инициативе начинается строительство поселка для новокрещенных цыган, массовая катехизация и крещение которых были осуществлены отцом Августином. Как мастер он участвовал в строительстве на территории Флоринской митрополии храмов, приходских центров, дома престарелых, детского дома, Дома народных промыслов Македонии. При помощи бригад добровольцев им были возведены гигантские кресты, подобные тому, который возвышается ныне над Флориной на холме высотой 1020 метров. Делом его рук стал и Культурный центр в селе Левки острова Парос, и два подобных ему центра в Афинах. В 1974 году Иоанн получает диплом «Добрый самаритянин» греческого Красного Креста и одновременно поступает в Афинскую высшую духовную семинарию им. Ризариса, готовясь принять священнический сан. Однако, через год он приостанавливает обучение и в возрасте 33 лет уезжает в Заир (ныне республика Конго), сопровождая миссионера отца Амфилохия Цукоса, руководившего тогда миссионерской группой в Колвези. Во время своего четырнадцатимесячного пребывания в Заире, несмотря на полное отсутствие современной техники и квалифицированной рабочей силы, при помощи местного населения ему удалось возвести десять храмов в епархии Самба. По возвращению в Грецию Иоанн продолжил обучение в семинарии и закончил ее в 1977 году.

http://pravoslavie.ru/59580.html

архиеп. Анастасий (Яннулатос) Скачать epub pdf Содержание I. Исторический обзор 1. Три фазы византийско-исламского диалога 2. Пионеры трезвого христианско-исламского диалога     Православная Церковь Востока встречалась с исламом уже с первых десятилетий его появления посредством разнообразных диалогов. Как известно, религия ислама зародилась недалеко от того географического района, где процветало Православие, и позднее захватила те регионы, в которых развивалась православная вера (т.е. Палестину, Египет, Сирию, Малую Азию и т.д.). Встреча с исламом приобрела не только форму полемического столкновения и противостояния, но кроме того превратилась в продолжительное молчаливое сосуществование и, если угодно, симбиоз и часто находила выражение в духовной сфере в виде богословского диалога, который прилагал усилия к определению различных положений, а также религиозных форм и опыта. I. Исторический обзор 1. Три фазы византийско-исламского диалога Христианская Византия создала целую оборонительную систему в политической и социальной действительности, учитывая агрессивные устремления этой новой религии. В рамках этой оборонительной тенденции появился ряд богословских произведений, которые являли собой внешнюю форму диалога, «беседы» между представителями ислама и христианства. Некоторые из этих сочинений по-видимому суммировали действительные диспуты между христианами и мусульманами. Византийцы, живя рядом с колыбелью мусульманского мира, имели возможность узнать ислам из его непосредственных источников – то, что позднее обнаружилось и в настроении христиан Запада, живших однако в географическом и социополитическом плане на огромном расстоянии. Анализ Корана и его критика в целом вместе с переводом многих положений на греческий язык были осуществлены уже в IX веке Никитой Византийским, немного раньше Фотия, тогда как первый латинский перевод Коран появился гораздо позже, только в середине XII века. а) Излагая в общих чертах, мы можем наблюдать в теоретической позиции византийцев против ислама некую эволюцию. В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784), будучи первым христианином, занимавшимся исламом, недооценивал эту новую религию, рассматривая ее как нечто несерьезное. Только в качестве примера Дамаскин перевел некоторые положения исламского учения, которые охарактеризовал как «смехотворные».

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

архиепископ Анастасий (Яннулатос) Приложение. Безразличие к миссионерству – отречение от Православия 1. Безразличие к миссионерству – отречение от Православия (1968) Вопрос внешней православной миссии официально заложен в программу Элладской Церкви, и каждый год по всей стране проходит «Неделя внешней миссии». Но насколько реалистично мы сегодня оцениваем подобное начинание? Этот вопрос, который, на первый взгляд, кажется таким серьезным и трезвым, будучи изучен более внимательно в свете православного Предания и на основании логики Священного Писания, обращается другой стороной: возможно ли сегодня, чтобы Элладская Православная Церковь не заботилась о миссии? Исторические, внешние для Церкви причины вынудили православных в последние века разбежаться «во своя си» ради укрепления веры и создания закрытых поместных кругов. Эта тактика, оправданная и, может быть, во многих случаях необходимая, естественно, привела к опасной ситуации, к изоляционистской тенденции и религиозному провинциализму. Однако сегодня как никогда ясно, что продолжение безразличия и бездействия в области вселенской миссии означает отречение от самого Православия. Возможно, эта фраза на первый взгляд покажется гиперболой. Но позвольте более подробно остановиться на четырех из многих сторон этого вопроса, базируясь не на общих, культурологических, религиоведческих или социологических критериях, но преимущественно на православной богословской мысли. 1. Первое, что должен помнить каждый, это то, что вселенскость и апостоличность представляют собой существенные элементы православной экклезиологии. «Верую во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь ...» – повторяем мы непрерывно на наших богослужениях. Нам это представляется самоочевидным, и мы к этому постоянно апеллируем в наших разговорах о Церкви. Но если это действительно так, как мы – клирики и миряне – можем мыслить, судить и принимать решения, беря за критерий лишь наш собственный приход, епархию, наши нужды? Цельное видение Единой Церкви и совокупности ее проблем должны непрерывно находиться в поле нашего зрения и составлять критерий наших желаний и действий.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

архиепископ Анастасий (Яннулатос) Содержание Предисловие к русскому изданию митрополита Волоколамского Илариона От автора Часть I. Византийская эпоха 1. Кирилл и Мефодий – путеводные маяки (1966) 1.1. Осознание великого церковного и исторического долга 1.2. Образование и духовный фундамент 1.3. Трезвый и систематичный подход. Внимание к природным особенностям обращаемого народа A) Подготовка Б) Переводческая деятельность B) Местные кадры 1.4. Крест апостольства и его плоды 2. Монахи-миссионеры в IV веке (1966) 2.1. Остатки язычества в послеконстантиновскую эпоху 2.2. Роль монашества в распространении христианства 2.3. Египетское монашество 2.4. Монашество Палестины, Сирии и Месопотамии 2.5. Дистанция между подвижничеством и миссионерством Заключение Избранная библиография 3. Миссионерская деятельность в Византии (1964) 3.1. Первый период (IV-VI вв.) 1. Труды по христианизации язычников внутри империи: А) Иларион. Б) Иоанн Златоуст 2. Миссия среди окружающих империю варварских народов: А) Готы. Эрулы. Б) Гунны. В) Племена Колхиды. Г) Иверы. Д) Авасги. Е) Цаны. Ж) Персы. 3) Арабы. И) Эфиопы. К) Племена Нубии. Л) Маврусии 3.2. Период спада (VII и VII вв.) 1. Миссионерское депо Августина и Феодора в Британии 2. Распространение Евангелия среди славянских племен 3.3. Второй период великих миссионерских предприятий (IX-XI вв.) 1. Христианизация болгар 2. Распространение христианства в Моравии. Кирилл и Мефодий 3. Христианизация южных славян и венгров 4. Миссия среди хазар и аланов 5. Христианизация Руси 3.4. Последние отблески (XII-XIII вв.) Заключение Избранная библиография 4. Миссионерская деятельность Восточных Церквей в Центральной и Восточной Азии (Средние века) (1964). 4.1. Византийцы 4. 2. Христиане Сирии и Персии А)Китай Б) Центральная Азия 4.3. Уроки истории Часть II. Новое время 5. Православие в Китае (1962) 5.1. Первые ручейки A) Миссия пленных Б) Критическая эпоха B) Духовный плацдарм 5.2. Попытка более систематической миссионерской работы А) Правильное основание миссии Б) Оживление миссионерской работы 5.3.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

архиепископ Анастасий (Яннулатос) Часть II. Новое время После падения Византийской империи миссионерские усилия продолжили русские просветители. Как мы уже имели случай отметить 257 , русская миссионерская деятельность представляет широчайший интерес и исключительное разнообразие. В первый период, растянувшийся от Крещения Руси до монгольского завоевания (988–1240), создаются монашеские центры, которые становятся миссионерскими базами: просвещенные епископы, священники и монахи героически трудятся над христианизацией северных славянских племен. Во второй период, после вторжения монголов примерно до конца XV в., много монахов скрывалось в лесах, делая свои отшельнические обители центрами миссионерской и культурной активности. Военные пленники стали первыми апостолами для татар. Помимо большого количества безвестных миссионеров, эту эпоху украсили такие выдающиеся личности, как прп. Стефан Великопермский (†1396). В третий период, с XVI по XVIII в., сотни тысяч автохтонных мусульман Казанского царства обратились в Церковь . С расширением империи за счет Сибири, куда христианство до тех пор не доходило, в этих землях было построено большое количество храмов и монастырей, хотя числа их было явно недостаточно для удовлетворения всех нужд. В этот период позиция государства была часто неблагожелательной по отношению к миссии. Однако и в это время такие великие личности, как прп. Трифон Печенгский (†1583), просветитель лопарей, епископ Тобольский Филофей (†1727) и другие, привлекли своей миссионерской деятельностью ко Христу тысячи душ. Четвертый период, от XIX века до революции 1917 г., являет весьма яркий церковный характер и отличается своей результативностью. Множество людей потрудились в качестве миссионеров: епископы, священники, монахи, миряне, как, например, архимандрит Макарий (Глухарев, †1847), апостол воинственных племен неприступной Алтайской горной гряды, епископ Иннокентий (Вениаминов , впоследствии – митрополит Московский), трудившийся среди алеутов, эскимосов и прочих племен Аляски, прп. Герман Аляскинский, купец Сидельников среди самоедов, филолог и богослов Ильминский, который ввел новые методы переводов и миссионерства среди татар. Много было племен, на которые распространялась русская миссия. Много языков, на которые было переведено Евангелие.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

архиепископ Анастасий (Яннулатос) Часть I. Византийская эпоха 1. Кирилл и Мефодий – путеводные маяки (1966) В период, когда снова возрождается миссионерское сознание нашей Церкви, изучение дела корифеев византийской миссии Кирилла (827–869) и Мефодия (815–885) имеет особое значение для нашей правильной ориентации. Хотя времена ныне другие, некоторые основные характеристики их жизни остаются актуальными и достойны особого внимания. 1.1. Осознание великого церковного и исторического долга Эпоха, в которую жили и трудились солунские братья (середина IX в.), была полна волнений. В царствование фанатичного иконоборца императора Феофила (829–842) и особенно после восшествия на патриарший престол в 837 г. его наставника Иоанна Грамматика, весьма деятельной личности, иконоборческая буря снова охватила Византию. Только в 843 г. волнение закончилось: Патриарх Иоанн Грамматик был удален со своей должности, и новый Патриарх Мефодий (843–847) совместно с императрицей Феодорой и логофетом Феоктистом начали трудиться над успокоением страстей. Славянское житие Кирилла описывает спор будущего апостола славян с патриархом-иконоборцем, в котором проявляют себя кругозор и одаренность молодого «философа» 2 (обычно Кирилла называют его мирским именем – Константин). По окончании иконоборчества последовал относительно краткий мирный период. Однако противостояние на патриаршем престоле Игнатия и Фотия создало новую церковную смуту с далеко идущими последствиями. Эта аномалия, как известно, стала поводом для вмешательства Папы Римского Николая, следствием чего стал первый весьма острый конфликт между Восточной и Западной Церковью . В то же время империю периодически беспокоили крупные внешние проблемы, вызванные притеснениями и завоеваниями южных провинций со стороны арабов-мусульман. Константин (Кирилл) имел возможность близко познакомиться с сильным противником, когда император послал его вместе с Грамматиком Георгием в город Самару, севернее Багдада, где пребывал халиф Мутаваккиль (847–861), с ответственным поручением 3 . Позже, вместе с братом Мефодием, он также провел какое-то время рядом с крымскими хазарами 4 , стал свидетелем усиления исламской и иудейской пропаганды и был в состоянии осознать всю полноту проблем, которые сжимались плотным кольцом вокруг Византии.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

Благовестие и прозелитизм Один из самых важных вопросов, с которым столкнулась православная миссия в конце ХХ века, заключается в следующем: в чем разница между благовестием и прозелитизмом. Некоторые считают, что между ними никакой разницы нет. И потому, когда мы говорим, что православные должны распространять благую весть, то нередко слышим в ответ: «Православная Церковь не занимается прозелитизмом», – как будто миссия и прозелитизм – это одно и то же. Других же больше заботит прозелитизм по отношению к Православию – вся эта масса инославных миссионеров, которые после падения коммунизма ринулись обращать Россию, Болгарию, Румынию и другие традиционно православные страны в свою веру. Западные христиане привыкли к взгляду, что Православие – «не миссионерское». В ХХ веке, после Первой мировой войны, был какой-то период «экуменических» контактов между христианами разных традиций. Но середина ХХ века, с 1920-х по 1970-е годы, – это время, когда православная миссия находилась в полном упадке. Ибо после падения Константинополя в 1453 году Россия фактически была единственным центром православной миссии, однако большевистский переворот положил этому конец. Возрождение православной миссии в наше время стало плодом деятельности таких людей, как архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос), чьи публикации в журнале «Porefthendes» в 1950–1960 годы призвали к обновленному взгляду на миссию. В Африке в 1930-е годы проповедь Православия была в плачевном состоянии, но после Второй мировой войны ситуация в Восточной Африке изменилась, ибо изменился взгляд на миссию. Правда, в недавние времена многие обратились в Православие не потому, что православные миссионеры вышли с проповедью или занимались прозелитизмом; эти люди стали православными христианами, потому что их призвал Бог. Речь идет об общинах «православных евангелистов» в Америке, а также общинах в Португалии, Индонезии и на Филиппинах. Подобные события подводят некоторых к заключению, что православная миссия не «центробежна», а «центростремительна»: не миссионеры выходят на проповедь, а Церковь «ждет», когда люди сами придут. В действительности это не так. И если мы взглянем на историю православной миссии, то увидим множество примеров, когда миссионеры шли вовне, к людям иных культур, в отдаленные концы земли. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, святители Стефан Пермский и Иннокентий Аляскинский, равноапостольный Николай Японский – всего лишь некоторые из них.

http://pravoslavie.ru/46296.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛБАНИЯ [Республика Албания, Шкиприя, албан. Shqiperia], гос-во на юге Европы. Территория: 28,75 тыс. кв. км. Столица: Тирана (270 тыс. чел.- 1995). Крупнейшие города: Дуррес, Шкодер, Эльбасан, Влёра. Гос. язык: албанский. География. Расположена в юго-зап. части Балканского п-ова, на побережье Адриатического и сев. части Ионического морей. Граничит на севере и сев.-востоке с Югославией, на востоке с Македонией, на юге с Грецией. Климат средиземноморский. Население: ок. 3400 тыс. чел. (1999), 95% - албанцы (2 диалектные группы - геги и тоски), 3% - греки, остальные - влахи, цыгане, сербы, македонцы и др. Офиц. язык: албанский (тоскский диалект). Гос. устройство. По Конституции 1998 г. А. является парламентской республикой. Глава гос-ва - президент (с июля 1997 - Р. Мейдани), избирается парламентом сроком на 5 лет. Высший орган законодательной власти - кувенд (парламент), состоящий из 140 депутатов, избираемых на 4 года. Глава исполнительной власти - председатель СМ (с нояб. 1999 - И. Мета). Религия: ок. 70% - мусульмане; более 20% - православные; 10 % - католики (1997). Албанская Православная Церковь имеет в стране 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская возглавляется архиепископом Тиранским и всей Албании Анастасием (Яннулатосом), Берато-Влёро-Канинская - еп. Игнатием (Триантисом), Гирокастринская; Корчинская - еп. Иоанном (Пелуши) и Апполонийское вик-ство. Католич. Церковь имеет митрополию Шкодер, в к-рую входят 4 еп-ства - Пулати, Сапе, Лежа и Решени; архиеп-ство Дуррес-Тирана, а также апостольского администратора в Юж. А., подчиняющегося непосредственно Римской курии. Католич. общины возглавляет Епископская конференция. Протестантизм представлен общинами евангелистов, баптистов , адвентистов Седьмого дня, методистов , изначально связанных с миссиями США и Нидерландов. Ислам. Мусульмане А.- последователи суннитской доктрины, а также дервишского ордена бекташей, основанного в XV в. С 1925 до 1967 г. центр бекташизма находился в А. Традиционно наиболее сильные позиции ислама в сев. и центральных районах страны. Руководящий орган мусульман - Албанская исламская община (осн. 1991).

http://pravenc.ru/text/Албания.html

Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Религиозное разнообразие в современной православной мысли В статье исследуются различные подходы к нехристианским религиям в православной мысли, начиная с учений, выраженных отцами древней Церкви, и заканчивая представлениями наших современников. Среди православных богословов наших дней митрополит Георгий (Ходр) и митрополит Анастасиос (Яннулатос) являются последователями Иустина Мученика и других ранних отцов в своем инклюзивистском, иными словами, толерантном отношении к религиозному разнообразию, а Серафим Роуз, напротив, следует эклюзивистской или нетолерантной позиции, характерной для Тертуллиана. Представления Филиппа Шеррарда о нехристианских религиях можно охарактеризовать как религиозный плюрализм , в то время как Лев Жилле близок к компаративистской теологии. Несмотря на отсутствие официально заявленной позиции по теме религиозного разнообразия, со времен Второй мировой войны развитие православной мысли по данному вопросу имеет тенденцию к инклюзивизму и компаративистской теологии, и склоняется к тому, что нехристианские религии таинственно включены в миссии Христа и Духа о мире, а их приверженцы могут достичь спасения в том виде, как оно понимается в христианстве. Статья Ранние святые отцы и нехристианские религии Отношение ранних христиан к нехристианским религиям было обусловлено языческим политеизмом Римской империи, религиозными аспектами греческой философии и связями между христианством и иудаизмом, в том числе включением, без каких-либо колебаний, еврейских священных книг в христианскую Библию.

http://bogoslov.ru/article/6027646

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010