Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХУРА МАЗДА [Ахурамазда; авест. Ahura Mazdâ - Господь Мудрый; древнеперсид. Auramazda; парфян. Aramazd; среднеперсид. Ohrmazd; сир. Hormizd; новоперсид. Ormazd, Hormuzd, Hormoz], великое божество древнеиран. пантеона, к-рое Зороастр в стремлении утвердить монотеизм провозгласил единым истинным богом. В зороастризме А. М.- несотворенный бог, творец мира, премудрый, благой и добрый, хранитель вселенского порядка. Он создал мир с помощью 6 им воплощенных абстрактных сущностей - «бессмертных святых» (Амеша Спента) - и «святого духа» (Спента Майнью), также олицетворяющего созидательную сущность и благую мощь (с ним в зороастрийской традиции часто отождествляется и сам А. М.); вместе они образуют могущественную семерку, завершившую процесс творения. Благому богу противостоит «злой дух» (Анхра Майнью), также несотворенный, окруженный сонмом созданных им демонов. Борьба царств света и тьмы, добра и зла, правды и лжи составляет основу зороастрийского дуализма. В Старшей Авесте «бессмертные святые» приняли на себя функции проклятых индо-иран. богов. Позднее нек-рые из них были возвращены в пантеон, и в реформированной т. о. религии утвердилось многобожие. В зурванистской ереси, возникшей в кон. V в. до Р. Х., А. М. уже не вечный бог-творец, а один из 2 сыновей-близнецов (др.- Анхра Майнью), зависимых от отца Зурвана -«Бесконечного времени». Наиболее раннее упоминание А. М. в исторических источниках засвидетельствовано в ассир. тексте VIII в. до Р. Х., но там, возможно, речь идет о древнеиран., дозороастрийском боге. В ахеменидских надписях V в. до Р. Х., особенно в надписи Дария I, А. М. упоминается как великий бог, «который сотворил эту землю, который сотворил то небо, который создал человека, который создал счастье». В греч. посвятительных надписях с территории зап. сатрапий державы Ахеменидов IV в. до Р. Х. имя А. М. «переведено» на греч. как Зевс. В сочинениях античных авторов того времени оно предстает в искаженной эллинизированной форме - Horomazes или Oromasdes.

http://pravenc.ru/text/77228.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМЕША СПЕНТА [авест.- бессмертные святые, среднеперсид. Амшаспанд], в зороастризме 6 высших духов, созданных богом. Семантика слова «святой» здесь отличается от библейской: акцент делается на «изобильности», «щедрости». В Гатах все они обладают индивидуальностью, но могут рассматриваться и как различные проявления творца. «Они - одной Мысли, одного Слова, одного Дела… Они - творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды» (Яшты 19: 16, 18). Образы А. С. коренятся в индоиранской мифологии. Достаточно точные аналоги А. С. можно найти в ведах . В число А. С. входят: Воху Мана, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Хаурватат, Амертат. Особенно важны из них Аша Вахишта и Воху Мана. Аша Вахишта (Лучшая Праведность) - дух божественной истины и космического закона. Видевдат (см. Авеста ) заканчивается следующими словами: «Есть лишь один путь, этот путь Истина, все остальное - беспутье». Не случайно в авестийской этике особое значение придавалось воздержанию от лжи. Воху Мана (Благая Мысль) - дух божественной мудрости и любви, считалось, что он встречает души праведных в раю. Хшатра Вайрья (Желанная Власть) ассоциируется с божественной силой и властью. Спента Армайти (Святое Благочестие) - дух религ. верности, помогающий верующим. Хаурватат (Целостность) и Амертат (Бессмертие), обычно упоминаемые рядом, связаны соответственно с физическим здоровьем и с бессмертием, к-рого удостаивается праведный зороастриец. В ряде текстов А. С. рассматриваются как покровители: Воху Мана - покровитель животных (особенно скота), Аша Вахишта - огня, Хшатра Вайрья - металлов, Спента Армайти - земли, Хаурватат - воды, Амертат - растений. Бережное отношение к стихиям возводилось в религ. обязанность для зороастрийца. Борьба с грязью, плесенью, гнилью воспринималась как одна из форм битвы с мировым злом. Лит.: Darmesteter J. Haurvatat et Ameretat. P., 1875; Easton M. W. The divinities of the Gathas//J. of the American Oriental Society. 1893. N 15. P. 189-206; Colpe C. Reflections on the History of the Amesa Spanta Conceptions//XXIX Congrès Intern. des Orienmalismes: Resumes des communications. P., 1973. Г. Г. Ястребов Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/Амеша спента.html

Заратуштра провозгласил Ахура Мазду единственным несотворенным богом, творцом всего благого во Вселенной. Место индо-иран. богов в новом вероучении заняли 6 «бессмертных святых» Амеша Спента - 6 эманаций верховного божества, в именах к-рых раскрываются качества Ахура Мазды: Воху Мана - Благая Мысль, Аша Вахишта - Лучшая Истина (Правда), Хшатра Ваирья - Избранная, Предпочтимая Власть, Спента Армаити - Святое Благочестие, Хаурватат - Целостность, Амеретат - Бессмертие. Заменив отвергнутых богов, Амеша Спента стали выполнять их функции покровительства благим существам, деяниям и стихиям: Воху Мана стал покровителем скотоводства, Аша Вахишта - огня, Хшатра Ваирья - металла, Спента Армаити - земледелия, Хаурватат и Амеретат - воды и растений. После смерти пророка в пантеоне З. вновь появились отвергнутые боги под термином «язата» - «тот, кого следует почитать», «достойный почитания». В результате при главенстве бога творца Ахура Мазды вновь утвердилось многобожие. Пантеон, т. о., включал 6 «бессмертных святых», несколько божеств индо-иран. происхождения ( Митру , Хаому, Вретрагну, Вайу) и множество новых богов, отождествлявшихся с природными стихиями, абстрактными понятиями и важными социальными и хозяйственными функциями. Одним из самых почитаемых богов был Митра - бог договора, хранитель закона и порядка, имеющий прозвище Каратель Неправого. Спутниками Митры были Сраоша - божество послушания-дисциплины (его атрибут - дубинка в руке); Рашну - божество правосудия (его атрибут - золотые весы); Вретрагну (Варахрана) - бог победоносной войны. Его храмы возводились после победы иран. войск на землях соседних гос-в. Хварна являлась божеством благой судьбы, благодатью, символом законной царской власти; Зурван (Зрван) был богом времени и судьбы (см. ст. Зурванизм ). Обожествлялись и силы природы: Вайу (Вай) - бог ветра, дующего между небом и землей; Атар (Адур) - бог огня; Апам Напат (Внук Вод), сын Ахура Мазды; жен. божество Анахита (Непорочная), дающая плодородие земле, плодовитость скоту и людям; Тиштрия (звезда Сириус) - божество дождя. В реформированном З. возобновилось обожествление и древнего напитка хаомы , проклятого Заратуштрой в ранних проповедях. Обожествляются также небо, солнце, земля, разум, мир, сама зороастрийская вера. К божественным созданиям относятся и фраваши - бессмертные души, существующие до рождения людей и остающиеся жить после их смерти, своего рода ангелы-хранители.

http://pravenc.ru/text/зороастризм.html

Др. редакция А. содержит разбивку на книги, главы и строфы с переводом и комментарием на среднеперсид. языке, записанном пехлевийским письмом. Этот корпус именуется А. и Зенд (комментарий) или Зенд-А. Он состоит из следующих частей: Вендидад (искаженное среднеперсид. Видевдат от авестийского Видаэво-датэм - закон против дэвов ). Прозаические диалоги Ахура-Мазды и Зороастра о соблюдении ритуальной чистоты и восстановлении праведности - аши. Состоит из 22 глав. Висперид (среднеперсид. Виспрат от авестийского Виспе-ратаво - все владыки). Молитвенные песнопения благим духам. Состоит из 24 глав. Ясна (авестийское йаз - почитать, поклоняться). Молитвы при богослужении и жертвоприношении, восхваления и призывания Ахура-Мазды и благих сил. Состоит из 72 глав, в т. ч. 17 особо священных песен (гат) (28-34; 43-53). Яшт (авестийское - поклонение) - 22 гимна различным божествам. Хордэ-А. (малая А.) - собрание молитв, гимнов, прошений, в основном на среднеперсид. языке. В Европе А. была по названию известна еще с античности, однако впервые прочесть ее и перевести удалось только во 2-й пол. XVIII в. (изд. 1771) франц. ученому А. Я. Анкетилю-Дюперрону (1731-1805). В наст. время имеются полные переводы А. на основные европ. языки. Сколь-либо полного перевода А. на рус. язык нет. В корпусе А. и Зенд в ритуально-богослужебной и богословской формах даны основные вероучительные принципы зороастризма: учение о боге-творце «Господине мудрости» (Ахура-Мазда), о его энергиях, «бессмертных силах» ( Амеша спента ), о двухактном творении мира, о борьбе бога с его сыном-супостатом «Злой мыслью» ( Анхра Маиньо ), в к-рой ответственная роль определена каждому человеку, свободно избирающему добро (аша) или ложь (друдж), о посмертном суде земной жизни, о всеобщем воскресении во плоти, о мессии Саошьянте, к-рый будет потомком Зороастра по плоти. Многие из этих идей поразительно близки ветхозаветным и особенно христ. Такое сходство часто рассматривается или как заимствование идей А. у евреев, или как заимствование иудеями в десятилетия вавилонского плена авестийских религ. идей. Поскольку как раз фарисейское направление иудаизма эпохи Второго храма исповедовало, подобно зороастрийцам, воскресение мертвых, бессмертие души и загробный суд, нек-рые исследователи даже само слово «фарисей» производят от этнонима «паруша» (перс) (М. Бойс, Р. Зехнер). Однако широкая распространенность этого круга идей на Переднем Востоке уже в III тыс. до Р. Х., а также знакомство с нек-рыми из них индоевропейцев эпохи вед не позволяют столь прямолинейно говорить о заимствовании иудеями или от иудеев религ. оснований А.

http://pravenc.ru/text/Авесты.html

Зороастрийская концепция происхождения мира формируется из неск. источников. В сохранившихся частях Авесты подробного описания этого события нет. Гаты упоминают о 2 первоначальных духах-близнецах, благом и злом, участвовавших в создании «жизни» и «не-жизни». В др. отрывке Гат сообщается о том, что происхождение и устройство мира связаны с Ахура Маздой. Это отражено и в царских надписях Ахеменидов VI-V вв. до Р. Х.: «Великий бог Ахура Мазда, который создал эту землю, который создал это небо, который создал человека». В пехлевийских сочинениях акт творения изложен более подробно. Согласно Бундахишну, со ссылкой на Авесту, всеведущий и добродетельный Ормазд пребывал наверху, в Обители света, а неразумный и злобный Ахриман - внизу, в Обители тьмы (мрака). Их разделяла Пустота. Ормазд создал творение в идеальной (духовной) форме (см. ст. Меног и гетиг ). 3 тыс. лет это творение пребывало в духовном состоянии. Дух разрушения Ахриман, не ведавший о существовании Ормазда, поднялся из глубин тьмы и, привлеченный сиянием Обители света, попытался ее разрушить. Но перед мощью Ормазда он отступил, вернулся во тьму и сотворил демонов. Ормазд предложил противнику мир, но предложение было отвергнуто. Тогда Ормазд предложил перемирие в 9 тыс. лет, зная наперед, что 3 тыс. лет пройдет по воле Ормазда, еще 3 тыс. лет - в эре «Смешения» ( Гумезишн ) согласно воле Ормазда и воле Ахримана и в последние 3 тыс. лет, в эру «Разделения» (Визаришн), зло будет побеждено и восторжествует добро. Ахриман по неведению принял предложение Ормазда. Представление о мировом цикле в 9 или 12 тыс. лет встречается и в др. пехлевийских текстах. По иной версии в той же главе Бундахишна, после заключения соглашения с противником Ормазд сотворил Амахраспандов (Амеша Спента), а затем в 6 последовательных этапов - материальный мир: небо, воду, землю, растения, быка, первочеловека Гайомарта . Ормазд предоставил фравашам выбор между вечным пребыванием в духовном состоянии или воплощением в материальном мире, чтобы обеспечить победу над злом, и фраваши выбрали второе. Ахриман, к-рого Ормазд лишил силы чтением молитвы Ахунавар и созданием Гайомарта, оставался бездеятельным в течение 3 тыс. лет, но «Распутница», дэв жен. пола, подстрекала его напасть на творения Ормазда. Ворвавшись в мир через «нижнюю сферу каменного неба», Ахриман погубил его совершенство и положил начало эре «Смешения». Он вынырнул из воды, сделав большую ее часть соленой, и ринулся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни. Затем Злой дух иссушил растения, убил единосотворенного быка и Гайомарта, напал на огонь, испортив его дымом, и т. о. нанес вред всем благим творениям. Ахриман принес в мир также нравственные пороки и духовное зло. В период эры «Разделения» зло будет отделено от добра и окончательно побеждено. После чего мир будет очищен «потоком расплавленного металла», а все, что останется, обретет вечную жизнь, мертвые воскреснут, обретя новые, нетленные тела.

http://pravenc.ru/text/зороастризм.html

Эпитеты, к-рыми М. награжден в Авесте и Ригведе, образуют общий семантический круг, свидетельствующий о том, что культ М. во многом сформировался в эпоху индоиранской общности. В обеих традициях - древнеиранской и древнеиндийской - М. описывается как «достойный поклонения» (и в Авесте ему поклоняется сам верховный бог Ахурамазда), «дающий богатство», проходящий путь между концами мира, пребывающий между небом и землей, избавляющий верующих от страха, бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых. Основным отличием в понимании образа М. в Авесте и Ригведе является отсутствие антропоморфизации этого бога в последней. Возможно, часть функций М. заимствовал воинственный ведийский бог Индра, представлявшийся антропоморфно. В Авесте М., напротив, описан детально: «10. 7. Мы почитаем Митру,/Чьи пастбища просторны,/Чьи истинны слова,/Тысячеухий, статный,/Чьих мириад очей,/Могучий и высокий,/Он вширь обозревает,/Бессонный, неусыпный... 10. 96. В руке топор стоострый/Он держит стоударный,/Мужей валящий вниз... 10. 104. Он длинными руками/Обманщика хватает... 10. 107. И смертного нет в мире,/Чей разум был бы больше,/Чем разум прозорливый/Божественного Митры;/И смертного нет в мире,/Чтоб так же чутко слышал/Обоими ушами,/Как слышит чуткоухий/Тысячеумный Митра - он видит всех лжецов... 10. 112. С копьем из серебра/И в золотых доспехах,/Кнутом он погоняет,/Широкоплечий ратник» (пер.: И. М. Стеблин-Каменский). Авест. М. первым из богов совершает ежедневный путь в небесной колеснице от одного края земли до другого, предвосхищая небесный путь Солнца (10. 13) и следя за тем, что происходит между небом и землей, помогая праведникам в благих начинаниях и жестоко карая демонов (дэвов) и лжецов. Согласно Авесте, верховный зороастрийский бог Ахурамазда создал М. неусыпным сторожем и хранителем всего благого мира. В 10-м гимне описана и небесная обитель Митры, к-рую сотворили Ахурамазда и Амеша Спента («бессмертные святые»). Чертог М. находится над высокой Харой - мировой горой, где нет «ни тьмы, ни ночи, ни холода, ни зноя, ни скверны» (10. 50). С высоты М. осматривает «весь плотский мир». Как только М. замечает творящих преступления злодеев и лжецов, он впрягает коней в небесную колесницу и устремляется вершить правосудие.

http://pravenc.ru/text/2563388.html

Написанный в XII в. на среднеперсид. языке зороастрийский текст «Бундахишн» сообщает, что Злой Дух Ахриман (Анхра-Майнью) сам сотворил Д. в качестве помощников для борьбы с Духом Добра Ормуздом (Ахура Маздой). Вся последующая иранско-персид. лит-ра (сказания о Рустаме, «Шахнаме» и др.) изобилует сюжетами о сражениях иран. царей и героев с Д. В армии Зла Д.- бесчисленное множество, их образы слабо индивидуализированы. Скорее искусственный характер носит семерка духов Зла, представляющая зеркальное отражение семерки благих богов «Амеша-Спента»: помимо Анхра-Майнью (скверна, разрушительное начало) в нее входят такие персонажи, как Ака-Мана (злая мысль), Друдж (ложь), Душ-Хшатра (трусость, подлость), Тарамаити (ложная гордость, спесь), Аветат (ничтожество, деградация, болезнь) и Меретин (смерть). Образы Д. различными историческими путями стали известны и сохранились в фольклоре мн. народов. У таджиков Д.- великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами, но встречаются и представления о Д. как благих существах: такова Дэви Сафед (белая богиня), покровительница прях. Как злые духи, ужасные многоголовые великаны-людоеды, Д. известны в армян. и груз. мифологии и фольклоре. Сказки о Д. в виде циклопов, обычно живущих в пещерах по неск. братьев и с матерью и промышляющих охотой, распространены у дагестан. народов, турок и народов Ср. Азии. Как злые духи, Д. известны в мифологиях многочисленных тюркоязычных народов М. и Ср. Азии, Казахстана, Кавказа, Зап. Сибири, Поволжья и гагаузов. Впрочем, не везде Д. ассоциируются исключительно со злом. Так, в мифах узбеков Хорезмского оазиса Д. выступают как строители мн. древних крепостей и городов, в шаманских мифах узбеков, казахов и киргизов они фигурируют в числе духов, помощников шаманов. У славян Д. известен как див, дива и в др. сходных формах: с одной стороны, сохранился оттенок значения «божественного», «небесного» (ср. рус. диво), с другой - видимо, посредством иран. влияния персонажи с этим именем - жен.

http://pravenc.ru/text/дэва.html

Первый из них Vohu-mano, Вогу-мано, т. е. «добрый дух» – в физическом отношении представляется охранителем жизни всех живых существ, за исключением, впрочем, человека, который есть предмет непосредственной заботливости самого Ормузда, – в нравственном отношении он – источник мира и дружбы, любви между людьми, т. е. того общего и основного нравственного начала, которое одушевляет жизнь и отдельных лиц, и целых обществ. Плутарх называет этого первого из созданных Ормуздом гениев: « Θες ενοας». Вогу-Мано описывается сидящим в небе, на золотом престоле, с которого встает, чтобы приветствовать являющиеся в небо души. Имя второго гения этого класса Аша-Вагиста (Asha Vahista), по новоперсидски Ардибигист (Ardibihist), значит «чистейший». В области материальной природы, это – гений, надзирающий за огнем, в нравственном отношении – источник чистоты в мысли и жизни и, вместе с тем, радости. У Плутарха он назван, поэтому, Θες λιθιας 737 . Третий из Амеша-спента Кшатра-вайриа Khshatra-vairya, по новоперсидски Shehriver – «досточтимый царь» 738 – бог металла в физической природе, а в сфере нравственной – бог благотворительности; у Плутарха Θες ενομας. Четвертый из духов этого порядка – Спента Армаити или Сапандомад (Sapandomad), гений женского рода – прекрасная дочь Ормузда, сестра других Амешаспента, значит «совершенная мудрость». Это – мать земли, которая носит нас на себе 739 , в нравственной области она – гений мудрости, Θες σοφας, по Плутарху, а впоследствии богиня красноречия и роскошной, утонченной жизни. Два последние Амеша-спента, стоящие обыкновенно вместе и рядом, это – Гаурватат и Амеретат (Hanrvatat-Ameretat) – «вездесущие, бессмертные духи» воды и растительности. Первого Плутарх называет богом богатства Θες πλοτου, а второго – επ καλος δεν. Это, очевидно, гении чувственных удовольствий, – пищи и питья, почему и стоят всегда вместе 740 . Таковы упоминаемые в Авесте Амеша-спента или Амшаспанды. Их считают 6 или 7, смотря по тому, причисляется или нет к ним сам Ормузд, который, как замечено, поставляется иногда наряду с ними, как высший из духов этого порядка.

http://azbyka.ru/otechnik/Hrisanf_Retivc...

Дуализм составляет самый характерный признак маздеизма; он проводится последовательно не только в учении о богах, но и в космологии. Вся мировая жизнь представляет две области бытия: царство света и добра и царство мрака и зла; между ними существует постоянная борьба, которая и составляет сущность мирового процесса. Борьба ведется не только Ормуздом и Ариманом, но и стоящими рядом с ними божествами или духами, представляемыми в образе то мужчины, то женщины. К числу добрых божеств относятся прежде всего АмешаСпенты (по позднейшему названию Амшаспанды), занимающие самое высокое положение непосредственно после Ормузда; они часто изображаются, как самостоятельные божества, создатели и управители мира. АмешаСпенты являются представителями как стихийных сил природы, так и нравственных, и интеллектуальных начал; их попечению вверены животные, растения, земля, огонь, металл, и в то же время от них исходят мудрость, любовь, милосердие, радость и т. д. Отношение АмешаСпентов к миру представляется в Авесте в форме надзора или управления. «Все вещи и существа мира, согласно представлению Авесты, распределены в системе классов и категорий, из которых каждая поставлена под наблюдение какого-либо определенного существа. Этот надзиратель называется рату; он есть типический представитель своего класса (как например, заяц есть рату четвероногих) и в то же время начальник, которым управляется и охраняется этот класс. Меньшие рату подчиняются большим, и во главе всей этой правительственной системы стоят АмешаСпенты, как рату самого высшего порядка, которые, подобно сатрапам персидского великого царя, на деле управляют миром от имени Ормузда и осуществляют его волю» (Эдв. Леманн). Число АмешаСпентов ограничивается шестью; имена их по Авесте следующие: Вогу – Мано (благая мысль, покровитель скота), Аша – Вагиста (лучшая справедливость, гений огня), Кшатра – Вайрия (вожделенное царство, гений металлов), Спента – Армаити (святое смирение, охранитель земли), и последняя пара – Гаурватат и Амеретат (здоровье и бессмертие, гении воды и растительности). К шести АмешаСпентам часто причисляется и сам Ормузд, благодаря чему высшие духи со своим верховным владыкой составляют священную седмерицу.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Smir...

286 Этот метод исследования представляется нам полным ниспровержением исторического знания. В проведение его крайние представители заходят так далеко, что совершенно забывают о серьезной исторической критике источников христианства и говорят при рассуждении о его происхождении о социальных и хозяйственных отношениях в Римской империи, о греческой философии, – о чем угодно, – только не об истории Христа и Его церкви (см., напр., A. Kalthoff, Die Entstehung des Christentums, Leipzig 1904). Разве только сделают иногда как бы мимоходом грубый историко-критический выпад (см. ibid., S. 111). Все это несомненно отмечает первые шаги исследования в новой еще и трудной области. 287 Об апокалипсическом предании см. суждения Gunkel’я в ZWTh. 1899, s. 586–587: „Wie reich ist dies Gebiet an ungelösten und vielleicht für immer unlösbaren Fragen: was ist Armagedon? was bedeutet die Zale 144000? was ist der κατχον? Der Deutungen darüber giebt ja genug, aber es befriedigt keine. Diese apokalyptische Tradition ist offenbar sehr reichhaltig gewesen, und sie war einmal ein Geheimwissen; kein Wunder, dass darin so viele παξ λεγμενα vorkommen und wir darin so vielerlei nicht verstehen. Hören wir von, „dem Gottlosen“, „dem Hemmenden“, „den Wehen“, „dem Ende“, „dem Reich“, „dem Löwen“ (=Teufel), „dem Werkmeister“ (=Schöpfergott), „dem Gesalbten“, oder „der grossen Trübsal“, „der grossen Zeit“, „dem Greuel der Verwüsmung“, „dem zweiten Tode“, „der grossen Stadt“, „der grossen Buhlerin“ u. s. w. u. s. w. Solche Worte, ursprünglich nur dem Eingeweihten verständlich, zeigen, dass die eschatologische Tradition Geheimtradition ist oder wenigstens davon herkommt. Hierher gehört auch der Ausdruck „der Mensch“=der Christus, ein Ausdruck, der ohne Erklärungs unverständlich ist“. 292 Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 40–42. Ср. O. Pfleiderer, Urchristentum, II, S². 285–286. Но E. Stave, у прор. Захарии скорее согласен видеть воздействие персидского учения о семи Амеша-Спента (Über den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 217).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

  001     002    003    004