| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЙ (VIII в.), свт. (пам. зап. 30 дек.), еп., почитаемый с кон. VIII в. в г. Медиолан (ныне Милан, Италия). Хронист Ландульф Старший в «Медиоланской истории» (нач. XI в.) со ссылкой на проповедь Медиоланского архиеп. Фомы (759-783) рассказывает историю о Е., заальпийском (transmontanus), видимо галльском, епископе, к-рый стал ревностным защитником амвросианского обряда . Согласно легенде, франк. кор. Карл Великий по инициативе Римского папы Адриана I решил провести в гос-ве франков унификацию богослужебного обряда по рим. образцу. С этой целью он повелел изымать из обращения книги др. лат. богослужебных обрядов. После взятия г. Папия (ныне Павия) в 774 г. Карл прибыл в Медиолан и обнаружил там богослужебный обряд свт. Амвросия , отличный от римского. По его приказу богослужебные книги амвросианского обряда сжигались или, «подобно изгнанникам», отправлялись в Галлию. Вероятно, там с ними ознакомился Е., к-рого Ландульф вслед за Фомой называет «духовным отцом» Карла. Осознав богодухновенность этих книг, святитель выступил в защиту амвросианского обряда. Присутствуя на Соборе в Риме, Е. смело защищал древние обычаи Медиоланской Церкви. Вызванный для собеседования к папе Адриану, Е. отметил, что обряд, восходящий к свт. Амвросию, «украшению всей Церкви, как латинской, так и греческой», не может быть неправильным и что хороши обе богослужебные традиции - и восходящая к Амвросию Медиоланскому, и римская, приписываемая свт. Григорию I Великому , «блаженному учителю и наставнику», к-рый сам не пытался уничтожить амвросианский обряд. Прислушавшись к доводам Е., папа решил предоставить решение вопроса Божию суду. На алтарь в оратории ап. Петра были положены 2 книги, одна содержала богослужебные тексты по амвросианскому обряду, другая - по григорианскому. Обе книги и двери оратория были запечатаны печатью Римского понтифика. После этого был объявлен 3-дневный пост и молебствие о том, чтобы Бог открыл Свою волю,- пусть та книга, обряд к-рой более угоден Ему, будет найдена открытой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРОСИАНЦЫ католич. духовные объединения. «Братья св. Амвросия» (лат. Fratres S. Ambrosii), первоначально сообщество еремитов , основанное в сер. XIV в. знатными жителями Милана Александром Кривелли, Антонием Пьетрасанта и Альбином Безоцци. В 1375 г. преобразовано в орден, следовавший уставу блж. Августина (см. Августина устав ), в богослужении - амвросианскому обряду . В 1441 г. папа Евгений IV объединил многочисленных к тому времени А. с подобными им аскетическими общинами в «Конгрегацию братьев св. Амвросия в Миланском лесу» (Congregatio fratrum S. Ambrosii ad Nemus Mediolanensis). Однако ввиду упадка к XVII в. конгрегация была распущена папой Иннокентием X (1646). Главный мон-рь А. в Реканати превратился в место паломничества. «Облаты св. Амвросия и Карло Борромео» (Oblati S. Ambrosii et Karoli Вогготео), конгрегация, основанная в Милане в 1578 г. кард. св. Карло Борромео для пастырского миссионерского служения, преподавания в семинариях, помощи бедным. В нач. XVII в. пришла в упадок, но в 1854 г. была восстановлена Миланским архиеп. Ромилли. В Лондоне по инициативе кард. Маннинга в 1857 г. появился филиал конгрегации. В 1877 г. деятельность общины была одобрена рим. престолом. «Монахини св. Амвросия» (Nonnae S. Ambrosii), жен. монашеский орден, относящийся к числу «созерцательных» и следующий уставу блж. Августина. Основан блж. Катариной Мориджья из Палланцы ок. 1470 г. близ Сакро-Монте в Варесе (под Миланом). С 1474 г. подчинялся конституциям А. Распущен в 1798 г. В 1822 г. возрожден под именем «Agostiniane Ambrosiane» для целей духовного просвещения, в наст. время имеет 3 обители в Ломбардии (см. также Аннунциаты ). Лит.: Del Fratre A. Il monastero delle Agostiniane Ambrosiane nel Sacro Monte di Varese. Mil., 1922; Heimbucher M. Die Orden und Kongregationen der Katholischen Kirche. Paderborn, 1934. Bd. 2. S. 242-243, 560-561, 598-599; Boaga E. La soppressione innocenziana dei piccoli conventi in Italia. R., 1971. Н. Ф. Усков Рубрики: Ключевые слова: |
| В зап. нерим. обрядах (амвросианском, галликанском, испано-мосарабском) Л. м. находится перед офферторием (молитва ad pacem в Сакраментариях), после молитв о живых и об усопших ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 15; German. Ep. 1. 22). Однако в рим. традиции начиная с V в. Л. м. располагается после канона мессы (возможно, практика имеет североафрикан. происхождение, ср.: Aug. Serm. 227). Свт. Иннокентий I, отстаивая рим. практику, сообщает, что в его время некоторые требовали, чтобы дарование мира происходило «перед совершением таинств» и чтобы клирики даровали его друг другу ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 1), т. е., вероятно, пытались согласовать рим. традицию с восточными. Судя по месту в чинопоследовании, в Риме совершение Л. м. связывалось в большей мере с подготовкой к причащению и служило исполнением слов Молитвы Господней о прощении долгов (грехов) друг другу (Мф 6. 12). Такое положение Л. м. в составе мессы, возможно, связано с обрядом Fermentum: Дары освящались только на папской мессе, а затем частицы посылались в пригородные храмы, где полная месса не совершалась, а значит, не было оффертория, и, следов., невозможно было совершить перед ним Л. м. ( Baldovin J. F. The Fermentum at Rome in the Vth Cent.: A Reconsideration//Worship. Collegeville (Minn.). 2005. Vol. 79. N 1. P. 38-53). Есть и др. объяснение: перемещение обряда связано с тем, что молитвы верных, предшествующие канону мессы, потеряли значение; при этом правило о том, что Л. м. должно совершаться строго «после молитвы», продолжало действовать (косвенно на это указывает Reg. Ben. 53, в котором запрещается давать Л. м. гостям мон-ря прежде совместной молитвы); соответственно обряд стал совершаться после др. значимых молитв - канона мессы и Молитвы Господней. Такое положение Л. м. зафиксировано в ранних рим. Сакраментариях («Pax Domini» - Sacr. Gelas. 1259; Sacr. Greg. 20; в Миссале Стоу, к-рый относится к кельтскому обряду , практика соответствует римской, а не галликанской) и сохранилось как в тридентских, так и во второватиканских литургических книгах. |
| Если одна из книг останется закрытой, содержащийся в ней обряд должен быть искоренен из лат. Церкви. По прошествии 3 дней папа Адриан I и сопровождавшие его епископы, клирики и миряне вошли в ораторий и с ужасом увидели, что обе книги остались запечатанными. По мнению Ландульфа, это произошло в соответствии с Божиим Промыслом, чтобы ни у кого не возникло мысли, будто кто-то мог тайно проникнуть в ораторий и открыть книгу. Когда все пребывали в смятении, неожиданно с обеих книг слетели печати и книги одновременно открылись на одном и том же чине. Все поняли, что Господу угодны оба богослужебных обряда, что и пытался доказать Е. Папа Адриан вместе с церковным Собором постановил, что в Медиолане, как и прежде, богослужение может совершаться по амвросианскому обряду, однако это постановление не должно распространяться на всю лат. Церковь, где следовало принять рим. обряд. Когда это решение достигло Медиолана, было обнаружено, что все книги амвросианского обряда были изъяты Карлом Великим. Удалось найти лишь 1 Миссал, скрытый неким пресвитером. После этих событий Е. прибыл в Медиолан и привез др. книги амвросианского обряда, вероятно из числа тех, что были вывезены из города, и передал их Медиоланской Церкви. Жители города приняли Е. с большой радостью, как своего благодетеля, и не хотели отпускать его, упрашивая погостить у них. Вскоре Е. скончался и был погребен в ц. св. Евсторгия. По свидетельству Ландульфа, жители вскоре забыли о Е. и его гробница пришла в забвение. Через много лет святитель явился во сне некой парализованной женщине и объявил, что, если она хочет исцелиться, пусть откроет его гробницу, к-рая находится в ц. св. Евсторгия возле крещальной купели. Женщина рассказала об этом мужу, и тот, взяв людей, отправился в указанное место и обнаружил там захоронение с эпитафией, в к-рой упоминалось имя Е. Мощи святителя были изъяты из захоронения и с честью помещены в церкви рядом с мощами свт. Евсторгия Медиоланского. Рассказ о Е. не находит подтверждения в др. источниках. |
| Правосл. Церковь, признавая своим исповеданием веры Никео-Константинопольский Символ, оставляет за древним А. С. в. историческое значение. М. Лютер видел во всех 3 Символах - А. С. в., Афанасиевом и Никео-Константинопольском - выражение вселенского веросознания. Задолго до него 3 Символа пользовались авторитетом в католич. Церкви и употреблялись в богослужении. Англиканская Церковь в «Тридцати девяти статьях» признает А. С. в. обязательным. Э. П. Б. А. С. в. в зап. богослужении В полном виде входит в чинопоследование таинства Крещения следующих обрядов: рим. , амвросианского , галликанского , испано-мосарабского . В кельт. обряде и в богослужебной традиции Церквей Англиканского содружества (восходящей к кельт. обряду) место крещального Символа занимают вопросы и ответы, порядок к-рых соответствует порядку А. С. в. В лютеран. чине Крещения А. С. в. произносится целиком. Из чинопоследования Крещения А. С. в. перешел в службы суточного круга : в рим. и испано-мосарабском обрядах он читался в начале утрени (Matutinae), 1-го часа и (только в рим.) в конце повечерия ; в ходе богослужебной реформы 2-й пол. XX в. (см. Novus ordo ) А. С. в. был исключен из состава суточных служб рим. обряда. А. С. в. встречается в литургическом памятнике кельт. обряда - Бангорском Антифонарии, но какое место он занимал в составе суточных служб, неясно; в англикан. традиции А. С. в. читается в конце утреннего и вечернего богослужений. Кроме чинопоследований таинства Крещения и нек-рых служб суточного круга А. С. в. входит в состав: в рим. обряде - чина рукоположения пресвитера; в амвросианском обряде - чина «предания души» (commendationis animae) умирающего Богу; в испано-мосарабском обряде - мессы Вербного воскресенья (читается перед апостольским чтением); в кельт. обряде - подготовительной части чинопоследования таинства Елеосвящения ; в англикан. традиции (в виде вопросов и ответов) - чина посещения болящего (англ. visitation of the sick; см. Viaticum ); у лютеран - евхаристического чина (наряду с Никео-Константинопольским Символом). В совр. католич. мессе А. С. в. может использоваться вместо Никео-Константинопольского Символа (Volks-Schott). |
| Хорошее музыкальное образование и большие способности позволили святому Амвросию стать реформатором церковного пения. В частности, именно он ввел в богослужебную практику Запада антифонное пение. С именем святого Амвросия Медиоланского связано также появление особого, отличающегося от традиционного латинского, амвросианского литургического обряда. Амвросианский обряд поныне используется в Миланской епархии. Благодаря амвросианскому обряду, испытавшему особое влияние византийского обряда, Миланская Церковь «обретает свое лицо, прежде всего, благодаря качеству своей молитвы. Амвросианский обряд оказал большое влияние на становление Миланской Церкви, с ее сильно развитым экклезиологическим измерением, – говорил 27 августа 2008 года в своем докладе в Московской духовной академии епископ Франко Джулио Брамбилла, декан Богословского факультета Северной Италии. – Изучение амвросианского обряда и его духовная практика до сих пор представляют собой один из основных мотивов амвросианского теологического самосознания, особенно в эпоху, когда секуляризация пытается размыть все существующие различия» . Святителем Амвросием в Милане был основан мужской монастырь и построены две базилики: во имя святых мучеников Гервасия и Протасия (ныне Амвросиева) и Апостольская – ныне церковь святого мученика Назария, в алтаре которой покоятся мощи этого святого. Апостольская базилика была сооружена в 382–386 годах и посвящена святителем двенадцати апостолам: частицы их мощей хранились в храме; сейчас эти святыни находятся в епархиальном музее при кафедральном соборе. Последователями богословских идей святителя Амвросия в Италии были «амвросианцы» – члены католических духовных объединений «Братья святого Амвросия», основанного в 1337 году, и «Монахини святителя Амвросия», ставшего женским монашеским орденом. В память святителя Амвросия в 1609 году кардиналом Карлом Борромео (1538–1584), распространявшим амвросианский литургический обряд и способствовавшим развитию почитания святого Амвросия, в Милане рядом с Амброзийской (Амвросиевой) пинакотекой была открыта Амброзийская (Амвросиева) библиотека, доступная для всех жителей города. Ныне в ее собрании имеется много редких книг, среди них и 12 томов рукописей Леонардо да Винчи. |
| Официально о начале реформы А. о. было объявлено кард. Дж. Коломбо 28 февр. 1967 г. на 46-м Миланском Синоде. В сер. 60-х - сер. 70-х гг. XX в. развернулась полемика вокруг целесообразности сохранения А. о. Одним из доводов противников его сохранения, называвших А. о. «археологическим нагромождением», было утверждение принципиальной однородности менталитета прихожан всех областей Италии и, следов., необходимости повсеместно в Италии ввести единые формы богослужения. Приводились и практические соображения: постоянная миграция населения, необходимость экономии средств на издание и приобретение литургических книг, нехватка пастырей, наличие на территории Миланского архиепископства как отдельных верующих, так и целых городов (Монца, Тревильо), следующих рим. обряду. В результате было принято компромиссное решение об обновлении А. о. с сохранением в основном его «евхологического богатства» (deposito eucologico) - текстов молитв и совокупности формуляров мессы как основы А. о. Для проведения реформы при Миланской архиепископской курии была создана специальная Конгрегация амвросианского обряда (1972). В 1974 г. был издан новый календарь, в 1976 г.- Новый амвросианский Миссал (Nuovo Missale Ambrosiano (NMA)), подготовленный И. (Дж.) Биффи (впосл. викарный еп. Милана; кард. Болоньи). Позднее были выпущены также Миссалы карманного формата с библейскими чтениями, стандартное лат. изд. NMA (1981) и др. книги. Литургический год Календарь периода от Адвента до Пятидесятницы (de tempore) был приведен в соответствие с римским. Число воскресений Адвента было сокращено до 4, но потом вернулись к первоначальным 6. Древним «особым дням» (feriae de exceptato) в наст. время соответствуют «предрождественские дни» (итал. prenatalizie), в число к-рых вошло и навечерие праздника Рождества Христова. Праздник Богоявления может совершаться в воскресенье между 2 и 8 янв. На 4-е воскресенье янв. приходится праздник св. Семейства, праздник Christoforia отменен. Воскресенья после Богоявления стали называться рядовыми (per annum). |
| обряду с именем Дионисий, в честь особо почитаемого в Париже сщмч. Дионисия Ареопагита . Д. принял решение жить по монашескому Уставу св. прп. Венедикта Нурсийского . В 1944 г. основал в Париже бенедиктинскую монашескую общину, совершив по западному обряду постриги иноков Владислава Петерфальви с именем Иоанн (25 марта 1944) и Георгия Ламота с именем Бенедикт (15 авг. 1944). Правосл. бенедиктинцы проживали в доме на ул. Аллере, где богослужение совершалось на франц. языке по бенедиктинскому обряду (см. в ст. Орденов монашеских обряды ), правосл. чинопоследование которого было утверждено специальной литургической комиссией при совете благочиния. При богослужении использовалось григорианское пение на франц. языке, нек-рые песнопения исполнялись на лат. Община жила гл. обр. за счет своих трудов (педагогическая деятельность, переводы и т. д.). Вместе с тем Д. оставался настоятелем Вознесенского прихода, в к-ром к сент. 1944 г. насчитывалось ок. 100 прихожан. Приходское богослужение до 1945 г. совершалось в домовом храме на ул. Севр. Здесь также продолжали проводить собрания баптисты. На рубеже 1944 и 1945 гг. между правосл. и баптистской общинами сложилась конфликтная ситуация. Баптисты потребовали удалить из храма все атрибуты правосл. культа (кресты, иконы и т. п.). В результате с февр. 1945 г. Д. отказался от попеременного служения с баптистской общиной и перенес Вознесенский приход на ул. Аллере. На 1-м этаже дома оборудовал храм для совершения приходских богослужений по зап. обряду. В доме также проживали члены клира, Д. жил и совершал богослужения до конца своих дней. В авг. 1945 г. митр. Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) во время посещения Парижа в храме Трехсвятительского подворья возвел Д. в сан игумена. Во 2-й пол. 40-х гг. в Париже сложилось 2 традиции совершения правосл. богослужений по зап. обряду. В окормляемых Д. приходах богослужение совершалось по чину, к-рый, за исключением франц. языка, соответствовал зап. литургической традиции рим. и бенедиктинского обрядов. |
| Насколько распространён западный обряд в границах Антиохийской Архиепископии Северной Америки? Как они существуют? Таких общин немало. Есть монастырь бенедиктинского устава и порядка 40 приходов. Они ведут большую деятельность. Благодаря им в Свято-Владимирской семинарии периодически совершается западнообрядная литургия в образовательных целях. Есть приходы, которые подчиняются Московскому Патриарху, но вместе с тем служат по западному обряду. Много ли их? Таких приходов около 30. В основном они находятся в Америке. Я слышал, что есть и раскольничьи группы, служащие по западному обряду? Да, и таких приходов достаточно. Например, общины Антония Бонди, который в своё время входил в РПЦЗ, но потом отделился. Православные общины сами принимают решение служить по западному обряду? От кого исходит или исходила исторически инициатива в этом вопросе? В основном по западному обряду служат те общины, которые перешли из иных конфессий. Для них этот обряд был более привычным. Есть ли западный обряд в каком-либо виде в России? В России он есть, но здесь его придерживаются лишь неканонические церкви. Только в Москве есть несколько неканонических общин, которые служат по западному обряду. Получается, фактически западный обряд на православной почве — это проект прежде всего пастырский, чтобы облегчить переход в православие инославных общин. Не просто увлечение эстетикой западнохристианского богослужения. Есть ли в этом какой-то миссионерский потенциал? Да, он есть. Причём, как ни странно, миссионерскую функцию в этой области в первую очередь выполняют монастыри. В Антиохийской Архиепископии в монастыре святого Лаврентия и Богоматери Гластонберийской, несмотря на то что он англоязычный, ведётся активная миссионерская работа. Сюда принимают в новициат мирян со всего мира. То есть можно всегда приехать. Если ты православный, то тебе дают какого-нибудь наставника, который укреплён в вере и следует по возможности правилам святого Бенедикта. Это очень показательно и интересно. Например, в Шотландии живёт аббат Майкл Вуд, ему за 80, и он в своих статьях и на страничке в Фейсбуке пишет, что Англия должна вернуться к православию, а все англикане — в Православную Церковь. |
|
|
