Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАМИ [япон.], божества, почитаемые в япон. религии синто (см. ст. Синтоизм ). Слово «ками» в японском языке происходит, вероятно, от протоалтайского и отдаленно родственно словам, обозначающим обрядовые действия шамана у народов Сибири и Центр. Азии (ср. рус. «камлание»). При усвоении кит. письменности в Японии для записи слова «ками» был принят иероглиф «дух», «божество» (кит. «шэнь»; япон. «син»). Из ранних письменных источников, где отражены представления о К., особенно важными считаются разделы о «веке богов» (камиё) в мифолого-летописных сводах Кодзики («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720). В этих текстах описано появление первых 7 поколений «сокрытых» К. и пары богов-прародителей - Идзанаки и Идзанами ; далее говорится о К., обитающих на «равнине высокого неба», и о том, как они подчинили своей власти земных К. Отношения между небесными К. являются образцом для обряда на земле и для распределения ролей между потомками К.- знатными людскими родами в древнем японском гос-ве. В центре этих отношений - солнечная богиня Аматэрасу Оомиками , ее «небесный внук» Ниниги и происходящий от Ниниги род япон. государей. Японию именуют «страной богов» (ками-но куни), это понятие означает, что страной правят потомки К., что «горы и реки, деревья и травы» здесь населены божествами и все жители находятся под защитой К. и должны чтить их. Отказ от почитания К. приравнивался к мятежу, и наоборот: все, что угрожало стране (нашествия иноземцев, смуты или действия ее правителей), могло оцениваться как ненавистное богам, способное вызвать гнев К. Считается, что общее число К.- «восемь мириад», т. е. 80 тыс., или же К. «бесчисленны». В каждом святилище почитают различное число К. Имена нек-рых широко почитаемых К. (напр., Инари - носильщик риса, Санно - горный государь) мыслятся как собственные и как собирательные для ряда схожих между собой К. В описаниях К. в япон. источниках не всегда сообщается внешний облик и пол божества; хотя в имена К. могут входить такие элементы, как «юноша», «дева», «молодой», «дитя», «прекрасный», «мощный» и др., невозможно определить, «бог» это или «богиня». Функции отдельного К. не бывают однозначными. Важно знать место данного божества в генеалогии К., его связь с определенной местностью в Японии (боги Касуга, боги Кумано и др.) и его роль как предка к.-л. семьи или как покровителя к.-л. сообщества (охотников, рыбаков, танцоров и т. д.).

http://pravenc.ru/text/1470125.html

[Япон. Nichiren-shû], япон. буддийская школа, основанная в XIII в. Нитирэном, принадлежит к направлению махаяны , термин фиксируется с сер. XIX в. Традиционно обозначалась как Хоккэ-сю (школа лотоса). Нитирэн (при рождении Дзэннитимаро, 1222-1282, месяц и день рождения неизв., но традиция канонизировала дату 16 февр.) род. в рыбацкой дер. Коминато в у. Тодзё пров. Ава на вост. побережье Японии. По одной из версий, его отцом был управляющий феодальным поместьем (кэнсю), но Нитирэн писал о себе, что был сыном прибрежного чандалы (санскр. неприкасаемый). В 1233 г. он принял монашество с именем Дзэсёбо в школе Тэндай (кит. Тяньтай; основана в VI в. Чжии на «линии передачи» от Нагарджуны ; распространена в Японии в IX в. усилиями япон. монаха Сайтё), одной из традиц. школ япон. буддизма, отличавшихся ритуализмом. С 1239 г. в течение 15 лет странствовал по мон-рям, изучая буддийские тексты и учения различных школ. В 1253 г. на горе Киёсуми провозгласил собственное учение и принял имя Нитирэн (Солнце-Лотос), тем самым апеллируя не только к Лотосовой сутре, но и к богине солнца Аматэрасу Оомиками , к-рую считал своей покровительницей. Изгнанный из родного мон-ря, он обосновался на окраине сёгунской столицы Камакура, где приобрел первых учеников. В 1260 г. Нитирэн в соч. «Трактат об установлении справедливости и спокойствия в стране» (Риссё анкоку рон) обратился к правительству с критикой др. буддийских учений. В 1261-1263 гг. находился в ссылке на п-ове Идзу. В 1268 г., в условиях угрозы монг. нашествия, предложил запретить буддийские секты Японии, к-рые не почитали в качестве высшего авторитета Лотосовую сутру. В 1271-1274 гг., после попытки казнить Нитирэна, прерванной согласно его автобиографии, небесными знамениями, пребывал в ссылке на о. Садо; центр секты в столице был уничтожен. В 1274 г., по окончании неудачных переговоров с правительством, покинул Камакуру; на горе Минобу к западу от горы Фудзияма основал мон-рь, в к-ром жил последние годы и умер. Осенью 1282 г. назначил 6 преемников, создавших впосл. независимые «линии передачи» учения. Похоронен на горе Минобу. Названный великим праведником (дай-сёнин), Нитирэн почитается в Н. как воплощение бодхисаттвы Вишистачаритры (санскр.- Высшие Деяния; япон.- Дзёгё), в Нитирэн-сёсю и движении Сокагаккай - как воплощение Будды Шакьямуни. Важные трактаты: «Об открывании глаз» (Каймокусё, 1272), «О постижении сути святыни» (Кандзин хондзонсё, 1273), «О выборе времени» (Сэндзисё, 1275), «О признательности за благодеяние» (Хоонсё, 1276). Учение

http://pravenc.ru/text/2577695.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМАТЭРАСУ ООМИКАМИ [дословно с япон.- Великая Богиня, Сияющая на Небе, др. название - Оохирумэ-но мути, дословно - Жрица Великого Солнца], главное божество пантеона япон. религии синто. Культ А. О. как главного божества, предка и покровителя япон. имп. дома, стал оформляться в кон. VII-VIII в. в процессе укрепления власти правителей центральной обл. Ямато и образования раннего гос-ва на территории Японии. Согласно мифам свода «Кодзики» , А. О. появилась на свет из левого глаза бога-прародителя Идзанаги, когда тот совершал омовение в реке, возвращаясь в Страну Света из Страны Смерти, где осталась его супруга Идзанами, умершая после рождения бога огня. По велению отца А. О. становится правительницей Равнины Высокого Неба (Такамагахара), где обитали небесные божества. В соответствии со сводом мифов «Нихон сёки» божественная пара Идзанаги и Идзанами, создав Японские о-ва, породила богиню А. О., уготовив ей роль властительницы мира. А. О. представляется богиней-источником света и плодородия. Однажды, обидевшись на своего брата бога ветра Сусаноо, к-рый разрушил оросительные сооружения на полях, возделанных А. О., осквернил ее покои, совершил целый ряд поступков, считавшихся в Др. Японии преступными, А. О. скрылась в небесном гроте, после чего мир погрузился в темноту и хаос. Лишь путем ухищрений, предпринятых богами (они, изготовив волшебное зеркало, повесив на волшебное дерево яшмовое ожерелье и принеся петухов, возвещающих наступление утра, предались безудержному веселью), удалось выманить А. О.- сразу же свет солнца вернулся в мир и порядок восстановился. В соответствии с др. мифом внук А. О. Ниниги-но микото сходит с неба на землю, чтобы установить на Японских о-вах божественное правление. В качестве знаков имп. власти А. О. вручает ему 3 драгоценности: резную яшму, зеркало и меч. Эти 3 предмета до наст. времени составляют регалии имп. власти в Японии. Первый легендарный имп. Японии Дзимму считается внуком Ниниги-но микото.

http://pravenc.ru/text/114320.html

Первые божества появляются в К. под именами Амэ-но минакануси, Таками-мусуби и Ками-мусуби; за ними поодиночке и парами появляются др. боги - всего 7 поколений. Кроме имен, не поддающихся однозначному толкованию, и порядка появления, об этих божествах ничего не говорится; вероятно, рассказ о них имеет сравнительно позднее и отчасти материковое происхождение. Дальнейшие рассказы принадлежат к более ранним устным традициям таких регионов Японии, как средняя часть о-ва Хонсю, пров. Идзумо в западной части Хонсю и юго-восток о-ва Кюсю. К циклу мифов центрального Хонсю относится рассказ о божествах 7-го поколения - Идзанаки и Идзанами . По велению старших богов эти бог и богиня создают в мировых водах 1-й остров, спускаются на него, заключают брак и рождают остальные острова Японии. Идзанами умирает, родив божество огня. Идзанаки отправляется за ней в «страну мрака», вопреки запрету смотрит там на супругу и в ужасе убегает. Вернувшись в мир живых, Идзанаки совершает очищение, в ходе к-рого рождаются солнечная богиня Аматэрасу Оомиками , лунное божество Цикуёми и бог бури Сусаноо. Сусаноо хочет отправиться в «страну мрака» и поднимается на «равнину высокого неба» попрощаться с Аматэрасу; бог и богиня разгрызают вещи друг друга, и от этого рождаются еще неск. божеств. Затем Сусаноо совершает на небе ряд осквернений: разрушает межи и засыпает оросительные каналы, испражняется в покоях для вкушения 1-го урожая и т. д. Аматэрасу, испугавшись, скрывается в пещере, и наступает ночь. Оставшиеся божества проводят обряд выманивания Солнца - по образцу этого обряда строятся в дальнейшем главные гос. ритуалы Японии. Сусаноо же изгоняют с неба на землю, в край Идзумо. В мифах цикла Идзумо Сусаноо выступает в роли культурного героя, устроителя правильного порядка на земле. Он убивает змея, спасает дочь речных божеств, сочиняет 1-ю песню. Наследником Сусаноо становится бог Окунинуси, победивший своих братьев и обманувший самого Сусаноо. Устроением мира Окунинуси занимается вместе с помощником, богом Сукуна-Биконой, к-рый затем удаляется за море, в «страну вечной жизни» - Токоё.

http://pravenc.ru/text/1841640.html

[япон. Идзанаки-но ками и Идзанами-но ками], пара богов - создателей мира в япон. религии синто. Предположительно имена этих богов восходят к протоавстронезийскому языку и означают «первый мужчина» и «первая женщина». Согласно япон. хронике Кодзики (составлена в 712 г.), они появились после «семи поколений богов», которые были «каждый сам по себе и не дали себя увидеть». И. и И.- первые божества, которые имели антропоморфный облик и обладали способностью рождать др. богов. Высшие небесные боги поручили И. и И. «оформить» землю, к-рая находилась в жидком состоянии и, подобно всплывающему жиру, «медузой носилась по морским волнам». Стоя на мосту Амэнокихаси, соединявшем небо и землю, И. и И. погрузили пожалованное высшими богами копье в морскую воду и месили ее. Когда боги поднимали копье, капли соли, падая с него, загустели и образовали остров Оногородзима (самозагустевший). Боги сошли на остров и превратили его в срединный столб всей земли, а затем совершили брачный обряд, к-рый состоял в церемонии обхода вокруг столба и произнесения любовных признаний. Потомство И. и И. оказалось неудачным: 1-е дитя - Хируко родился без рук и ног, «подобно пиявке», 2-е - Авасима («пенный (непрочный) остров») тоже «за дитя не сочли». Обеспокоенные неудачей, оба бога обратились к высшим богам за советом и узнали, что причина в неправильном совершении ими брачного обряда: брачные слова первой произнесла богиня Идзанами - женщина. Боги повторили обряд, и первым заговорил Идзанаки. От их брака появились острова, составившие страну Японию, и боги-духи, заселившие ее: боги земли, ветра, моря, гор, деревьев, равнин, туманов и мн. др. Всего И. и И. родили 14 островов и 35 богов. Последним появился бог огня Кагуцути, рождение к-рого опалило лоно Идзанами, и она удалилась в «страну желтых вод» - царство мертвых (ёми-но куни). Горюя о супруге, Идзанаки отправился за ней в подземное царство. В сказаниях отражены злоключения Идзанаки в стране смерти, бегство из нее, расторжение им брака с Идзанами, ставшей божеством подземной страны и олицетворением сил смерти. После возвращения из страны смерти Идзанаки совершил очищение, во время к-рого на свет появилось множество богов. Последними родились 3 великих божества: от капель воды, омывших левый глаз Идзанаки,- богиня солнца Аматэрасу Оомиками ; от воды, омывшей его правый глаз,- бог ночи и луны Цикуёми; от воды, омывшей нос Идзанаки, появился бог ветра и водных просторов Сусаноо-но Микото . Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила в управление равнину высокого неба, бог луны получил царство ночи, а Сусаноо-но - равнину моря.

http://pravenc.ru/text/293547.html

7 февр. 1937 г., в день открытия в Москве «Мирового конгресса безбожников и свободомыслящих», выступил в Харбине на митинге против гонений на религию в Советской России. Стал почетным членом основанной под председательством митр. Мелетия (Заборовского) Православной комиссии по международной борьбе с безбожием. Выпустил проект обращения к народам мира с призывом к борьбе с безбожием и проведением в Токио соответствующего международного конгресса. Временно управлял Харбинской епархией в июне-нояб. 1938 г., во время поездки митр. Мелетия на Всезарубежный церковный Собор в Сремски-Карловци. В июле того же года возглавлял в Харбине Владимирские торжества по случаю 950-летия Крещения Руси. С началом второй мировой войны на Д. фактически легло все управление Харбинской епархией, ставшее непосильным для престарелого митр. Мелетия. В 1943 г. от жителей занятой япон. армией Маньчжурии, в т. ч. от рус. эмигрантов, потребовали выражения почитания легендарной прародительницы япон. имп. рода богини Аматэрасу Оомиками , с заступничеством к-рой в Японии связывали надежды на победу в войне. Возникшая ситуация обсуждалась на епархиальных собраниях Харбинской епархии с участием митр. Мелетия и его викариев - Д. и Цицикарского еп. Ювеналия (Килина) . Доклад Д. о недопустимости для правосл. христиан участия в ритуальном поклонении языческому божеству решено было считать офиц. позицией священноначалия епархии, к-рую довели до сведения япон. властей. После того как участники съезда российской эмиграции Маньчжурии совершили в Харбине поклонение храму, посвященному богине Аматэрасу, а нек-рые представители духовенства определенно высказались в пользу возможности помещения в правосл. храмах статуи языческой богини, Д. вместе с митр. Мелетием и еп. Ювеналием выступили 12 февр. 1944 г. с «Архипастырским посланием православному духовенству и мирянам Харбинской епархии», запрещающим правосл. духовенству и мирянам участвовать в языческих поклонениях, поскольку это противоречит основным положениям правосл. веры. 2 мая того же года состоялось совещание 3 архиереев, подписавших послание. В выработанных ими тезисах вновь подтверждалось безусловное запрещение для любого верующего христианина поклонения храмам, посвященным Аматэрасу. Архиереи отвергли требование япон. властей о дезавуировании своего послания. В то же время они выразили готовность соблюдать осторожность в оценках деятельности властей, но только при отсутствии принуждения православных к поклонению Аматэрасу. В том же 1944 г. епископским совещанием Харбинской епархии Д. был возведен в сан архиепископа.

http://pravenc.ru/text/178149.html

С нач. 40-х гг. ХХ в. в связи с болезненным состоянием и из-за преклонного возраста отошел от дел, фактически передав управление епархией своему викарию Хайларскому еп. Димитрию (Вознесенскому ; с 1944 архиепископ). 12 февр. 1944 г., после того как япон. военные власти потребовали от рус. населения Маньчжурии демонстративного почитания легендарной прародительницы имп. дома Японии богини Аматэрасу Оомиками , М. вместе со своими викарными епископами Димитрием (Вознесенским) и Ювеналием (Килиным) выступил с архиерейским посланием, в к-ром правосл. духовенству и мирянам Харбинской епархии запрещалось участие в языческих молениях. Несмотря на давление япон. властей, М. отказался дезавуировать свое послание и заявил, что готов проявлять лояльность к существующей власти только при отсутствии принуждения православных к действиям, противоречащим основным положениям их веры. Япон. власти были вынуждены отказаться от своих требований. В конце второй мировой войны Харбинская епархия утратила связи с Архиерейским Синодом РПЦЗ. 16 июня 1945 г. датируется письмо, подписанное архиереями Харбинской епархии М., его викариями архиеп. Димитрием и еп. Ювеналием и пребывавшим в Харбине архиеп. Нестором, патриарху Московскому и всея Руси Алексию I с просьбой о принятии их в юрисдикцию РПЦ (текст послания был опубл. в окт. 1945). В авг. того же года Маньчжурия была занята советскими войсками. 26 окт. 1945 г. в Харбине во время визита туда делегации Московского Патриархата во главе с Ростовским еп. Елевферием (Воронцовым ; впосл. митрополит) М. вместе с архиепископами Димитрием и Нестором и еп. Ювеналием подписал акт о воссоединении с РПЦ. При этом, однако, нек-рое время в храмах Харбинской епархии за богослужением поминали как патриарха Алексия, так и, после него, первоиерарха РПЦЗ митр. Анастасия (Грибановского) . 27 дек. 1945 г. Свящ. Синод РПЦ принял постановление о присоединении к Харбинской епархии и о создании Восточноазиатского церковного окр. (см. Восточноазиатский Экзархат РПЦ) под временным управлением архиеп.

http://pravenc.ru/text/2562836.html

В 1941 г. в честь 25-летия архиерейского служения Н. был награжден бриллиантовым крестом на клобук. Нестор (Анисимов), архиеп. Камчатский. Фотография. 1938 г. Нестор (Анисимов), архиеп. Камчатский. Фотография. 1938 г. С 1932 г. Харбин находился под оккупацией Японии, создавшей в Маньчжурии подконтрольное себе гос-во Маньчжоу-Го. Первоначально Н. приветствовал действия японцев, считая, что они направлены против распространения в мире коммунистического влияния. Архиерей пересмотрел свои взгляды во время второй мировой войны, в к-рой Япония являлась союзницей гитлеровской Германии. Н. поддерживал борьбу советского народа в Великой Отечественной войне. В 1943 г. через советское генконсульство в Харбине он передал в фонд помощи Красной Армии принадлежавшие ему золотые кресты и золотую панагию. В нач. 1944 г. япон. военные власти потребовали от рус. населения Маньчжурии демонстративного почитания легендарной прародительницы имп. дома Японии богини Аматэрасу Оомиками . Митр. Харбинский Мелетий (Заборовский) вместе со своими викарными епископами Хайларским Димитрием (Вознесенским ; вскоре возведен в сан архиепископа) и Цицикарским Ювеналием (Килиным) выступил с архиерейским посланием, в котором правосл. духовенству и мирянам Харбинской епархии запрещалось участие в языческих ритуалах, к-рые совершались на общественных церемониях и в гос. праздники. Н., занимавший бескомпромиссную позицию в этом вопросе и недопускавший в Доме милосердия поклонения языческой богине, первоначально отказался подписать это послание, но 31 авг. того же года подтвердил единомыслие с епископатом Харбинской епархии в вопросе о недопустимости поклонений Аматэрасу. Весной 1945 г. (в марте или апр.) Н. направил письмо патриарху Московскому и всея Руси Алексию I c поздравлениями по поводу его избрания главой РПЦ. В письме Н. сообщал о положении в Харбинской епархии, где из-за старческой немощи митр. Мелетия фактическим управляющим стал архиеп. Димитрий, просил о переводе в Харбин митр. Токийского Сергия (Тихомирова), а также предлагал создать экзархат, объединяющий правосл.

http://pravenc.ru/text/2565132.html

Появился также ряд исследований, непосредственно посвященных деятельности русской православной церковной эмиграции в Китае. Это, прежде всего, книга священника Дионисия Поздняева «Православие в Китае (19001997 гг.)», 427 а также работа В.Ф. Печерицы «Духовная культура русской эмиграции в Китае», 428 некоторые статьи, например «Харбинская епархия в период распространения советского влияния в Китае (19231924 гг.)» С.Н. Бакониной. 429 Интересный фактический материал можно почерпнуть из биографических книг и интернет-публикаций о деятелях Православной Церкви, волею судеб оказавшихся в Китае после трагических революционных событий. Назовем биографическое исследование Н.Г. Мизь «Эмигрантский путь игуменьи Руфины», 430 а также повествование о ней на сайте Екатеринбургской епархии, в разделе «Непрославленные подвижники». 431 Важные исторические подробности приведены в статье Е.В. Ковалевой «Православная Церковь в Харбине: служение епископа Ювеналия (Килина)», 432 где рассказывается о противостоянии епископа политике японских оккупационных властей, которые принуждали православных к поклонению японским божествам, в частности богине Аматэрасу Оомиками. Общий историко-политический фон хорошо освещается в книгах отечественных историков В.А. Богословского и А.А. Москалева «Национальный вопрос в Китае (19111949)» 433 и О.Е. Непомнина «История Китая: Эпоха Цин. XVIIhaчaлo XX века». 434 О японо-китайской войне 19371945 гг. и предшествующих конфликтах можно прочесть в работах Дж. Фенби «Генералиссимус Чан Кайши и Китай, который он потерял», 435 Ю.В. Чудодеева «По дорогам Китая», 436 а также в мемуарной литературе, например в сборнике «В небе Китая». 437 Национально-политическая ситуация в Китае и Православная Церковь до японского вторжения В Китае революционные события, радикально изменившие общественное устройство и жизнь людей, произошли примерно в то же время, что и в России. В 1911 г. поднялось Учанское восстание, которое стало началом Синьхайской революции 19111913 гг., в результате чего была свергнута маньчжурская династия. Империя Цин развалилась, в стране была провозглашена Китайская республика. После падения монархии Монголия, считавшая себя сюзереном маньчжурской династии, отказалась повиноваться новоявленной республике и заключила соглашение с Россией.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Постепенно оккупационный режим сделал жизнь православных почти невыносимой. В 1943–1944 годах японские власти принуждали русских поклоняться богине Аматэра-су, организуя обязательные ежедневные шествия к ее храму. В августе 1945-го в Харбин вошли советские войска. В 1949 году в Китае пришли к власти коммунисты. Во второй половине 1960-х годов Китай переживал «культурную революцию»: в Харбине, Шанхае – во всем Китае орудовали маоисты, неся разрушение последним крошечным островкам православной культуры. Исчезли многочисленные православные церкви, камня на камне не осталось от монастырей, русские кладбища были уничтожены. 133 Святитель Иоанн (Максимович) (1896–1966), архиепископ Шанхайский и Сан-Франциский. Занимал Шанхайскую кафедру с 1935 по 1949 год. Его общецерковное прославление совершилось в 2008 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. К сожалению, подробных сведений об общении святителя Иоанна и игумении Руфины не сохранилось. Со слов современников известно, что святитель в последние дни жизни матушки несколько раз в сутки навещал ее в госпитале и ежедневно приобщал ее Святых Христовых Таин. (См.: Царский Путь... С. 124–126.) 141 Схиархимандрит Макарий (Сушкин) (1821–1889). В 1875–1889 годах – игумен Свято-Пантелеимонова монастыря. Под непосредственным духовным руководством иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) привел монастырь в цветущее состояние. При нем был основан скит «Новая Фиваида», организованы подворья в Константинополе и Одессе, начал издаваться журнал «Душеполезный собеседник». 142 Архимандрит Мисаил (Сопегин) (ок. 1852–1940). С 1905 года – настоятель Свято-Пантелеимонова монастыря. На время его настоятельства пришлась смута «имяславия». О его высоком духовном преуспеянии и благодатных дарах (непрестанной молитве, прозорливости, тонком рассуждении) свидетельствовал архимандрит Софроний (Сахаров) , называя его «человеком великого духа». 143 Схиархимандрит Кирик (конец XIX века – ?) – духовник Свято- Пантелеимонова монастыря, автор книг «Иноческие поучения», «Царский путь ко спасению».

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...