| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕСТВЕННАЯ НОТАЦИЯ система записи демественного и строчного пения , выработанная в сер. XVI в. государевыми певчими дьяками на основе фонда знаков казанской нотации . Наиболее ранние образцы Д. н. зафиксированы в поголосных записях многолетий, выявленных Н. Д. Успенским в составе путевой рукописи РНБ. Солов. 763/690, датируемой 60-70-ми гг. XVI в. (см.: Успенский. Ил. XXIX а, б). Анализ поголосных записей многолетий и одноголосных записей путевых песнопений в этой рукописи выявляет много совпадающих по графике начертаний, что позволяет предположить использование в них одной и той же знаковой системы. Изучение азбук певческих путевого и демественного знамени, в к-рых изложен основной фонд певч. знаков соответствующих нотаций, обнаруживает, что наиболее ранними являются азбуки путевого знамени, время бытования к-рых приходится на период с 1603 г. до 90-х гг. XVII в. Азбуки Д. н. появились в кон. XVIII в. и используются в старообрядческой среде в сотнях экземпляров до наст. времени. При сопоставлении истории путевого и демественного распевов с историей их азбук обнаруживается, что появление азбук предваряется бытованием рукописей, в к-рых используются эти нотации. Период, предшествующий появлению азбук путевой нотации, занимает четверть века, а азбуки Д. н. отделены от наиболее ранних рукописей этой нотации почти 2 столетиями (РГАДА. Ф. 188. 1696: Сб. обиходных песнопений с чином пещного действа, нач. XVII в.; ГЦММК. Ф. 283. 15: Демественник, 1606-1612 гг.). Объяснить отсутствие демественных азбук в XVII в. их утратой невозможно - от этого времени сохранились десятки тысяч певч. рукописей. Древнерус. теория музыки имела практическую направленность, отсутствие демественных азбук в указанное время может быть объяснено только тем, что начертания, названия и разводы демественных знаков были хорошо известны. Все демественные азбуки представляют собой один тип руководства, в к-ром помещены начертания и разводы демественных знаков. По форме изложения это руководство аналогично Граням путевой нотации, за исключением того, что демественные знаки, а также их разводы столповым дробным знаменем снабжены степенными и указательными пометами , что значительно облегчает их понимание и изучение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКАЯ НОТАЦИЯ [киевское знамя], нотолинейная система записи одноголосных и многоголосных богослужебных песнопений РПЦ, разработанная на западноукр. и западнобелорус. землях не позднее нач. 90-х гг. XVI в. Для записи мелоса используется 5-линейный нотный стан. В сер. XVII в. К. н. была принесена украинцами и белорусами в Москву, где в конце столетия в одной из певч. азбук получила название «киевское знамя» (см.: Наука всея мусикии. Аще хощеши разумети киеуское знамя//РНБ. Q.XII.1. Л. 125-129, 80-е гг. XVII в.; изд. Шабалин. 2003. С. 364). В Московской Руси К. н. применялась для записи одноголосных песнопений и многоголосного партесного пения . Наименования К. н. и ее элементов (ключей, нот, длительностей и др.) известны из двознаменных азбук певческих и музыкально-теоретических трактатов о партесном пении 2-й пол. XVII в., составленных, вероятно, с участием укр. певчих (см.: «Сказание - како подмечати над российским знаменем столповым в странных и простых согласиях, где прилучится, русскою согласною пометою против киевския шкали (т. е. звукоряда.- Е. Ш.) и против существа»//РНБ. Q.XII.1. Л. 80 об.; изд.: Шабалин. 2003. С. 190). Линейная нотация называлась также «органопартесной» (см., напр.: «Извещение о согласнейших пометах, снесенных (т. е. соотнесенных.- Е. Ш.) с нотами органопартесными»//РНБ. Кир.-Бел. 677/934. Л. 26, 90-е гг. XVII в.; изд.: Шабалин. 2003. С. 192). В работах укр. исследователей К. н. нередко именуется «ирмолойной» по причине ее применения в укр. и белорус. Ирмологионах - певч. сборниках смешанного типа кон. XVI-XIX в. Проблемы происхождения и типологии Поскольку с рубежа XVII и XVIII вв. К. н. стала преобладать в певч. книгах РПЦ ( знаменная нотация продолжала применяться в старообрядчестве ), вопросы ее генезиса и особенности графики рассматривались во мн. научных и научно-популярных трудах, посвященных истории рус. церковнопевческой культуры. Несмотря на это, история К. н. изучена недостаточно, ее позднейшие графические формы часто принимаются за ранние. Причина ошибок - в недоступности для большинства исследователей таких источников по К. н., как украинско-белорус. Ирмологионы кон. XVI - 1-й пол. XVII в., и, как следствие - невозможность сличить графику ранней К. н. и зап. нотного письма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАНИ Грани с наименованиями путевых замен. певч. сборник (ГИМ. Син. 1240. Л. 592 об.) Грани с наименованиями путевых замен. певч. сборник (ГИМ. Син. 1240. Л. 592 об.) один из типов руководства (см. ст. Азбука певческая ) по путевой нотации , в к-ром приводятся начертания (иногда с наименованиями) путевых знамен, сопровождаемые их разводами столповыми знаменами (см. ст. Знаменная нотация ). Назначение Г.- раскрыть муз. интонацию, ритмический рисунок и временную протяженность того или иного знака путевой нотации. В наст. время выявлено 10 списков Г., датируемых нач. - сер. XVII в. Все они оформлены в виде таблиц. В 5 руководствах (РНБ. Кир.-Бел. 665/922, 1604 г.- инока Христофора , старца Кириллова Белозерского мон-ря, Ф. 37. 240, до 1620 г., Ф. 247. 217, 20-е гг. XVII в.; ГИМ. Син. певч. 1072, 50-е гг. XVII в., 1160, 50-е гг. XVII в.- иером. Тихона) таблицы предваряются текстом, содержание к-рого, за исключением мелких разночтений, одинаково: «Ведомо будет еже кая знамения вместо когождого столпового знамен поется. Путной параклит вместо столповой статьи светлой, также и прочая» (РГБ. Ф. 247. 217. Л. 381). Из текста азбуки иером. Тихона видно, что таблицы называются «Г.»: «…поутный параклит вместо столповой статии, також и прочее в гранях сих потому ж разумевай» (ГИМ. Син. певч. 1160. Л. 17 об.). Знамена, помещенные в Г., называются «дробными»: «…о дробном бо знамени путном и столповом об[ъ]явлено в гранях. Еже, что вместо параклита или крюка и прочих дробных» (Там же. Л. 23; см. также ст. Дробное знамя ). Обычно Г. разделены на 2 или 4 вертикальных столбца. В руководстве инока Христофора вертикальных столбцов - 8. Число горизонтальных рядов различно и зависит от формата рукописи. Как правило, в нечетных вертикальных столбцах помещены путевые знамена, а в четных - их разводы. Сетка Г. выполнена киноварью или чернилами. Г. азбук ГИМ. Син. певч. 1240 (не ранее 1603), РГБ. Ф. 178. 875 (не ранее 1605), Ф. 37. 240, Ф. 247. 217, РНБ. Соф. 490 (1-я треть XVII в.), ГИМ. Син. певч. 1072 и РНБ. Вяз. Q. 80 (60-е гг. XVII в.), путевые знамена в к-рых писаны киноварью, а их разводы - чернилами, более наглядны по сравнению с Г. азбук РНБ. Кир.-Бел. 665/922, ГИМ. Син. певч. 1160, 1334 (60-е гг. XVII в.), целиком выполненными в один цвет - чернилами. |
| 7) Правильность прочтения знамен. К сожалению, на данный момент не имеется ни одного универсального руководства для прочтения знаменной столповой нотации. Существующие труды либо носят научный характер, либо отражают определённую старообрядческую традицию пения (напр. поморскую или поповскую). В последнем случае пособия и руководства в некоторых деталях, случается, противоречат друг другу, а о многих тонкостях вообще умалчивается. У старообрядцев, сохраняющих певческую преемственность в рамках определённой традиции, а также у исполнителей, получивших знаменно-певческое воспитание от носителя традиции, вопрос правильности прочтения знамен, как правило, остро не стоит. Основная же проблема возникает в том случае, когда, по разным причинам, нет возможности или желания обучаться у носителя традиции, следовать определённой традиции или когда имеется потребность объективно познать различные традиции, как книжные, так и сохранившиеся устные. К этому следует прибавить и различные складывающиеся условия воплощения знаменного пения: все эти вместе взятые причины могут требовать от исполнителя проработки и суммирования достаточно большого объёма специальных книг: а) певческих крюковых — дореформенных, пореформенных — ранних новообрядческих, а также и старообрядческих — наонных поморских и наречных поповских; б) певческих крюковых кокизников, фитников, согласников; в) азбук, азбук-толкований; г) учебников, пособий; д) научных исследований; е) двузнаменников; г) певческих книг в квадратной и линейной нотации. Помимо перечисленных книг, необходимо, по крайней мере, быть знакомым с различными традициями старообрядческого пения (включая и устные), сопоставляя книжный материал с живой практикой. Также, острая проблема в настоящее время стоит с дешифровкой: во-первых, до сих пор не существует твёрдых и единых правил её произведения; во-вторых, некоторые вопросы прочтения знамен до сих пор так и остаются открытыми и малоизученными (напр. роль и длительность крюка с задержкой); втретьих, дешифровщик, так или иначе, становится соавтором распева, фиксируя в нотолинейной записи свою субъективную версию прочтения определённого песнопения. |
| Назидательность виршей с акростихом обеспечила их популярность отдельно от «К. р.». Они есть в сб. «Круг великий миротворный» 1680 г. (РГБ. Ф. 178. 1372), в компиляции на основе вариантов трактата Дилецкого (ГИМ. Син. певч. 777, нач. XVIII в.), в старообрядческих певч. азбуках (напр.: РГБ. Ф. 210. 3, сер. XIX в.), в т. ч. в переложении на крюки (напр.: РГБ. Ф. 178. 881, сер. XIX в.; в виде двознаменника - РГБ. Ф. 379. 6, сер. XIX в.; транскрипцию фрагмента по ркп. сер. XVIII в. РГБ. Ф. 210. 2 см. в изд.: Протопопов. 1989. С. 68-69). Структура «К. р.» стала одним из образцов для старообрядческих азбук. Имели место и прямые заимствования, прежде всего вводной части и заключения, к-рые выполняли в старообрядческих азбуках риторические функции (напр.: РГБ. Ф. 379. 7, 8-1, обе - сер. XIX в.). Изображение ключа нередко помещалось в старообрядческих азбуках: с пометами - как наглядное пособие (РГБ. Ф. 210. 3), в виде простого рисунка - как символ изучения знаменной премудрости (РГБ. Ф. 379. 8-1). В редких случаях заимствовалось «Сказание о нотном гласобежании» (РГБ. Ф. 210. 3). В теоретической части нотации влияние «К. р.» на последующие тексты незначительно. Можно отметить развитие классификации знамен (напр.: ГИМ. Син. певч. 930). Издания Проект публикации «К. р.» вместе с др. древнерус. руководствами был задуман В. Ф. Одоевским и обсуждался в Об-ве древнерусского искусства. Для этого проекта в 1866 г. были отлиты пунсоны и матрицы знаменного шрифта (см.: Церковное пение пореформенной России в осмыслении современников. 1861-1918. М., 2002. С. 37, 96. (РДМДМ; 3)). Прот. Д. Разумовский подготовил копию «К. р.» на основе сличения 4 рукописей (РГБ. Ф. 310. 4. 12, ок. 1863; описание копии - РГБ. Ф. 310. 4. 11, 60-е гг. XIX в.). После смерти Одоевского проект остался без руководителя и не был осуществлен. Вирши из «К. р.» неоднократно издавались (см.: Ундольский В. М. Замечания для истории церковного пения в России//ЧОИДР. 1846. 3. Отд. 1. С. 15; Игнатьев А. А. Богослужебное пение Православной Русской Церкви с кон. XVI до нач. XVIII в. по крюковым и нотно-линейным певчим рукописям Соловецкой б-ки. Каз., 1916. С. 349-350; и др.). «К. р.» был опубликован как часть факсимиле рукописи кон. XVII в. РНБ. Вяз. Q. 215 (Знамения осмогласного пения с литерными пометками и линейными нотами. СПб., 1880. (Изд. ОЛДрП; 51)). Фрагменты «К. р.» по отдельным спискам изданы Д. С. Шабалиным (Певческие азбуки Древней Руси: Тексты. Краснодар, 2004. С. 255-257, 302-304, 314-320). Полного научного издания «К. р.» не существует. |
| нотации, ставшей аналитической, или интервальной (диастематической; см. Нотация ), и, с др.- древнерус. знаменной нотации , включавшей значительное число тайнозамкненных (см. Тайнозамкненность ), условных по графике мелодических формул, определило и различия в составе А. п., принадлежащих этим традициям. Разработка визант. теории гласа (χος) отражена в разделах азбук, касающихся принципов организации гласовой системы (Ερμηνεα τς παραλλαγς, Τροχς - «Толкование параллаги», «Колесо» - Иоанна Кукузеля ), интонационных формул ( Αρχ τν κατ χον χημτων - «Начало ихим в соответствии с ихосом»), перемен гласа в пределах песнопения (разделы о фторе - Περ φθορν - Мануила Хрисафа ). Первоначально этим явлениям были посвящены нек-рые части трактата «Агиополит» , позднее - разделы пападики, а также авторские «методы» (μθοδοι - «учения») и трактаты ( Ксена Корониса , Иоанна Плусиадина , Иоанна Ласкаря , Гавриила Иеромонаха и др.). Свод музыкально-теоретических проблем давался в кодексах под названием «Теоретикон» (Θεωρετικν - напр., РНБ. Греч. 782, XVII в.). В нач. XIX в. реформа в области певч. нотации, известная как новый метод , зафиксирована в обобщающем труде митр. Хрисанфа из Мадита «Большой теоретикон музыки» (Θεωρετικν μγα τς μουσικς). Обучение мелодическим формулам, обозначаемым ипостасями, в виде розвода их простыми интервальными знаками и с подтекстовкой названиями формул, представлено в «Большом исоне» (Τ μγα σον), приписываемом Иоанну Кукузелю, в др. редакции - Иоанну Гликису . Древнерус. аналогом визант. собрания формул стали А. п., называемые обычно «Имена попевкам» (самая ранняя - в составе «Ключа знаменного» инока Христофора , 1604 г.; далее - «Ключ»), «Кокизы» , а также собрания фит и лиц (см. Фитник ). Принципиальное отличие от визант. прототипа состоит в обилии тайнозамкненных начертаний, что отражено в названиях частей А. п. типа «розвод знамени мудрому и фитам изо всех гласов» («Ключ»). «Имена попевкам» и «Кокизы» включают самостоятельные разделы, направленные на различные учебные задания: выучивание формул, подтекстованных их названиями (иногда рядом указываются фрагменты текста, на к-рый поется попевка); освоение формул в образцах из песнопений (отдельные строки, содержащие данные формулы, рядом с к-рыми могут выписываться их названия,- см. |
| – Жизнью проверялись распевы? – Да! Вот как появлялись эти распевы! О каком авторстве могла идти речь?! Изучая эти песнопения, я всегда поражаюсь произведениям соборного творчества: как эти авторы с непостижимым совершенством вложили в распевы свое понимание идеальных мелодических форм! Как это им удалось? А так и удалось: потому что в этом участвовал собор творческий! Вот и получались идеальные по форме, идеальные по мелодическому выражению распевы. – Я добавлю: идеальные и по воплощению молитвы в звуке, наверное, это не будет преувеличением? Ведь это же все опробовалось в молитве? – Конечно! Но вернемся к истории… Бумагу привозили из западноевропейских стран. Она поступала в небольшом количестве, происходила строжайшая регламентация со стороны государевых и патриарших служб. Что можно было печатать?.. Ну, будем говорить о Церкви: это служебники, четьи-минеи, жития святых и т.д. Когда же дело доходило до певческого искусства, то разрешали записывать только певческие книги, причем графемами, а не буквами. – То есть, была создана какая-то формула, которую учитель должен был раскрыть своим ученикам? – Ну, нельзя строго сказать, что это должна была быть какая-то формула: объяснять ученикам, как им следует петь, он должен был в изустной форме, не писать учебники! Книг таких вообще не существовало! Вот такие парадоксы!.. – Вот тоже один из видов фольклорного предания… – Именно! Учебников теоретического осознания мы не имеем. Два вида так называемых «учебников» существовало и разрешалось к использованию, их в то время называли «азбуками». То есть, знак написали, а рядом с ним – крюк. Знак написали другой – крюк «светлый», следующий знак написали – крюк «мрачный», крюк «тресветлый» и пошло, и пошло… То, что мы называем «толкованием», на самом деле не раскрывает того, «как пети». Нет у нас таких «азбук». Но есть комментарии к этим записям. – А кто толковал? Это что, просто интерпретация современных исследователей? – Да, именно интерпретация. Я приведу сейчас некоторые толкования, они были для них понятны. «Крюк простой – возгласи повыше мрачного», «крюк светлый – возгласи повыше простого», «крюк тресветлый – возгласи повыше светлого». Но отсутствует толкование того, как поется крюк простой, крюк мрачный. Мы только чувствуем, что по высоте – то выше… |
| Целью аскетики является преображение сознания и достижение состояния внутренней молитвы, которое преподобный Григорий Синаит определил как «внутренний умный вопль», а святитель Феофан — как «внутреннюю духодвижность». Это состояние может быть достигнуто с помощью определенного метода, являющегося содержанием и сутью аскетической дисциплины. Поэтому аскетическая дисциплина может быть определена как искусство, научающее тому, как организовать жизнь тела и души так, чтобы сознание могло достичь состояния внутренней молитвы. Полем деятельности и объектом этого искусства является не какой-либо внешний материал — звуки, краски или слова, но человеческая жизнь, само существо человека — вот почему в рамках древнерусской традиции аскетика почиталась как «искусство из искусств» и «художество из художеств». Аскетика рассматривает жизнь человека как цепь актов и состояний сознания, ряд из которых нужно культивировать и развивать, в то время как другие — преодолевать и искоренять во имя достижения искомого состояния сознания. Все это позволяет сказать, что аскетика есть углубление и расширение сферы действия ветхозаветных и евангельских заповедей, регламентирующих жизнь каждого христианина. Если ветхозаветные и евангельские заповеди представляют собою практические указания действий для всех находящихся на пути к Богу, то аскетика содержит практические указания для особо возлюбивших Бога, не могущих думать ни о чем другом, кроме Бога, и не имеющих в себе ничего, что не было бы обращено к Богу. Это расширенный перечень практических указаний, необходимых для следующих аскетическим путем, и составляет содержание текста певческих азбук. В этих текстах нет никаких «сложных образов и ассоциаций», о которых пишет А. И. Рогов, тем более нет в них «рассуждений о своей душе, об отношении к миру и к другим людям». Текст певческих азбук представляет собою набор клише или стереотипных положений, составляющих неотъемлемую принадлежность всех аскетических текстов. Сентенции, содержащиеся в певческих азбуках, можно найти и у Аввы Дорофея, и в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника, и в таких столь популярных в России XV-XVI веков духовных сборниках, как «Маргарит», «Измарагд», и в подобных им. Можно констатировать также значительное текстовое и смысловое единство певческих азбук и «Устава скитской жизни» преподобного Нила Сорского, учение которого оказало, очевидно, определенное влияние на становление знаменного распева именно как аскетической дисциплины. Все вышеупомянутые тексты, как и тексты певческих азбук, носят не отвлеченный умозрительный характер, но ярко выраженный деятельный характер. Положения, составляющие эти тексты, представляют собою не рассуждения, не повод для возникновения неких образов и ассоциаций, но являются конкретными указаниями действия, предписаниями тех поступков и психических актов, при помощи которых достигается состояние внутренней молитвы. |
| В особо торжественных случаях государевым и патриаршим певцам приходилось петь вместе. Как правило, это совершалось в те дни, в которые службу в Успенском соборе, где служил патриарх, посещал царь. В подобных случаях государевы диаки пели на правом клиросе, а патриаршим – на левом. Так, при поставлении на патриаршество Филарета Романова (июнь 1619 г.), царю многолетие пели на правом клиросе «царевы певцы», а «новонареченному патриарху» на левом клиросе – патриаршим диаки. Вопросам, связанным с церковно певческим образованием, также уделялось большое внимание со стороны государства. Эти вопросы обсуждались на Стоглавом соборе 1551 г. в период царствования Uoahha IV . Собор предписывал учреждать «училища книжные по всем градам», а священнослужителям в своих домах устраивать училища для детей и преподавать им «учение книжного, письма и церковного пения, псалтырного и чтения налойного и те бы священники и дьяконы и диаки избранные учили своих учеников страху Божию, и грамоте, и писати, и пети, и чести» (38, 75). Таким образом, постановление Собора заставило обратить внимание на певческое образование детей, создавать и совершенствовать учебные пособия. Такими пособиями стали певческие азбуки. Первые из сохранившихся певческих азбук относятся к середине XV века. Они представляли из себя простые каталоги певческих знаков с их названиями, без какого-либо объяснения, толкования (так называемые Азбуки перечисления) – (171, 7). Такие азбуки включались в певческие книги, преимущественно в Ирмологии. Несколько позднее (в середине XVI в.) появились Азбуки толкования, где поясняется «како поется знамя различно» в каждом гласе, и «како поется знамя в гласовой попевке» (171, 47). Значение сохранившихся азбук периода русского средневековья поистине неоценимо для современной теории и практики знаменного пения. Большое значение для развития церковного пения имело широкое распространение монастырей в течение XV века. Всего в период XV–XVI веков на Руси их насчитывалось около 250. Жизнь русского монашества была освящена сонмом подвижников во главе с Сергием Радонежским, и в древних обителях хранилась и развивалась богослужебно-певческая традиция. Такими местами духовного творчества стали, прежде всего, Троице Сергиева Лавра и Кирилло-Белозерский монастырь. Замена Студийского Устава на Иерусалимский не могла не привести к изменениям в мелодическом составе песнопений. Поэтому неоценимыми документами эпохи становятся рукописи, созданные в упомянутых обителях. По словам Н. Рамазановой, эталонными рукописными книгами в XVI–XVII веках стали Стихирари, которые служили образцами для создания списков с них (125, 263). В них были зафиксированы песнопения как святым первых веков христианства, так и новопрославленным подвижникам земли русской. С Кирилло-Белозерским монастырем связано также происхождение одной из значительнейших певческих азбук начала XVII века – «Ключ знаменный», созданной иноком Христофором 58 . |
| Параклит, как правило, пишется в начале песнопений и певческих строк. Так как знаменные песнопения почти никогда не начинаются в простом и тресветлом согласиях, то параклит в этих согласиях не пишется вообще 32]. Однако не всегда песнопения начинаются этим знаменем. Так, из 998 песнопений, содержащихся в трех крюковых певчих книгах (Октай, Ирмологий, Праздники), параклитом начинаются только 293. Толкователи не дают этому объяснений; однако на основании ранее известных из старых азбук и вновь добытых нами сведений о характере знамен и песнопений мы можем сделать некоторые выводы: 1 . Если на первый слог слова, которым начинается песнопение, падает несколько звуков, следующих в восходящем направлении, то в таком случае пишется знамя многостепенное из разряда восходящих, смотря по характеру мелодии. 2 . Если характер песнопения не позволяет делать ударение на первом слове, или Устав требует «борзого» исполнения, то ставится знамя меньшей силы, например, запятая, столица и т.п. (см. самоподобен 4-го гласа Иже званый, воскресную стихиру 5-го гласа Честным твоим крестом, догматик того же гласа, самоподобен 6-го гласа Ангельския и 1-ю воскресную стихиру того же гласа). 3 . Если первый звук имеет большую длительность или мягкий тембр, то ставится стрела или статья (1-я стиховная 4-го гласа Господи возшед, самоподобны 8-го гласа Что тя наречем и О преславного:, догматик 7-го гласа); 4 . Если первое знамя является неотъемлемой частью кокизы, которой начинается данное песнопение, тогда ставится обязательно только это знамя, какое бы оно ни было. Само слово параклит известно в Священном Писании как одно из наименований Третьего Лица Пресвятой Троицы. В знаменной семиографии параклит имеет важное значение: об этом свидетельствует его особенное положение среди других знамен. Так понимали его древние знаменотворцы, так понимают и современные песнорачители, для которых знаменная семиография и по сие время является живым музыкальным языком. Так, в одной из древних азбук мы читаем: Параклит – послание Святаго Духа на апостолы. «Название этого крюка, – писал один из старообрядческих мастеров знаменного пения, – заставляет меня думать, что наши знамена единственно только для того изобретены, чтобы по ним петь одне духовные песни… Слово Параклит – греческое название Духа Святаго, обетованного Господом апостолам… У каждого из понимающих должна возникнуть мысль, как святы те знамена, которыми мы пользуемся при нашем духовном пении» 201]. |
|
|
