| Григорий Бар-Эбрей Абу-ль-Хасан бар Бахлул – см. Ишо бар Бахлул Ава 10 , ученик Ефрема Сирина (IV в.) Ава (Map Ава) I Старший (Рабба), католикос Востока (540−552) Ава II бар Брих-Севьянех 11 из Кашкара, католикос Востока (741−751) Авгарь (Авгар) I, царь Эдессы, см. также Письма Авгаря и Спасителя Авгарь IX, царь Эдессы Авдишо 12 бар Бриха 13 , митр. Нисибинский и Армянский Авдишо бар Шаххаре (бар Шаарах) (Х в.) Авдишо Хаззайа – см. Иосиф Хаззайа Авдишо, друг Фомы Маргского (IX в.) Авдишо (Map Авдишо) Авель Аверкий Авзуд, учитель в Багдаде (IX в.) Авив, мученик – см. Хаббив Авида Авимелех, монах Авиценна (Ибн Сина) Авлавий Авраам бар Дашандад 14 (VIII в.) Авраам бар Лифе (VIII в.) Авраам из Бет-Раббана, глава Нисибинской школы (569) Авраам Картаминский, сир. антипатриарх (808−837) Авраам Кашкарский, основатель Великого монастыря на Изле (588) Авраам Кидунский (Кидунайа), затворник (IV в.) Авраам Мидинин (из Бат-Мадайе), ученик Нарсая (V в.) Авраам, глава Нисибинской школы, племянник Нарсая (нач. VI в.) Авраам Нефтарский (Натпарский) – вв.) Авраам, автор Жития Баридты (VII в.) Авраам, диакон, друг Ишо бар Али в.) Авраам Затворник – см. Авраам Кидунский Авраам, священник в Эдессе (VI в.) Авраам, священник, корреспондент Иакова Эдесского (VII в.) Авраам, ученик Авдишо в.) Авраам, ученик Ефрема Сирина (IV в.) Авраамий из Лавры св. Саввы, переводчик Исаака Сирина Авсамья, священник в Эдессе (=Кириллона) (IV –Vbb.) (πα) Агапит I, папа Римский Адам – см. Завещание Адама, Книга Адама Аддай (Аддей, Фаддей), апостол; см. также Учение Аддая Аддай, священник, друг Иакова Эдесского (VII в.) Адельфий Адорпарва, мученик персидский (IV в.) Азазаил Айталаха (Италаха) 15 Мосульский (VII в.) Айталаха Ниневийский Айталаха Эдесский Акакий (Акак), католикос Селевкии (484/485−496) Акакий, еп. Верии (Алеппо) (Vb.) Акакий, патриарх Константинопольский Аксенайа – см. Филоксен Маббугский Александр Антиохийский Александр Великий – см. также Жизнь Александра Великого, История Александра Великого Алексий Человек Божий, св. |
| в расстоянии только 10 фарсахов от Багдада по Abû-1-Fida), в соседний с Укбарою городок Катраббуль (qrbl= Νικατορπολις?) прибыл «в ночь на шестое воскресенье поста мар Элии», а на следующий день «утром в воскресенье» вступил в Багдад. Чрез несколько дней Авдишо посетил могилу покойного католикоса Савришо III и «келлию» католикосов в Багдаде, а «на другой день, – это была среда первый день тешрина первого», – опять возвратился в свою прежнюю квартиру. 1-е октября 1074 г., день нового года сирийцев (1386 г. селевкидов), действительно, было в среду. Следовательно, в конце сентября Авдишо был уже в Багдаде. – Нареченному католикосу приходилось теперь думать о представлении в «великий диван», al-dîwânu-l-ъazîz u . Но встретились какие-то проволочки, и дело «замедлилось до воскресенья недели св. Моисея, aly al-ad mn sabu mar mušy», когда в церкви св. Фетиона блюститель кафедры епископ Хормизд кашкарский торжественно возгласил эктению «о святом отце нашем мар-Авдишо, епископе-митрополите совском и месопотамском, d-çôb h â, wa-d h -bêt h -nahrîn, избранном от Духа Святого на великое дело патриаршества, и о всех его сослужителях». Спустя несколько дней после этого торжества Авдишо в сопровождении митрополитов и епископов являлся в великий диван, и отдан был приказ о написании подлежащей грамоты о хиротонии нареченного католикоса. – Эта бездна подробностей – я привел только некоторую часть их – не позволяет думать, что Маре плохо знает дело и излагает события хронологически неправильно. Но в 1074 г. пасха – неоспоримо – была 20 апреля, следовательно, первое воскресенье седьмицы (или поста) св. Илии должно было приходиться на 14-е сентября, 6-е воскресенье – на 19-е октября, и потому никакой седьмицы мар-Муше не должно было быть: 26-е октября – 7-е и последнее воскресенье св. Илии, а 2-е ноября – бесспорно, 1-е воскресенье обновления храма. И сургада под 2449 годом селевкидов (этот год в 15-м 532-летнем круге соответствует 1385-му году в 13-м круге) графу «Муше " оставляет незаполненною. – Предполагаю, что в XI в. был обычай – первое воскресенье после 13 сентября считать первым воскресеньем по кресте и – ipso facto, без всяких околичностей, – четвертым воскресеньем св. Илии. По этому счету 1-е воскресенье по кресте в 1074 г. по р. Хр. было 14-го сентября, следовательно, 6-е воскресенье св. Илии 28 сентября: в этот день Авдишо – до 1-го октября – прибыл в Багдад. Воскресенья 12, 19 и 26 октября приходились на «седьмицу мар-Муше». Прибавлю, что единственная подходящая инстанция (Саргис, 54-й католикос, † 21 сент. 872 α, по Мааре, – «в воскресенье второе праздника креста» yum al-ad al- θany mn ъyd al-çlyb) не вносит никакого света в занимающий нас вопрос – по той диковинной случайности, что в 872 г. пасха была 30 марта, а потому 1-е воскресенье праздника креста в этом году и по сургаде приходится на 14-е сентября. |
| Dehok φ=36°51».32 λ=†42°57».27 Ма’альтая φ †36°51».86 λ=†42°56».54 О „Bêt h Nûhd h rc’“ (у арабов Bânuha δrâ) Hoffmann, Auszüge, 208–212 (его SS. 210. 211 следует восполнить и исправить на основании ZDMG, Bd. 43, SS. 409. 412). Кильский профессор выяснил, что, кроме селения Awцâ (см. под 60), в Бет-Нухадре лежало селение Бет-Адрай. (у арабов Ъ αδr, Вâъ αδra, Вâъ αδr). Это Баазра-Баадри есть «Вâ Idris» Киперта; селение Ба-идрис лежит на расстоянии 5328 сажен (11342 me по воздушной дуге на востоко-юго-восток (ESE, α109°32) от монастыря Rabban Hormouz; а в «Сургада» (под 3 понедельником седьмицы воскресения) сказано, что Раббан Хормизд – «b-ûr ъad h rî» «на горе Адри». – А кафедральная церковь епископов нухадреских, вероятно, лежала в селении Teliskof Черника, Tell Esköf Петерманна, Skêpâ (Tel Ouskof) Киперта [ араб, tall ’usquf холм епископа]. По Киперту Р. Хормуз φ 36°43».15 λ †43° 9».47 Ба-идрис φ 36°41».10 λ †43°16».65 φ †36°34».37 λ †43° 7».42 В V-VII вв. Бет-Нухадре и Ма’алльта представляли самостоятельные епископии в «ипархии» хдайявской, в X в. они были соединены в одну. Элия нисивинский («хроника католикосов») под 352 г.: «в этом (году) был поставлен Авдишо в католикоса в среду 24 раби’ первого». По Амру, он был избран по жребию 22 апреля 1274 селевкидов в среду после праздника воскресения Господня 6 раби’ первого 352 г. хиджры». Но это 6-е число приходилось на 3 или 4 апреля 963 г., на пятницу или субботу. Очевидно, и здесь (ср. 61) мы имеем дело с выражением: «когда шесть ночей оставалось от месяца раби’ первого», т. е. с 24 числом раби’ первого, соответствующим 22 апреля 968 г. (пасха 19 апреля). Скончался Авдишо I в среду 2 июня 1297 г. селевкидов 6 сафара 376 г. хиджры. Арабская дата непостижима: 6 сафара приходилось на 16 или 17 июня 986 года, на среду или четверг; но 2 июня, среда, соответствовало 22 или 21 мухаррама. Амру говорит, что Авдишо I патриаршествовал „23 года 10 месяцев“; 24 раби’ первого 352 †0 дней 10 месяцев 23 года=24 мухаррама 376 г. хиджры, – результат, очевидно, в пользу 2 июня и не в пользу 6 сафара. У Бар-Эврайи тоже стоит ,, † 2 хзирана (июня) 376 г. арабов“. У Элии нисивинского здесь пропуск. Приходится, не обращая внимания на 6 сафара, принят дату † 2 июня 986 как твердо засвидетельствованную. В показании Амру, что по смерти Авдишо 1 кафедра вдовствовала 1 год 3 месяца 20 дней, кроется какая-то (для меня необъяснимая) неточность. |
| В 1551 г. умер Шимъон VII. Начались quasi-bыбopы преемника ему, и на этот раз серьезно заявила о себе партия недовольных. Они находили совсем не полезным для церкви, что сан католикоса почти 100 лет переходит, словно по наследству, все к членам одной и той же фамилии; да и личность племянника двух дядей, который собирался воссесть на кафедру католикосов, по-видимому, была антипатична этой партии, состоявшей из множества мирян, монахов и священников и трех епископов: арбельского, адрбайганского и саламасского 121 . Недовольные держали два совещания – в Газарте и в Мосуле – и решили: искать для своего избранника хиротонии в – Риме!!! Этим проручествуемым в католикоса оказался Сулака 122 , монах из монастыря Раббан-Хормуз. 18 ноября 1552 г. этот ставленник был уже в Риме, 20 февраля 1553 г. произнес исповедание веры, 9 апреля был Юлием III рукоположен – под именем Иоанна – в патриарха халдейской церкви, что в Мосуле, а 12 ноября того же 1553 года прибыл уже в Диарбакир. Утвердиться в Мосуле новому патриарху не удалось. Шимъон VIII бар-Мама не дремал: он подкупил диарбакирского вали, и тот посадил «патриарха милостию римскаго престола» в темницу, где Сулака в начале 1555 г. и был убит. Однако он успел кое-что сделать: он вовремя рукоположил Авдишо в митрополита газартского и Хормуза во архиепископа амидского, нарекши этому последнему имя Элии. – По смерти Иоанна, Авдишо был избран в патриарха халдейского, в Риме утвержден в этом сане и был даже одним из отцов тридентского собора; а Элия Хормуз отправился, вместе с привезенными Сулакою из Рима доминиканами, миссионерствовать в Малабар. – Сами же папистические писатели признают, что преемник Авдишо Явалаха – или как он ни назывался – не получил «апостольской конфирмации», потому что за нею в Рим и не обращался; видимо, этот халдейский патриарх был весьма равнодушен к делу унии с Римом, и оно могло бы умереть своею естественной смертью . Но в 1565 г. возвратился из Индии архиепископ Элия Хормуз, чемпион униональной идеи, и возымел сильное влияние на ход церковных дел. Под влиянием этого Элии Хормуза в 1575 г. примкнул к «православным халдеям» отложившийся от Элии VI архиепископ саламасский и се’рдский Денха со своею паствою. По смерти Явалахи ок. 1580 г. Денха – с именем Шимъона IX – избран был в патриарха халдейского, и ревностный Элия Хормуз сам ездил в Рим и в 1582 г. привез новому мар-Шимъону паллиум. Резиденцией Шимъона IX был город Урми. |
| В своих сочинениях мар Иосиф затрагивает темы умной молитвы, множества искушений и благодатных утешений на различных степенях иноческого жития; общения инока со своим ангелом-хранителем; тонкого различения помыслов, явлений прелести и божественной благодати; иерархии степеней созерцания чувственного и умопостигаемого миров, и, наконец, видение Господа Иисуса Христа в безвидном свете и созерцание Пресвятой Троицы. Одной из жемчужин восточносирийской аскетической письменности является его «Послание о трех степенях иноческого жития», которое уникально тем, что это единственное аскетическое сочинение (а не корпус бесед), где последовательно излагаются все этапы иноческого делания от начала (нахождения в миру, жития в общежительном монастыре) и до конца (уединенного жительства в келии, венца этого жительства — обожения человека и всецелого соединения с Пресвятой Троицей). Творения Иосифа Хаззайи дошли в рукописях как под его собственным именем, так и под именем Авдишо (его брата по плоти), которым с некоторого момента стал подписывать свои сочинения сам мар Иосиф . На сегодняшний день только три его сочинения изданы критически: 1) «Послание о трех степенях иноческого жития» ; 2) «Мар Авдишо Хаззайи о различных действиях благодати [, бывающих] у подвижников» ; 3) «Вновь, послание мар Авдишо некому из его друзей о действии [, происходящем] от благодати» . Два последних текста изданы Р. Бёлэ в корпусе посланий Иоанна Дальятского, среди которых они сохранились в рукописях западносирийского происхождения. Наиболее полное издание сочинений Иосифа Хаззайи в переводе на современный европейский язык принадлежит о. Гавриилу (Бунге) . Тем не менее, оно содержит не более четверти от общего объема сохранившегося наследия мар Иосифа. Только c недавнего времени к сочинениям этого интереснейшего духовного писателя появился должный интерес. В последние два года европейскими учеными заявлено о подготовке критических изданий двух наиболее крупных из дошедших до нас творений «Книги вопросов и ответов» и «Мемры о природе [божественной] Сущности». |
| С IX в. известно о существовании ц. во имя И. Х. в халд. дер. Иши (ныне Онбудак, Юго-Вост. Турция), жители к-рой считали его своим покровителем и совершали его память в воскресенье, ближайшее к нач. нояб. В 80-х гг. XX в. халд. население деревни было вытеснено курдами и эмигрировало во Францию, в 90-х гг. деревня была разрушена. О совр. почитании И. Х. сведений нет. Сочинения И. Х. оставил большое лит. наследие; часть текстов подписывал именем брата Авдишо, также принявшего крещение и монашество. Согласно «Каталогу», который составил Авдишо бар Бриха ( 1318; Ibid. P. 102-103), И. Х. написал 1900 трактатов, в т. ч. «О созерцании и практике», «О значении великих праздников», «Книгу ризничего» (предположительно отождествляется с сохранившимися «Вопросоответами»), историческое соч. «Рай восточных» в 2 томах, «Письма о возвышенности иноческой жизни», а также ряд толкований: на «Книгу купца» (имеется в виду сочинение аввы Исаии Скитского), на видение прор. Иезекииля, на «Главы о ведении» (очевидно, «Умозрительные главы» Евагрия Понтийского ), на видение Мар Григория (об апокрифическом видении, приписываемом свт. Григорию Богослову, см.: Ibid. P. 103. Not. 3), на «Ареопагитики» . Все эти сочинения, за исключением небольших фрагментов, утрачены. В собрании монастырской б-ки Сеерта хранились рукописи, включавшие сочинения И. Х. «Главы о ведении» (Seert. 78) и «Вопросоответы» (Seert. 79); они считаются пропавшими во время первой мировой войны, их содержание известно из описаний еп. Аддая Шера. «Вопросоответы» - одно из самых больших произведений И. Х. На основании того что его 5-я гл. посвящена, в частности, теме наказаний человека, о чем, как сообщает Авдишо бар Бриха, говорится и в «Книге ризничего», еп. Аддай Шер и вслед за ним Р. Бёле считали, что речь идет об одном и том же произведении. Значительная часть «Глав о ведении» идентифицирована в одноименном корпусе Иоанна Дальятского ( Beulay. 1972). Ряд сочинений из рукописи Seert. 78, к-рые еп. Аддай Шер считал разделами «Глав о ведении», И. Ортис де Урбина отнес к самостоятельным произведениям И. Х. |
| Facit: епископ Себеос 62 – свидетель, что бесспорное для филологов тождество по значению армянских прилагательных σεπh ακαν сепухский и w ασπουR ακαν васпурский было очевидно и для образованных армян VII в. Экскурс Б. Древнейшие митрополии в церкви персидской В своем «кратком собрании соборных правил» Авдишо бар-Брика, митрополит нисивинский и арменский († 1318), предлагает список 14 митрополий церкви персидской в порядке «предшествования кафедр», «qd h îmût h hûn d-kûrsawátâ», т. е. в порядке их церковного значения, основанного на исторической давности 63 . Вот этот список: 1. митрополия еламская, 2. нисивинская, 3. прат-д-майшанская, 4. аторская, 5. бет-гармайская, 6. персидская, 7. мервская, 8. хольванская, 9. хератская, 10. индийская, 11. синская (çîn=Чин la Chine=Китай), 12. самаркандская, 13. арменская, 14. шамская (в Дамаске). При этом Авдишо сообщает совершенно бесспорный факт, что первые пять митрополий перечисляются в том же самом порядке в каноне собора селевкийского 410 г. при католикосе Исхаке; но ученый, митрополит нисивинский, предлагает нам и более детальные известия: первые четыре митрополии учредил (или, по выражению автора, «р e raš», " отделил», ср. Деян. 13,2 ) католикос Папа, современник Никейского вселенского собора, 5-ю – католикос Шим’он бар-Саббае († 340), 6-ю и 7-ю – Явалаха I († 419), 8-ю – Ишояв II († 645), 9-ю, 12-ю и 11-ю -С ливазека († 729), но по другим известиям эти митрополии учредили еще католикосы Ахай († 415) и Шила († 522); наконец, 13-ю и 14-ю учредил Тимотеос I († 819). Другие списки 64 митрополий (на арабском языке) дают Элия аль-Джаухари, митрополит дамаскский (ок. 900 г.), и Амру ибну-Матта (в первой половине XIV в.). Вот их начало: По аль-Джаухари. По Амру, 1 Yπαρχα Гундешапур Marân гундешапурский Нисивин нисивинский аль-Басра аль-басрский аль-Маусиль аль – маусильский и аторский арбельский и хоззатский. Бет-Гармай бет-гармайский аль-Шам хольванский аль-Рай персидский И т. д. Как видим, после митрополии бет-гармайской, аль-Джаухари и Амру расходятся и между собою, и не согласны с Авдишо. Вполне уместен вопрос, представления митрополита нисивинского не расходятся ли и с действительной историей в такой же мере, в какой его список расходится со списками Элии дамаскского и Амру. |
| „ъав h dîšôъ“ – „раб Иисуса“, ’A βδιησος Sozom. 2, 13, 3. 7 и menologium Basilii под 16 мая; в нашем прологе под 9 апреля правильно авдинсс, но в месяцеслове под 9 апреля испорчено в акдиес. Аналогичное африканское имя Seruusdei „раб Бога“ (Collatio carthaginensis anno Domini 411, prima cognitio, n. 121: „Seruus Dei episcopus (catholicus) plebis tubursicuburensis“; Notitia episcoporum prouinciae Byzacenae A. D. 484. n. 13: „Seruusdei tambeitanus“) – у сиро-персидских христиан (Acta Martyr., II, 325 Bedjan) „ъав h d’alhâ“, в греческой транскрипции ’A βδελας, ’A βδελ; у Sozom. 2, 13, 7 испорчено в ’A γδελ ς. На ефесский собор в 431 г. прибыл епископ елусский из третьей Палестины (E λοσα, ныне al- χalaçâ φ †31°5».21 λ †34°40».91 Greenwich по карте H. Fischer–H. Guthe, Maassstab 1000) Авдалаха. Его необычное для греческого уха имя оказалось записано в список отцов собора (ср. „Хр. Чт. “ 1891, II, 391. 392) „’А μπελ ς [варианты: ’А πελλ ς, ’А μπλος] E λοσης“ (в переводах латинских: Apelles Amplas Abdellas и южно-коптских af τελλα απτελλα – следы правильного βδεΛΑΑς). Но, видимо, заметив, что его имя искажают, епископ елусский перевел его на греческий язык и стал именоваться на соборе и подписываться под соборными деяниями Θεδουλος Ελοσης Mansi, IV, 1125–1127. 1173; V, 529. 530. 685–688; IV, 1144. 1132. 1173. 1217. 1368; V, 534. 611–617. 711–716; по русскому переводу I, 493. 550. 501. 503. 514. 599. 773; Mémoires de la Mission Archéologique Française au Caire, Paris 1892, tome VIII, fascicule I, 2: U. Bouriant, Actes du Concile d’Éphe Texte copte, pp. 63 λς. 82. 87. 105 ιη – Авдишо I называется (у Авдишо нисивинского) „bar-ъaqr“, сын бесплодных, у анонима – „garmaqyâ“, т. e. γαραμαος, так как (по Амру) он был родом из Kark h â d h -G h e d dn (kar χ guddân арабов) в области Bânîsâ, географическое положение которой с точностью неизвестно, но которая, несомненно, составляла юго-восточную окраину „ипархии“ Бет-Гармай (Hoffmann, Auszüge, 275. 276. 274) и лежала где-либо около развалин Sidaré (Kiepert φ 36°46».6 λ 45°26».7). Епископия Авдишо называется по-сирски „Маъа l lt h â“, по-арабски „Маъа1 θâуâ“ и лежит на северо-запад от Бет-Нухадре. Селение Ма’альтайя, знаменитое по ассирийским скульптурным памятникам, существует и доселе, и лежит „на час расстояния к западу от Dohûk или Dehôk“ (Hoffmann, Auszüge, SS. 208. 210–211. Но на карте Черника (Ergzhft. 45) Maltae лежит на северо-запад ( α 312°. 40») от Duhuk, и хотя между ними протекает речка Dulap, но расстояние (прямолинейное) Ма’альтайи от Дехока равно только 689 саженям, т. е. всего 1 mille passuum ( 693 саженям), так что Maltae лишь на 32».4 севернее и на 43».6 западнее, чем Duhuk, Переводя эти величины на карту Киперта (где Ма’альтайя не отмечена), получаем: |
| М. Лекьен привел неполный список восточносирийских митрополитов Н. до XVI в. ( Le Quien. OC. T. 2. 1195-1204), частично основанный на изысканиях И. С. Ассемани , который опирался на сведения из колофонов рукописей ( Assemani. BO. T. 3/2. P. 767-769). Ж. М. Фие скорректировал и значительно расширил этот список гл. обр. на основе диптихов Н., доведенных до XIV в. ( Fiey. 1977. P. 16-114). В VII в. неск. митрополитов Н. претендовали (законно или незаконно) на кафедру католикоса-патриарха (митр. Георгий - при Георгии Кафрском , митр. Иоанн Дасенский - при Хнанишо I , митр. Григорий - при Григории I ). В сер. IX в. митрополит Н. Сергий торжественно встретил посетившего город халифа аль-Мутаваккиля, что привело к смягчению политики последнего по отношению к христианам, а также к обещанию сделать митрополита католикосом (осуществлено в 860). Впосл. католикосами становились и др. митрополиты Н.- Авдишо ибн аль-Арид (c 1075), Илия Абу Халим ( Илия III ; c 1176), Явалаха бар Кайюма (Явалаха II; с 1190), Маккиха (Маккиха II; c 1257). К числу архиереев, занимавших кафедру Н. и прославившихся на литературном поприще, относятся Киприан (740/1-767), Илия бар Шинайя (1008-1046; сообщает в «Хронографии» много ценных сведений о Н. и его архиереях), Ишояв бар Малкон (до 1222 - после 1247), Авдишо бар Бриха (до 1291-1318). В 80-х гг. XV в. вост. сирийцы еще были многочисленны в городе, но в ходе последовавшего раскола в Церкви Востока митрополия пришла в упадок и в 1616 г. официально была упразднена. Последнее упоминание о представителях Церкви Востока в городе относится к 1644 г. Сирийская яковитская Церковь Сирийская яковитская Церковь существовала в Н. с нач. VI в. ( Fiey. 1977. P. 49-50). Первый яковитский епископ Н., известный из источников, Авраам (631), занял кафедру Н. во время военной кампании имп. Ираклия. О борьбе с экспансией яковитов свидетельствуют письма, адресованные восточносир. митрополиту Н. Исааку католикосом Ишоявом III (649-659?; см.: š o ‘yahb Patriarchae III Liber epistularum/Ed., interpr. |
| Никифор Каллист Ксанфопул в «Церковной истории» также называет И. Р. епископом Римского Порта, к-рый жил во времена имп. Александра Севера ( Niceph. Callist. Hist. eccl. IV 31//PG. 145. Col. 1051-1052; ср.: Ibid. Col. 759-760, 1097-1098), составил Пасхалию и написал такие сочинения, как «На Шестоднев», на то, что следует за Шестодневом, «Против Маркиона», «На Песнь Песней», на часть Книги прор. Иезекииля, «О Пасхе», «Против всех ересей», «О пришествии антихриста», «О воскресении», а также толкования на Книгу прор. Захарии, на Псалмы, на Книгу прор. Исаии, на Книгу прор. Даниила, на Откровение, на Книгу Притчей Соломоновых, «О Сауле и пророчице», «О славе Господа нашего Иисуса Христа». Никифор явно соединяет списки Евсевия и блж. Иеронима, что подтверждается и тем, что далее он приводит историю о проповеди И. Р. перед Оригеном. По всей видимости, Никифор не был знаком с оригинальными сочинениями И. Р. В сир. традиции сочинения И. Р., возможно, были известны Иакову Эдесскому и Моисею бар Кефа (см.: Les Pères grecs dans la tradition syriaque/Ed. A. Schmidt, D. Gonnet. P., 2007. P. 130-131). Еп. Илия Нисибинский ( Илия бар Шинайя ), использовавший Пасхалию И. Р., называет его епископом без указания кафедры ( Eliae metropolitae Nisibeni Opus chronologicum/Ed. I. B. Chabot. Louvain, 1954r. Vol. 2. P. 120. (CSCO; 63. Syr.; 24)). Вероятно, из флорилегиев заимствовал цитаты из сочинений И. Р. Дионисий бар Салиби ( Dionysius bar Salibi In Apocalypsim, Actus et Epistolas Catholicas/Ed., lat. interpr. I. Sedlaek. P., 1909-1910. 2 vol. (CSCO; 53, 60. Syr.; 18, 20); The Work of Dionysius Barsalibi against the Armenians/Ed. A. Mingana. Camb., 1931). Однако, по мнению А. Брента, все их следует относить к псевдоэпиграфам ( Brent. 1995). В «Каталоге церковных писателей» Авдишо бар Бриха И. Р. называется «мучеником и епископом» без указания кафедры ( Ebedjesu. Catalog. 7// Assemani. BO. T. 3/1. P. 15). Сообщается, что он написал кн. «О домостроительстве», «Толкование на Книгу пророка Даниила» (включая историю Сусанны), «Главы против Гаия», апологию Откровения и Евангелия Иоанна Богослова. Видимо, в распоряжении Авдишо были те же источники, что и у Дионисия бар Салиби. |
|
|
