001     002    003    004    005    006    007    008    009    010
ИОАНН КАППАДОКИЕЦ Статья из энциклопедии Древо : drevo-info.ru Свт. Иоанн Каппадокиец, патр. Константинопольский. Строгановский иконописный лицевой подлинник, 30 августа (фрагмент). Русь, кон. XVI - нач. XVII в. (изд. в Москве в 1869 г.) Иоанн II Каппадокиец (греч. + 520 ), патриарх Константинопольский , один из организаторов преодоления акакианской схизмы , святитель Память 25 августа (Греч. ) По-видимому, происходил из Каппадокии , на что указывает его прозвание. К 518 году был пресвитером и синкеллом Константинопольской Церкви, был халкидонитом , но придерживался официальной на тот момент церковной позиции признания Энотикона 482 года. Находясь при смерти, патриарх Тимофей I указал на Иоанна как на преемника, с чем согласился и византийский император Анастасий I . По Брокгаузу, Иоанн был избран на патриарший престол более по желанию народа, чем по желанию императора Анастасия. В 518 году поставлен патриархом Константинопольским . Во время поставления в Константинополе прошла манифестация православных, требовавших от патриарха анафематствования лидера монофизитов патриарха Севира Антиохийского . В первые месяцы патриаршества Иоанн избегал открытых суждений о Халкидонском Соборе , несмотря на оказываемое давление со стороны как монофизитской , так и православной партий. Восстановление халкидонского православия Со смертью имп. Анастасия и восшествием на престол имп. Юстина I в июле 518 года в церковной политике произошли значительные изменения. 15 июля в соборе Св. Софии в присутствии Юстина и патриарха Иоанна состоялось очередное выступление под руководством монахов- акимитов народа, который, славословя нового императора и патриарха, требовал немедленного осуждения Севира и восстановления халкидонского исповедания. Патриарх заверил паству в том, что он всегда принимал Халкидонский Собор наряду с тремя первыми Вселенскими Соборами, но ответ не удовлетворил толпу, которая пригрозила запереть двери храма, пока не будет вынесено официальное осуждение монофизитства и утверждено Православие, а также установлен особый день памяти отцов Халкидонского Собора. Юстину, вероятно, удалось покинуть храм, но патриарха народ продолжал удерживать, и тогда диакон Самуил торжественно провозгласил память отцам Халкидонского Собора. С этого момента празднество (воскресенье после 15 июля) вошло в литургическую практику Церкви. Патриарх был вынужден быстро созвать Собор из находившихся при нем 12 епископов, который вынес осуждение Севиру.

https://drevo-info.ru/articles/13658.html

16 июля Иоанн Каппадокиец помянул за литургией имена папы Льва I Великого и константинопольских патриархов Евфимия I и Македония II (ранее низложенных имп. Анастасием). При этом народ в храме продолжал требовать полного восстановления халкидонского Символа веры и внесения в диптихи ее защитников. После литургии оглашенных выяснилось, что двери храма забаррикадированы, патриарх Иоанн вновь был вынужден исполнить все требования народа. При дворе образовалась партия во главе с Амантием (бывш. препозит имп. опочивальни при имп. Анастасии), выступившая против патриарха и обвинявшая его в уступчивости антихалкидонитам, в измене обещаниям, данным при поставлении. Однако спустя несколько дней имп. Юстин отстранил от должностей ряд высших сановников Анастасия, в т. ч. Амантия, в результате чего интрига не получила развития. Для официального подтверждения своих действий, совершенных под нажимом народа, 20 июля патриарх Иоанн Каппалокиец созвал Собор , на котором присутствовало около 40 епископов, находившихся в Константинополе. На Соборе была подана петиция акимитов с теми же требованиями, что накануне выдвигались толпой в храме. Собор подтвердил все действия патриарха. Севир Антиохийский был анафематствован после рассмотрения его сочинений, в которых были обнаружены осуждения Халкидона. Сам патриарх Иоанн не присутствовал на Соборе, и епископы направили ему особое послание, в котором извещали патриарха о результатах своей деятельности. Вскоре был издан имп. рескрипт о восстановлении халкидонского православия и возвращении из ссылки всех лиц, изгнанных на основании религиозных убеждений. Патриарх Иоанн Каппадокиец в это время обратился к патриарху Иоанну III Иерусалимскому и еп. Епифанию Тирскому , сообщая им о совершившихся событиях. В Египте, куда вынужден был переехать осужденный Севир Антиохийский , во многих районах Сирии и Сев. Месопотамии преобладали монофизиты, поэтому перемены в религиозной политике Константинополя там были встречены негативно. Преодоление акакианской схизмы

https://drevo-info.ru/articles/13658.html

Вскоре Константинопольский патриарх Иоанн II Каппадокиец известил об этом Иоанна III. Имп. Юстин распорядился также вернуть из ссылки изгнанных по религиозным причинам при Анастасии. 6 августа 518 года патриарх Иоанн III созвал Собор палестинских епископов , на котором подтвердил принятые в Константинополе решения . На Соборе присутствовали 33 епископа и многих монахов и игуменов во главе с прп. Саввой. Затем Иоанн III направил Савву в Кесарию и другие города Палестины, чтобы довести до сведения местного клира и народа распоряжения императора и решения Константинопольского и Иерусалимского Соборов. Акты Иерусалимского Собора известны из текста ответа Иоанна III патриарху Константинопольскому Иоанну II. По сути они полностью совпадают с решениями Константинопольского Собора, но содержат большое количество библейских цитат, призванных подтвердить принятые решения. В корпусе посланий Авита Вьеннского сохранилось недатированное послание, адресованное Иерусалимскому епископу (папе) , в котором Авит, восхваляя кафолическую веру своего корреспондента, просит у него частицу Животворящего Древа . Отсутствие даты и имени не позволяет определить, направлено ли письмо Иоанну III или его предшественнику Илии. Первый вариант более вероятен, т. к. до преодоления акакианской схизмы в 519 году Авит вряд ли вступал в переписку с восточными епископами, поскольку это могло вызвать недовольство в Риме. 519 годом датируется послание Авита патриарху Константинопольскому Иоанну II, где выражается радость по поводу окончания схизмы. Послание к Иерусалимскому папе , вероятно, следует датировать тем же временем. Патриарх Иоанн III скончался в 524 году. Основным источником сведений о патриаршестве Иоанна III является Житие прп. Саввы Освященного, написанное Кириллом Скифопольским в середине VI века.

https://drevo-info.ru/articles/13679650.html

Однако такие случаи редки. Помимо этого, епископы Рима отстаивали свои властные полномочия в вопросах веры, и Decretum Gelasianum прилагал к Римской Церкви слова апостола Павла: «Не имеет ни скверны, ни порока, ничего от таковых» (Еф. 5, 27). Подход пап к богословским спорам IV и V вв. усиливал их (папские) притязания, поскольку de facto папы, в отличие от константинопольских патриархов, защитили православие. Так, после прекращения акакианской схизмы в 519 г. легаты папы Гормизды представили константинопольскому патриарху Иоанну заявление, в котором признавалось, что в общности веры с Римом «находится абсолютная и истинная сила христианской религии». Эта позиция, согласно которой общность веры с Римом является краеугольным камнем православия, ставит особый вопрос о роли соборов в определении исповедания веры. При Исследуя ход вселенских соборов, можно сказать, что здесь нет строго последовательной линии [De Vries. 1974]: хотя Рим играл незначительную, или вовсе никакую, роль на Никейском или на Константинопольском соборах, его участие весьма было весомо и на Эфесском, и на Халкидонском соборах. Однако и здесь епископы считали, что вера определяется не Римом, но согласием Церквей, которое выражается в соборных решениях. Римской монархической концепции противопоставлялась соборная экклесиология. Это одна из причин для раздоров; другая, конечно, заключалась в возвышении епископской кафедры в Константинополе, к которому папы относились с беспокойством. «Патриархат» Рима после отвоевания После отвоевания Римская кафедра стала рассматриваться как один из пяти патриархатов империи, и, поскольку она при благоприятном стечении обстоятельств способствовала христианизации Испании, Африки, Франкского королевства и Англии [Lepelley, tardive, «Nouvelle Clio»], сделалось возможным точнее очертить то, что входило в сферу ее полномочий.

http://bogoslov.ru/article/387779

Другие пропуски объясняются расколом (Аквилея, Салона) или вторжением варваров (Верхняя Мёзия и две Дакии). Папа и император Предания Римской Церкви и ее история способствовали тому, что папы лучше, чем их собратья на Востоке, представляли разницу между религиозным и политическим и более четко ограничивали императорскую власть в Церкви. В разгар акакианской схизмы папа Геласий в послании императору Анастасию (491 г.) выражает учение о двух властях [Ep. 1, ed. Thiel, I, 350-352, франц. пер. Dagron. 1996, P. 310]: «Две вещи, о царь, управляют миром: священная власть, которой обладают понтифики, и царская власть... Ты знаешь об этом, великодушный сыне, и только благодаря своему достоинству ты находишься во главе человеческого рода, преклоняешь благочестиво главу перед иерерахами, которые взяли на себя божественные вещи, и от которых ты научаешься путям спасения». И Геласий особо подчеркивает авторитет пап: «Твое благочестие ясно понимает, что никогда никто ни по какому человеческому поводу не может подняться выше привилегии и признания того, кого слово Христово поставило выше всего мира и которого почтенная Церковь всегда признавала и благочестиво поставляла на первое место». Под властью остготских королей папы никогда не считали себя вне империи, но, главным образом из-за акакианской схизмы, их связи с Константинополем ослабели. Ситуация изменилась после смерти Анастасия. Как только Юстин I пришел к власти в 518 г., он прекратил схизму; подписание документа, привезенного легатами папы Гормизды, Константинопольским патриархом Иоанном означало действительную капитуляцию Константинопольской кафедры. Характерная связь апостола Петра и Римской Церкви, в которой вера всегда сохранялась неповрежденной, в очередной раз нашла подтверждение. Патриарх Акакий был осужден и вычеркнут из диптихов вместе с четырьмя своими преемниками и императорами Зеноном и Анастасием.

http://bogoslov.ru/article/387779

Указанные совпадения привели Фалькони к неправильным выводам. Кардинал решил, что был только один святитель – Николай Мирликийский в VI в. при импера торе Юстиниане. Только спустя двести лет архимандрит Антонин (Капустин) установил истинность существования двух Николаев, святителей ликийских. Он писал: Можно дивиться, каким образом два лица, оба знаменитые, слились в представлении народном, а затем и в памяти церковной, в один досточтимый и свято—ублажаемый образ, но отрицать факта нельзя… Итак два было святителя Николая ликийских . И в случае с почитанием св. Валентина может быть, что память более известного подвижника вобрала в себя память о других соименных ему святых. Почитание святых ведь бывает разным – оно бывает вселенским, а бывает местным. Мы же не знаем всех святых, которые почитаются в том или другом монастыре Грузии… Кроме того, если и в самом деле именно папа Геласий назначил память св. Валентина на 14 февраля, то это его деяние пришлось на пору разрыва в отношениях Римской Церкви и Церкви Константинопольской (с 484 по 519 годы). Это были годы так называемой акакианской схизмы . Правда в этом расколе была на стороне Рима, что в конце концов признал и Константинополь . Так что решения, принимаемые в ту пору в Риме, просто не доходили до христианского Востока. Но от этого они не переставали быть решениями православными. В последние десятилетия в богослужебный календарь Русской Православной Церкви перешло немало памятей святых, которые жили в западном мире в первом христианском тысячелетии. Еще недавно ничего не знали наши календари о св. Турвоне Лангонийском – а сейчас его имя там стоит. Вот книги, рассказывающие нам о православных святых Запада: Прот. Александр Шабанов. Святой Патрик, епископ и просветитель Ирландии (Тверь, 2000); Прот. Александр Шабанов. Святой Брендан Мореплаватель (Тверь, 2001); Прот. Александр Шабанов. «Голубь Церкви». Святой Коламба Айонский, просветитель Шотландии.Тверь, 2004; Марк Омельницкий. Жития трех английских святых (Освальда, Эдмунда, Свизина) (М., 1997); Марк Омельницкий. Образ святого в англо—саксонской литературной и агиографической традиции. На материале «Жития святого Гутлака» (М., 1997); Владимир Мосс. Крушение Православия в Англии (Тверь, 1999).

https://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=71823

И вполне естественно, первое, ригористическое, течение питается, в первую голову, монашеством, высшей иерархией, имеющей более непосредственное, нежели монахи, отношение к жизни со всеми ее повседневными трудностями. Охотно согласимся, что иногда эта икономия заходит, с нашей точки зрения, слишком далеко и нелегко провести границу между нею и простой угодливостью и раболепством. Так, Собор епископов 1266 года, снимающий прещение с узурпатора Михаила Палеолога, ослепившего маленького Иоанна Ласкариса, чтобы очистить себе дорогу к престолу, представляется нам пределом, «егоже не прейдеши». Но мы сейчас не разбираем индивидуально каждый отдельный случай икономии. Нам важно установить общий принцип: икономия, в большинстве случаев торжествующая над акривией, касается исключительно канонической или, по нашей терминологии, нравственной сферы. Таков наш первый вывод. Переходим ко второму ряду фактов. не удались они, помимо всего прочего, прежде всего потому, что вопрос об унии с Римом для Византийской Церкви был вопросом par excellence догматическим. Характерна одна особенность в истории церковных отношений между Западом и Востоком. Известно, что притязания Рима на церковное владычество и над Восточной Церковью начались очень чуть ли не со II века. В эпоху Вселенских Соборов эти притязания уже вполне очевидны. И вот, поразительно, до какой степени вся Восточная Церковь в течение многих веков остается нечувствительной к этому давлению, как будто не понимает его действительного смысла. Больше того: часто она сама дает Риму недостающие ему аргументы в пользу его всемирной юрисдикции. Достаточно вспомнить хотя бы «апелляции» к Риму Златоуста, Флавиана Константинопольского, Евсевия Дорилейского и многих других, возвеличивание пап греческими епископами на Вселенских Соборах, подписку, данную восточным епископатом папе в 519 году при ликвидации так называемой акакианской схизмы и Известно, какую пользу для себя извлекают из всех этих примеров католические Hergenrother, Batiffol и другие.

https://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=71815

Сам Халкидонский Собор прямо не осуждался, но анафематствовался «всякий или думавший, или думающий нечто иное, или теперь, или когда бы то ни было, или в Халкидоне, или на каком бы то ни было Соборе» ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 14). Неясность была в том, что этот выпад против Халкидона можно было относить по желанию либо к Собору как таковому, либо к высказываниям отдельных его членов, не вошедшим в Халкидонский орос. Энотикон еще больше, чем Энкиклион, стремился установить компромиссное равновесие между православными и антихалкидонитами. Вновь обходились молчанием формулы «единая природа» и «в двух природах». Предполагалось, что каждый останется при своем, хотя бы временно, но церковное общение 2 партий будет твердо восстановлено. Политика компромисса вновь потерпела поражение. Самым значительным последствием Энотикона явился церковный разрыв Рима с К-полем (484-519), именуемый «акакианской схизмой», по имени патриарха, к-рого из политического конформизма представили на Западе главным виновником Энотикона. Мира не наступило, церковная жизнь была наполнена борьбой различных направлений. Еще тяжелее положение стало при имп. Анастасии I, к-рый явно склонялся к антихалкидонизму. Большой гнев жителей К-поля вызвала сделанная имп. Анастасием вставка в Трисвятое слов «распныйся за ны». Эта вставка была заимствована у антихалкидонитов и воспринималась православными как еретическая. Прекращение акакианской схизмы произошло благодаря имп. св. Юстиниану, к-рый уже в правление своего дяди Юстина I (518-527) играл решающую роль. Во время своего правления (527-565) св. Юстиниан влиял на церковную жизнь в двойном качестве - императора и богослова. Поначалу св. Юстиниан выступал с позиции «строгого халкидонизма». Когда «скифские» (с низовья Дуная) монахи выступили с инициативой согласования Халкидона с учением свт.

http://pravenc.ru/text/155498.html

И вполне естественно, первое, ригористическое, течение питается, в первую голову, монашеством, второе – высшей иерархией, имеющей более непосредственное, нежели монахи, отношение к жизни со всеми ее повседневными трудностями. Охотно согласимся, что иногда эта икономия заходит, с нашей точки зрения, слишком далеко и нелегко провести границу между нею и простой угодливостью и раболепством. Так, Собор епископов 1266 года, снимающий прещение с узурпатора Михаила Палеолога, ослепившего маленького Иоанна Ласкариса, чтобы очистить себе дорогу к престолу, представляется нам пределом, «егоже не прейдеши». Но мы сейчас не разбираем индивидуально каждый отдельный случай икономии. Нам важно установить общий принцип: икономия, в большинстве случаев торжествующая над акривией, касается исключительно канонической или, по нашей терминологии, нравственной сферы. Таков наш первый вывод. Переходим ко второму ряду фактов. А не удались они, помимо всего прочего, прежде всего потому, что вопрос об унии с Римом для Византийской Церкви был вопросом par excellence догматическим. Характерна одна особенность в истории церковных отношений между Западом и Востоком. Известно, что притязания Рима на церковное владычество и над Восточной Церковью начались очень рано – чуть ли не со II века. В эпоху Вселенских Соборов эти притязания уже вполне очевидны. И вот, поразительно, до какой степени вся Восточная Церковь в течение многих веков остается нечувствительной к этому давлению, как будто не понимает его действительного смысла. Больше того: часто она сама дает Риму недостающие ему аргументы в пользу его всемирной юрисдикции. Достаточно вспомнить хотя бы «апелляции» к Риму Златоуста, Флавиана Константинопольского, Евсевия Дорилейского и многих других, возвеличивание пап греческими епископами на Вселенских Соборах, подписку, данную восточным епископатом папе в 519 году при ликвидации так называемой акакианской схизмы и т. д. Известно, какую пользу для себя извлекают из всех этих примеров католические историки – Hergenrother, Batiffol и другие.

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/dogma...

Во время акакианской смуты Геласий цитировал Анатолиево послание, как отказ от определения Халкидонского собора. представляется это дело в истории. Мы, восточные, можем ссылаться на смысл факта, и этот факт говорит в нашу пользу: правило читается в списке постановлений собора, хотя фразы и цветистости говорят не в нашу пользу. Но здесь проявляется лишь различие характеров востока и запада. Головы, оценивающие факты по их смыслу, будут держаться восточного понимания халкидонского определения. всяком случае, мир в этот раз не был нарушен. Но церковный раздор вскоре последовал из–за акакианской схизмы. Акакий константинопольский явление довольно проблематичное. Он более или менее симпатизировал монофиситам и прислуживался гражданской власти. Халкидонский собор издал и 28 правило. Василиск, желая присоединить мо–нофиситов, вздумал отменить но Акакий поднял бурю, потому что поколебать Халкидонский значило свести к ничтожеству и значение константинопольской кафедры. Он наложил траур в церквах, и император должен был первоначально уступить, а потом даже лишился престола вследствие оппозиции Акакия и православных. Дело свелось к тому, что правительству в лице Зинона, нового императора, пришлось считаться с необходимостью действовать в пользу православия. Сам Акакий готов был мирволить монофиситам, но не мог теперь открыто стать на их точку зрения; поэтому он запутался в своих отношениях. Александрии патриархом в это время был Петр Монг, умеренный монофисит, находившийся, к сожалению, под влиянием египетских монашеских масс. В Антиохии же патриархом был Петр Гнафевс, монофисит ревностный настолько, что сам Акакий хвалился тем, что никогда не имел с ним общения. На этом основании можно сомневаться в том, что составление принадлежит Акакию. Между тем послужил основанием для римского епископа к обвинению его в ереси. Осудить Акакия было легко. Он высказался благоприятно о Петре Монге, который принял и был признан в качестве александрийского епископа. А сей последний был в общении с Петром Гнафевсом, хотя сам Акакий и хвалился, что никогда не имел с ним общения. В Риме не было голов, способных к догматическим тонкостям, но зато были хорошие юристы, тотчас увидевшие непоследовательность Акакия. Они смотрели на ересь, как на проказу, заразу. Если Акакий и не был в общении с Гна–февсом, то имел соприкосновение с Монгом, имевшим общение с Гнафевсом, и, следовательно, путем контакта, зараза ереси через третье лицо делает и Акакия еретиком.

https://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=72277

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010