| ГЕЛАСИЙ I РИМСКИЙ Статья из энциклопедии Древо : drevo-info.ru Геласий I, папа Римский Геласий I (Гелазий; лат. Gelasius) (+ 496 ), папа Римский (492 - 496), святитель Память 21 ноября (Итал. ) Согласно Liber Pontificalis, родился в Риме, в семье, происходившей из римской пров. Африка. До избрания папой Римским был архидиаконом и вел переписку своего предшественника, папы Феликса III . В марте 492 года был избран на Римскую кафедру. Во время понтификата Геласия Италия была завоевана остготами под предводительством короля Теодориха Великого (493), что привело к хозяйственному упадку в стране и голоду. Папа Геласий активно заботился о пострадавшем от войны населении. Он предпринял попытку нормализовать отношения с Византией , нарушенные акакианской схизмой , продемонстрировав, однако, твердую позицию как в отношении вероучения, так и в вопросах церковной политики. Папа настаивал на соблюдении канонов IV Вселенского Собора , выступал против монофизитства , тогда как византийский император Анастасий I продолжал придерживаться « Энотикона », эдикта имп. Зинона (482), призванного примирить сторонников православия и монофизитов , не упоминавшего об оросе Халкидонского Собора и запрещавшего богословские споры. Опытный политик и организатор, папа Геласий отстаивал первенство епископа Рима, а также превосходство Александрийской и Антиохийской кафедр перед Константинопольской . В сочинениях и письмах папы Геласия представлены аргументы в пользу примата Рима . В 494 году на Соборе 70 епископов в Риме Геласий первым среди Римских пап был назван наместником Христа (vicarius Christi). Папа Геласий I выступил против празднования луперкалий , одного из римских праздников, введя празднование Сретения Господня . По другим данным, он попытался придать этому празднику благочестивый христианский характер и назначил ему покровителя – святого Валентина , память которого приходилась как раз на эту дату, учредив тем самым день святого Валентина . В послании имп. |
| Сам Халкидонский Собор прямо не осуждался, но анафематствовался «всякий или думавший, или думающий нечто иное, или теперь, или когда бы то ни было, или в Халкидоне, или на каком бы то ни было Соборе» ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 14). Неясность была в том, что этот выпад против Халкидона можно было относить по желанию либо к Собору как таковому, либо к высказываниям отдельных его членов, не вошедшим в Халкидонский орос. Энотикон еще больше, чем Энкиклион, стремился установить компромиссное равновесие между православными и антихалкидонитами. Вновь обходились молчанием формулы «единая природа» и «в двух природах». Предполагалось, что каждый останется при своем, хотя бы временно, но церковное общение 2 партий будет твердо восстановлено. Политика компромисса вновь потерпела поражение. Самым значительным последствием Энотикона явился церковный разрыв Рима с К-полем (484-519), именуемый «акакианской схизмой», по имени патриарха, к-рого из политического конформизма представили на Западе главным виновником Энотикона. Мира не наступило, церковная жизнь была наполнена борьбой различных направлений. Еще тяжелее положение стало при имп. Анастасии I, к-рый явно склонялся к антихалкидонизму. Большой гнев жителей К-поля вызвала сделанная имп. Анастасием вставка в Трисвятое слов «распныйся за ны». Эта вставка была заимствована у антихалкидонитов и воспринималась православными как еретическая. Прекращение акакианской схизмы произошло благодаря имп. св. Юстиниану, к-рый уже в правление своего дяди Юстина I (518-527) играл решающую роль. Во время своего правления (527-565) св. Юстиниан влиял на церковную жизнь в двойном качестве - императора и богослова. Поначалу св. Юстиниан выступал с позиции «строгого халкидонизма». Когда «скифские» (с низовья Дуная) монахи выступили с инициативой согласования Халкидона с учением свт. |
| Следующим Антиохийский престол занимал Палладий (490-498). Как и Петр, он был монофизитом, преследовал сторонников Халкид. Собора и, по утверждению Феодора Чтеца (Церк. ист. 131. 4-6), устранял из храмов изображения нек-рых отцов Церкви. По смерти Палладия имп. Анастасий I , сторонник «Энотикона», способствовал вступлению на Антиохийский престол Флавиана II (498-512). Поначалу он подписал «Энотикон», но позже проявил себя защитником халкидонского вероисповедания. Вскоре во главе группы монахов в Антиохию прибыл еп. Иерапольский Филоксен (Ксенайя Маббугский), чтобы заставить Флавиана отказаться от определений Халкид. Собора. Антиохийцы выступили на защиту Патриарха, и в результате начавшихся беспорядков многие сторонники Филоксена были убиты. На помощь Флавиану пришли также монахи из мон-рей пров. Сирия II, среди к-рых он когда-то жил. Возложив на Патриарха ответственность за беспорядки, имп. Анастасий сослал его в Петру ( Евагрий. Церк. ист. III 32). 18 нояб. 512 г. на место Флавиана был поставлен монах Севир , богослов и убежденный противник халкидонского вероопределения. Он продержался на Антиохийском престоле до смерти своего покровителя имп. Анастасия (518). Одним из первых дел нового имп. Юстина I было изгнание с епископских кафедр Севира, Филоксена и др. противников Православия, после чего было восстановлено церковное общение Вост. Церквей с Римом, прерванное Акакианской схизмой . Поставленного вместо Севира Патриарха Павла II в 521 г. сменил иерусалимский свящ. Евфрасий . Тем временем противники халкидонского вероопределения оставались изолированной группой и, хотя еще не обладали оформившейся организацией, признавали законным предстоятелем только Севира, к-рый умер в изгнании 8 февр. 538 г. Патриарх Евфрасий погиб во время землетрясения 526 г. В эти трагические для Антиохии дни нуждами горожан самоотверженно занимался комит Востока сириец Ефрем , к-рого антиохийцы и избрали Патриархом ( Евагрий. Церк. ист. IV 6). Вступивший на престол имп. Юстиниан I издал эдикт Вост. Церквам с требованием признания Халкид. Собора, что вызвало волнения в Антиохии; свт. Ефрем едва спасся бегством. В период предстоятельства сменившего его на кафедре Домна III (545-559) окончательно оформился раскол Антиохийской Церкви. Яковитский раскол |
| архиереями в Германию. Во время остановки поезда в Гродно Б. с женой тайно покинули железнодорожный вагон, укрылись в подвале одного из домов, затем добрались до Минска, где поселились у родных. Минским архиеп. Василием (Ратмировым) 29 окт. 1944 г. Б. был рукоположен во диакона, 1 нояб.- во иерея, назначен настоятелем кафедрального Петропавловского собора Гомеля, где раскрылся пастырский и проповеднический дар молодого священника. В 1945-1946 гг. по поручению архиеп. Василия Б. возглавил организацию богословских курсов в Жировицком мон-ре , впосл. преобразованных в Минскую ДС. В 1945 г. Б. был назначен инспектором и преподавателем истории Церкви в новоучрежденной семинарии, в 1947-1954 гг. являлся также секретарем ее правления. В 1953 г. возведен в сан протоиерея. В 1953 г. Б. экстерном окончил ЛДА со степенью канд. богословия, в сент. 1954 г. был назначен старшим помощником инспектора академии и преподавателем истории древней Церкви. Защитил магист. дис. «Церковная политика Византийских императоров в связи с так называемой «Акакианской схизмой» (484-519)», за исследование «О коллекции Авеллана» в ЛДА получил степень почетного д-ра богословия. 5 окт. 1962 г. утвержден в звании проф. богословия ЛДА по кафедре зап. исповеданий. С 1972 г. проф. МДА по кафедре зап. исповеданий, с окт. 1982 г. в аспирантуре МДА читал курс «Католичество». В 1987 г. в ЛДАиС прочел цикл лекций «Современное состояние экуменического движения и участие в нем православных Церквей». В июле 1956 г. Б. выступил с докладом «Символы веры и Соборы» на возобновившихся собеседованиях богословов и церковных историков РПЦ и Англиканской Церкви, проходивших в Москве, в ОВЦС. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЛАСИЙ I предыдущая статья Т. 10 , С. 544-545 опубликовано: 23 ноября 2010г. ГЕЛАСИЙ I [Гелазий; лат. Gelasius] 21.11.496, Рим), папа Римский (март 492 - 21 нояб. 496), св. (пам. зап. 21 нояб.). Согласно Liber Pontificalis , род. в Риме, в семье, происходившей из рим. пров. Африка. До избрания папой Римским был архидиаконом и вел переписку своего предшественника, св. папы Феликса III . Во время понтификата Г. Италия была завоевана остготами под предводительством кор. Теодориха Великого (493), что привело к хозяйственному упадку в стране и голоду. Г. активно заботился о пострадавшем от войны населении. Он предпринял попытку нормализовать отношения с Византией, нарушенные акакианской схизмой , продемонстрировав, однако, твердую позицию как в отношении вероучения, так и в вопросах церковной политики. Папа настаивал на соблюдении канонов Вселенского IV Собора (Халкидон, 451), выступал против монофизитства , тогда как визант. имп. Анастасий I продолжал придерживаться «Энотикона» , эдикта имп. Зинона (482), призванного примирить сторонников ортодоксии и монофизитов, не упоминавшего об оросе Халкидонского Собора и запрещавшего богословские споры. Опытный политик и организатор, Г. отстаивал первенство епископа Рима, а также превосходство Александрийской и Антиохийской кафедр перед К-польской. В сочинениях и письмах Г. представлены аргументы в пользу примата Рима. В 494 г. на Соборе 70 епископов в Риме Г. первым среди Римских пап был назван «наместником Христа» (vicarius Christi). Сохранилась лишь небольшая часть сочинений Г., хотя он был одним из самых плодовитых авторов из всех Римских пап первых 5 веков христианства. |
| IX в. (Einsiedeln. Stiftsbibl. 191(277). Fol. 3) «Собрание Кенеля». Кон. VIII — нач. IX в. (Einsiedeln. Stiftsbibl. 191(277). Fol. 3) Роль Дионисия Малого в становлении К. п. в Зап. Церкви была исключительно велика, но схожие задачи ставили перед собой составители др. сборников, связываемых с «геласианским возрождением»,- «Фрайзингского собрания» (Collectio Frisingensis; K ry. 1999. P. 2-3) и «Собрания Кенеля» (Collectio Quesnelliana; K ry. 1999. P. 27-29). Происхождение и датировка обоих сборников остаются спорными, но большинство совр. исследователей полагают, что они были составлены в кон. V - нач. VI в. в Италии, вероятно в Риме. Во «Фрайзингское собрание» включены декреталии Римских епископов до времени правления Геласия I, постановления восточных Соборов (по италийской версии, с приложением эпитомы актов IV Вселенского Собора), африканские канонические материалы, а также документы, связанные с Акакианской схизмой (484-519). «Собрание Кенеля» (обнаружено и впервые опубликовано ораторианцем Паскье Кенелем в 1675), содержит правила вост. и африкан. Соборов, декреталии Римских пап - от Сириция до Геласия I, а также письма галльских епископов к Папскому престолу и имп. законы против еретиков. Особое внимание в сборнике уделено посланиям папы Льва I Великого и документам богословского и догматического характера ( Van Hove. 1945. P. 151, 156-157; Stickler. 1950. P. 50-51; Buckley J. M. Quesnelliana Collectio // NCE. Vol. 11. P. 862-863; Erd . 2002. S. 46-47). В других канонических сборниках, созданных в Италии (возможно, в Риме) после Дионисия Малого, использованы восточные документы частично в переводе Дионисия, частично по италийской версии (Versio Prisca), в некоторые сборники включены императорские законы и подложные сочинения, связанные с конфликтом вокруг избрания папы Симмаха (498-514) (напр., «Собрание из Кьети», или «Кодекс Ингильрама» (Collectio Teatina; K ry. 1999. |
| «В истории религиозных верований, – пишет Густав Лебон 9 , – можно найти хорошие примеры, чтобы доказать, что народу так же невозможно круто изменить элементы своей цивилизации, как индивидууму изменить свой рост или цвет своих глаз. Без сомнения, всякому известно, что все великие религии: браманизм, буддизм, христианство , ислам вызывали массовые обращения среди целых рас, которые, «по-видимому, сразу их приняли; но, когда углубляешься немного в изучение этих обращений, то сейчас же можно заметить, что в действительности принятые верования подвергались изменениям, необходимым для того, чтобы примкнуть к старым верованиям, которым они пришли на смену и по отношению к которым были только простым продолжением. «Изменения, испытываемые верованиями при переходе от одного народа к другому, часто бывают даже столь значительны, что вновь принятая религия не имеет никакого видимого родства с той, название которой она сохраняет. Лучший пример представляет нам буддизм, который, после того как был перенесен в Китай, до того стал там неузнаваем, что ученые сначала приняли его за самостоятельную религию и потребовалось много времени, чтобы узнать, что эта религия была просто буддизм, видоизмененный принявшей его расой. Китайский буддизм вовсе не буддизм Индии, в свою очередь, сильно отличающийся от буддизма Непала, а последний, в свою очередь, удаляется от буддизма Цейлона. В Индии буддизм был только схизмой предшествовавшого ему браманизма, от которого он, в сущности, очень мало отличается, точно так же как в Китае – схизмой прежних верований, к которым он тесно примыкает. что доказано для буддизма, не менее верно для браманизма. Так как расы Индии чрезвычайно различны, то легко было допустить, что под одинаковыми названиями у них должны были быть чрезвычайно различные религиозные верования. |
| Определив предметом изучения расколоведения первые две категории, на основании исторических примеров были детально рассмотрены и проанализированы возможные внешние формы церковных расколов и разделений. Практическая значимость разработанной классификационной схемы заключается в установлении критериев, применение которых позволяет делать объективную оценку канонического и экклезиологического статуса религиозных сообществ, повинных в нарушении церковного единства. Так, было отмечено существование целого ряда церковных разделений, не соответствующих понятию церковного раскола. Ошибочное именование их церковной схизмой и применение к ним канонических норм, определенных для раскольнических сообществ, может иметь самые негативные последствия и существенно снизить перспективы восстановления церковного единства. Именно поэтому в рамках данной работы было проведено принципиальное разграничение понятий церковного раскола и церковного разделения, что является основным новшеством авторской классификационной схемы. Обращаясь к причинам, влекущим за собой нарушение церковного единства, было выделено понятие расколообразующего конфликта. Практически всегда возникновению церковных расколов и разделений предшествовало предельное развитие конфликтной ситуации. В зависимости от внутренней мотивации виновников конфликтного напряжения, были определены понятия конфликта религиозных ценностей, конфликта нерелигиозных ценностей и конфликта интересов. Правильное понимание природы расколообразующего конфликта имеет большое значение не только в вопросе противодействия возникающим расколам, но и при поиске средств преодоления последствий нарушенного церковного единства. Было отмечено, что развитие церковного раскола (разделения) может сопровождаться перерождением конфликта интересов или конфликта нерелигиозных ценностей в конфликт ценностей религиозных, что существенно снижает возможности восстановления церковного мира. |
| Заботясь об уничтожении религиозного разделения на Востоке, Юстиниан должен был иметь в виду настроение Запада (особенно ввиду задач своей государственной политики на Западе), который уже наглядно выразил свое отношение к делу в акакианской схизме. При этом, подобно Феодосию Великому, он начал с непосредственного доверия к Риму, стоял первоначально всецело на стороне Запада и потом уже, хотя и очень скоро, перешел к иной — восточной точке зрения, которой и определяется его политика во все последующее время. Как уже было сказано, его церковно–политическая деятельность началась еще с первых дней правления Юстина, и вместе с Виталианом он был одним из главных устроителей единения с Римом и торжества папы. Но еще во время пребывания легатов в Константинополе он был вовлечен в поднятый скифскими монахами спор о формуле: Unum ex Trinitate passum esse came. Формула была совершенно православна, но ее употребил во время Халкидонского собора сторонник Евтихия, монах Дорофей, она же встречается и в Энотиконе. Легаты отнеслись к ней отрицательно, так же отнесся к ней и папа Гормизд, к которому немедленно отправились монахи за решением вопроса. Юстиниан был сначала против монахов, даже когда Виталиан склонялся на их сторону, и писал 29 июня 519 г. папе, что они (только nomine monachi) заслуживают лишь изгнания. Скоро, однако, и в нем произошла перемена, и в июле он уже просит папу, чтобы он удовлетворил их и отпустил скорее. Папа, принявший сначала монахов благосклонно, потом стал относиться к ним с подозрением и оставил их до возвращения легатов, задержав их насильно, а когда они, заручившись ответом в свою пользу африканских епископов, находившихся в ссылке в Сардинии, начали раскрывать неправоту папы в публичных собраниях, причем участие в деле принимали даже сенаторы, папа, также насильно, постарался удалить их из Рима (август 520 г.), изложив в письме к одному проживавшему в Константинополе епископу со своей точки зрения обстоятельства дела. |
| К сожалению, не обошлось без жестких мер и насилия. Августин громил донатистов на поместных соборах, в устных и письменных выступлениях. В 400 г. из-под его пера появились три книги трактата «Против послания Пармениана», в котором он подвергает критике программный документ главы донатистов Пармениана. Спустя год Августин пишет сочинение «О крещении против донатистов» (в семи книгах), рассматривая в нем спорный вопрос о действительности крещения, принятого от еретика или духовного лица с запятнанной репутацией. Донатисты считали, что моральный облик священника влияет на совершаемые им таинства и в ряде случаев требовали повторного крещения. Для Августина священнослужитель – только посредник и его личные качества не могут влиять на сущность христианских таинств, совершаемых как бы самим Христом. Летом 411 г. на карфагенской конференции африканских епископов, на которую прибыли 279 донатистских и 286 кафолических епископов, донатизм был разгромлен и многие раскольники, священники и рядовые христиане вернулись в лоно ортодоксальной Церкви. Впрочем, до полной победы было далеко, и отголоски борьбы с донатистской схизмой еще долго будут звучать в проповедях и письмах Августина. Как уже отмечалось, борьба против еретиков менее всего отвечала характеру и личным склонностям Августина, любящего уединение и расположенного к созерцательности и исследованию чисто теоретических вопросов христианского богословия. Одно из немногих сочинений, которое он написал не под давлением обстоятельств, а по внутреннему побуждению – «О Троице», посвящено не столько полемике с арианами, сколько решению для самого себя тринитарной проблемы. Однако с приходом в Африку варваров, исповедующих арианство, сочинение Августина приобретет особую актуальность. |
|
