| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЙМОИН ИЗ предыдущая статья Т. 1 , С. 342 опубликовано: 17 февраля 2011г. АЙМОИН ИЗ [лат. Aimoinus Floriacensis] (ок. 965, Франк, совр. деп. Жиронда — после 1008), монах- бенедиктинец , западнофранк. историограф и агиограф. В 980–985 гг. стал монахом мон-ря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри). Ок. 987 г. по поручению аббата Аббона из Флёри, приближенного кор. Роберта II (996–1031), А. из Ф. приступил к работе над историей франк. королей (Gesta regum Francorum, или Historia Francorum), к-рая, возможно, по причине опалы Аббона была доведена лишь до 654 г. Этот труд был продолжен в XI в. в Сансе и Сен-Жермен-де-Пре, а в XIII в. был включен в «Великие хроники Франции» (Grandes Chroniques de France). А. из Ф. составил также Житие Аббона, несохранившуюся историю аббатов Флёри и 3 сочинения во славу покровителя аббатства святого Венедикта Нурсийского: проповедь, стихотворное сообщение о перенесении его мощей и 2 книги «Чудес св. Венедикта» (Miracula Sancti Benedicti), к-рые относятся к числу наиболее значительных агиографических сочинений средневековья и содержат важные сведения по истории мон-ря, его приоратов, политической и социальной жизни во Франции XI в. Соч.: PL. 139. Col. 387-414, 627-870; Historia Francorum // Recueil des historiens des Gaules et de la France / Ed. M. Bouquet. T. 3. P. 21–143; Miracula Sancti Benedicti / Ed. E. de Certain. Р., 1858; Vita Abbonis abbatis Floriacensis // PL. 139. Col. 375–414. Лит.: Lemarignier J.;F.Autour de la du IXe au XIIIe s. // de des Chartes. 1956. Vol. 113. P. 5–36; Vidier A. Saint Benoit-sur- Loire et les miracles de Saint Benoit. P., 1965. Н. Ф. Усков Рубрики: Ключевые слова: АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый |
| 28, 34), в Августодуне и Аваллоне (Ibid. 29-30, 32, 64), в Битуригах (Ibid. 40, 63), в Пиктавии (Ibid. 45), в Намнетах (совр. Нант; Ibid. 47), в Аврелиане (Ibid. 69). Автор не всегда сообщает причины этих путешествий. Дважды святой ездил на поставление местных епископов: в Августодун для рукоположения еп. Сиагрия (до 567) и в Битуриги, где ок. 570 г. был рукоположен еп. Феликс (преемник Пробиана; до 573). В др. случаях агиограф объясняет путешествия Г. стремлением поклониться мощам святых Мартина в Туронах, Илария в Пиктавии, Симфориана в Августодуне. О цели путешествий в Намнеты и Аврелиан автор Жития умалчивает. Согласно Аймоину из Флёри, Г. совершил путешествие на Восток (в Иерусалим и К-поль), во время к-рого получил в дар от визант. имп. Юстиниана I (527-565) руку мч. Григория и ногу мч. Иннокентия, помещенные впосл. в мон-рь Св. Креста и мч. Викентия ( Aimoinus Floriacensis. Hist. Franc. 3, 9). Точное время путешествия Аймоин не указал, современники событий, Венанций Фортунат и Григорий Турский, об этом не упоминали. Григорий Турский ( Greg. Turon. Glor. martyr. 5) сообщает, что кор. Радегунда посылала «своих слуг» в Иерусалим и др. страны Востока для собирания мощей святых. Впрочем, по Григорию Турскому, Радегунда отправила «слуг» на Восток уже после получения частиц Креста Господня от имп. Юстина II (565-578), преемника Юстиниана I, т. е. позже, чем Аймоин датирует путешествие Г. в Иерусалим. Болландист Г. Хенскенс отрицает факт путешествия Г. на Восток, предположив, что частицы мощей мучеников Григория и Иннокентия были посланы Юстинианом в дар Церкви Паризиев. Если принять эту гипотезу, то, вероятно, частицы мощей были подарены не Г., а еще кор. |
| Хильдеберту I, возможно за военную поддержку (хотя и незначительную), к-рую тот оказал византийцам в войне с остготами (537). Одним из важных деяний Г. была попытка установить мир между королями Сигибертом и его братом Хильпериком. С этой целью он направил жене Сигиберта, кор. Брунгильде, послание, где призывал ее отговорить супруга от военных планов, однако в том же году Сигиберт прибыл в Паризии и стал собирать войско. По словам Григория Турского, тогда же Г. обратился с увещеванием к королю, предсказав ему скорую смерть, если тот не откажется от планов братоубийственной войны. Действительно, вскоре Сигиберт был отравлен людьми, подосланными кор. Фредегондой, женой Хильперика (в 575 - Greg. Turon. Hist. Franc. 4, 26). Спустя неск. месяцев святой скончался, предсказав день своей смерти (Vita Germani. 78). Григорий Турский описывает происшедшее при погребении Г. чудо: «Когда заключенные в темницу воззвали о помощи, его тело вдруг отяжелело на улице, но как только их освободили, его тело снова подняли без труда. А сами освобожденные, следуя с благоговением за его прахом, дошли до базилики, где он и был погребен» ( Greg. Turon. Hist. Franc. 5, 8). Г. погребен в оратории св. Симфориана в мон-ре Св. Креста и мч. Викентия. Спустя нек-рое время в город вступил кор. Хильперик, тогда же, как сообщает Григорий Турский, у могилы Г. получил исцеление некий паралитик ( Greg. Turon. Glor. conf. 90). Аймоин из Флёри уточняет, что когда король узнал об этом чуде, то велел установить эпитафию в стихах ( Aimoinus Floriacensis. Historia francorum 3, 16). Гробница Г. ок. 635 г. была богато украшена св. Элигием, еп. Новиомага (совр. Нуайон), в то время еще советником кор. |
| Почитание М. в Вестготском королевстве началось, вероятно, вскоре после принятия его жителями Православия. Исидор Севильский не упоминает о чудесах, связанных с местом погребения М. в Думии. Впервые М. был назван святым в актах X Толедского Собора. Культ М. был тесно связан с почитанием св. Мартина Турского, к-рое получило распространение в Галлеции как результат деятельности М. В 866 г. Думийская кафедра была перенесена на север, в г. Мондоньедо, туда же были перевезены и мощи М. После возвращения кафедры в Думи (1070) останки святого были вновь погребены в основанной им обители. К XI-XII вв. относится саркофаг М. (в наст. время хранится в Археологическом музее Думи). М. почитался и на территории Франции: в нач. XI в. биографию М., основанную на сообщениях Григория Турского и Исидора Севильского, изложил в «Истории франков» Аймоин из Флёри . В нач. XII в. сведения о М., опирающиеся на акты II Бракарского Собора и текст Исидора Севильского, привел в кн. «О знаменитых мужах» Сигиберт из Жамблу. В 1545 г. Мануэл де Соза, архиеп. Браги, предпринял попытку перенести мощи святого из Думи в центр митрополии, однако встретил сопротивление прихожан, спрятавших реликвию под алтарем. В 1591 г. мощи М. были обнаружены новым архиеп. Агостинью ди Жезушем и перенесены в Брагу в церковь мон-ря св. Фруктуоза, а в окт. 1605 г. они были погребены в кафедральном соборе Браги. В 1924 г. частица мощей М. была дарована церкви в Думи, расположенной на месте древней обители. Почитание М. наряду со св. Мартином Турским до сих пор сохраняется в регионе Браги, а также в Мондоньедо и Ферроле. По-видимому, в этих областях часть приходов, изначально посвященных М., впосл. была связана с более почитаемым св. Мартином Турским (см.: Ferreiro. 1997; Idem. 1999/2000; Idem. 2009). Литургическое почитание М. отражено в т. н. бревиарии каноника Суэйру (XIV в.), к-рый принадлежал кафедральному собору Браги и восходил к несохранившемуся бревиарию XII в. Жизнеописание святого в бревиарии основано в первую очередь на сообщении Исидора Севильского ( Nascimento. 2006. P. 102-103). О более раннем почитании М. неизвестно, хотя считается, что оно было установлено архиеп. Жуаном Пекульяром между 1150 и 1175 гг. (см.: Ferreiro. 2009. P. 28-29). В бревиарии архиеп-ства Браги 1588 г. М. упомянут с титулом учителя Церкви. В Римском Мартирологе память М. указана под 20 марта. В Португалии М. поминается 5 дек. вместе со святыми Фруктуозом и Геральдом, епископами Браги. |
| 1976. Vol. 11. P. 112). В XI в. в Клюни хранилась рука М.; другая рука святого находилась в аббатстве Флёри. Ок. 1000 г. Аймоин из Флёри включил сведения о М. в «Историю франков» (PL. 139. Col. 681-682). Во 2-й пол. XI в. Фулькой из Бове составил стихотворную версию Жития святого (BHL, N 5778; изд.: Catalogus codicum hagiographicorum latinorum antiquiorum saec. XVI qui asservantur in Bibliotheca Nationali Parisiensi. Brux., 1889. T. 1. P. 240-264). К этой же эпохе относятся самые ранние сохранившиеся изображения М.- вместе со святыми Бенедиктом и Плацидом на фресках пещерного мон-ря «грот Спасителя» в Валлерано (пров. Витербо) (предположительно 2-я пол. X в.) и в композиции «Святой Бенедикт посылает Мавра на помощь Плациду» в нижнем храме рим. базилики Сан-Кризогоно (вероятно, сер. XI в.). После перенесения мощей М. Гланфёй превратился в небольшой приорат, подчиненный аббатству Фосе, но при этом остался местом паломничества. Так, в 996 г. мон-рь посетил св. Адальберт , архиеп. Пражский (см.: Bloch. 1952. P. 188). На рубеже X и XI вв. в Гланфёй прибыл Фульк Нерра 1040), гр. Анжуйский, который по совету Рено, еп. Анже, решил восстановить обитель и вернуть ей былое величие (Le cartulaire. 1843. N 8). Фульк и его сын гр. Жоффруа Мартель (1040-1060) оказывали покровительство монастырю. В 1036 г. Губерт Вандомский, еп. Анже, в присутствии Одона III, аббата Фосе, освятил новую монастырскую ц. Спасителя (Ibid. N 33). По-видимому, восстановление обители графами Анжу вызвало беспокойство насельников Фосе, которые опасались, что Гланфёй вновь станет основным центром почитания М. Об этом свидетельствует проповедь в день перенесения мощей святого (13 нояб.), составленная в Фосе скорее всего при аббате Одоне III (1029-1038/39) (BHL, N 5779; изд.: Catalogus codicum hagiographicorum... |
| Иннокентий XI включил ее в свой «Индекс» (1684). Это вызвало появление нескольких исправленных изданий. Аббат Клод Флёри (ум. 1723) написал свою «Церковную историю» (Histoire ecclesiastique, Paris, 1691 — 1720, 20 vols, quarto, до 1414 г.; продолжена до 1595 г. Клодом Фабром, очень ревностным галликанцем) — гораздо более общедоступную работу, отличающуюся спокойным тоном изложения и живостью языка и одинаково пригодную как для назидания, так и для обучения. Она описывает ход событий в хронологической последовательности — подробно и в целом точно, но это сочинение Флёри бессистемно и лишено философских обобщений, а потому скучно и утомительно. Когда Флёри спросили, почему он без необходимости омрачает страницы своего труда столькими позорными фактами, он дал замечательный ответ: то, что христианство выжило и продолжает развиваться, несмотря на пороки и преступления его приверженцев и проповедников, наилучшим образом доказывает его божественное происхождение. Жак–Бенинь Боссуэт, достопочтенный епископ г. Мо (ум. 1704), отстаивавший католицизм против протестантизма, с одной стороны, и галликанство против ультрамонтанства — с другой, с великолепным красноречием и в духе католической церкви написал всемирную историю, которой придал форму четкого конспекта, чтобы привлечь внимание простого народа. Этот труд был продолжен на немецком языке протестантом Крамером — с меньшим изяществом, но большей тщательностью и особым вниманием к истории средневекового богословия. Себастьен ле Нэн де Тиллемон (ум. 1698), французский дворянин и священник, не занимавший никаких должностей и полностью посвятивший себя науке и молитвам, — ученик и друг янсенистов, частичный сторонник галликанства, — создал в высшей степени серьезную и полезную историю первых шести столетий (до 513 г.) в виде серии подробных биографий, с большим мастерством и очень добросовестно составленных почти целиком из слов первоисточников, свои же собственные добавления Тиллемон тщательно обособляет. |
| 19 . Затем начинается самая существенная часть в prolegomena. Именно здесь мы встречаем у него историю церковно-исторической литературы. Этот отдел у Мефодия изложен довольно подробно (от 13 по 78 стр.). Если изучение истории церковно-исторической науки должно быть признано делом вообще полезным, то мы должны будем согласиться, что Мефодий был историком со вполне научными приемами. Здесь встречаем у него более или менее обширные и, притом, критические замечания о следующих историках: Иосифе Флавии, Егезиппе, Юлии Африкане , Евсевии, Сократе, Феодорите, Евагрии, Филосторгии, Сульпиции Севере, Зонаре, Никифоре Каллисте. А также о новейших греческих историках, например, Мелетии Афинском (18 в.). Нужно заметить, впрочем, что эти отзывы Мефодия, относительно указанных историков, не самостоятельны. Он просто переписывает в книгу готовые уже мнения об этих историках или древних рецензентов, например, патриарха Фотия (из его «библиотеки»), или более замечательных новейших рецензентов: Каве, Флёри, Фабриция. Хотя, эти отзывы и не самостоятельны у Мефодия, во всяком случае, они показывают в нем человека глубоко ученого. По местам, хотя и редко, Мефодий делает заметки и от себя, касательно того или другого историка. Так мы находим у него немало самостоятельных мыслей о церковном историке Евсевии. Вообще, его трактат об Евсевии нужно отнести к числу самых совершенных в книге: отзыв его отличается и правдивостью, и тонкостью анализа, например, он очень основательно рассуждает об арианизме Евсевия. Курьезно следующее его замечание о Евсевии: со слов какого-то неизвестного автора, гага avis in terris nigroque simillima cygno, т.е. Евсевий «редкая птица в мире, он подобен черному лебедю» (pag. 26). Да, замечает от себя Мефодий, Евсевий редкая птица, потому что он свил себе гнездо в самом дворце Константина. |
| Итак, во время появления Мохаммеда в Аравии были сильны и многочисленны несториане и монофизиты; в некоторых местах были в значительном числе и ариане; павлианистов было также не малое количество, а монофелиты только что распустили свое учение по Аравии. Между этими расколами продолжались прения и соревнования не менее чем когда-нибудь. Некоторые представители расколов были даже обличены в подлогах 39 ; иные действовали втайне в пользу властолюбия и приглашали представителей других расколов действовать соединенными силами через слитие в одно сподвижничество 40 . Вражда и зависть была вожатыми бессмысленных прозелитов каждого суемудренного исповедания; везде господствовало беззаконие и безнравственность между отщепенцами, носившими имя святости. Главною точкою, около которой вращалось мудрствование еретиков в это время, было воплощение. Пока не брал еще верх в полемике этот вопрос, ариане, отвергая учение о Троице, не допускали троичности; даже в пылу раздоров отреклись и от божественности Слова (Logos), говоря, что Иисус Христос не иное что, как существо происшедшее из ничего и гораздо ниже Отца. Евтий (Oetius), за ним Евноний (Eunomius), Евсевий (Eusebius) и другие разрабатывали и разнообразили это учение до такой неправды, что многие из них получили от истинных христиан название язычников 41 . Монофизиты и монофелиты кричали о единстве природы Христа и его воли, представляя в нем божество воплощенным без всякого соучастия в его страданиях, смерти и воскресении. Несториане возбудили вопрос о том, что Иисус Христос , рожденный от Марии, был сын Марии по плоти, Бог по воплощению; что Марию нельзя назвать Богоматерью, но матерью человека Христа (не Феотокос, a Апфропотокос) и что во Христе воплощен Бог, который не родится, не умирает, не воскресает, но он воскресил того, в котором он был воплощен 42 . Павлианисгы спустились еще ниже. Флёри говорит, что когда произошел раскол монофелитов (в веке), последователи учения Павла-Самосатского, не иначе разумели Христа как просто за человека и приписали ему только одну природу, почему Сергий-монофелит и надеялся на сочувствие их к своему учению. (Fleury, t. 2, p. 827). Все это было в начале века. IV |
| десятилетий сохраняла право собственности на него, и фактически передача (и реформа) состоялась при аббате Майоле (80-е гг. X в.). О том, как проходила реформа частных монастырей, рассказывает Иоанн Салернский в Житии св. Одона на примере королевского аббатства Флёри (Vita Odonis. III 8 // PL. 133. Col. 80-81). Бургундский кор. Рудольф I передал мон-рь в ленное владение гр. Элизиарду, к-рый вступил в монашескую общину и пригласил св. Одона реформировать обитель, к-рая находилась в упадке после разграбления норманнами. Св. Одон прибыл во Флёри в сопровождении «двух графов и двух епископов», но монахи оказали ему вооруженное сопротивление. Они предъявили королевскую грамоту, согласно которой аббатом мон-ря мог стать только член их общины. Когда св. Одон заверил братию, что намерен «не властвовать над ними», а лишь «исправить монахов» в соответствии с бенедиктинским уставом (запретить мясную пищу, «жизнь в роскоши» (т. е. передать общине всю имевшуюся у монахов собственность) и праздные разговоры), часть монахов ушла из Флёри (папская привилегия 931 г. давала несогласным с реформой монахам возможность покинуть общину); оставшиеся избрали св. Одона аббатом с тем условием, что после его смерти эту должность получит член монастырской общины. Т. о., на раннем этапе К. р. стремление клюнийских аббатов возглавить реформированные общины не было связано с их властными притязаниями: аббатство Флёри осталось королевским, в прямом подчинении Клюни не состояло и доходов ему не приносило, ибо король подтвердил право коллективной собственности общины на все владения мон-ря. В то же время власть клюнийского аббата гарантировала соблюдение общиной устава и в силу полученной папской привилегии исключала возможность внешнего влияния на ее жизнь. |
| В монастырских б-ках собирали и переписывали ветхие рукописи, что способствовало сохранению античного наследия (самые ранние известные рукописи с произведениями рим. писателей относятся в основном к каролингскому времени). Согласно сохранившимся описаниям (вероятно, неполным), в монастыре Райхенау в 822 г. было собрано 415, в Сен-Рикье в 831 г.- 256 кодексов. Во 2-й пол. IX в. в аббатстве Санкт-Галлен насчитывалось не менее 428, в мон-ре Лорш - 590 рукописей. В Х в. в Боббио хранилось 666, в Санкт-Эммераме в Регенсбурге - 513 кодексов. Сведений о составе б-к аббатств Флёри, Ферьер, Сен-Дени, Сен-Мартен в Туре, Сен-Реми в Реймсе, Корби, Фульда в наст. время нет, но их фонды вряд ли сильно уступали собраниям др. крупных монастырей и скорее всего несущественно отличались по составу. Большинство б-к кафедральных соборов были меньше монастырских. В IX в. в Кёльне насчитывалось примерно 107 книг, в Пассау - 40. В Реймсе их было ок. 100. Выделялась б-ка кафедрального собора Вюрцбурга (не менее 209 книг). Известно о довольно обширных персональных книжных собраниях представителей светской аристократии. Крупные собрания книг находились в распоряжении Карла Великого и Людовика Благочестивого. Одно из лучших «светских» книжных собраний IX в. принадлежало Карлу Лысому; оно включало неск. десятков сочинений по богословию, истории, агиографии и «свободным искусствам». Более 200 книг насчитывала коллекция Ангильберта, позднее подаренная им мон-рю Сен-Рикье. Луп Ферьерский восхищался б-кой Эйнгарда, созданной еще до того, как тот стал аббатом мон-ря Зелигенштадт. Графы Вильгельм и Ротхарий, основавшие аббатства Желлон и Шарру соответственно, передали в библиотечные собрания свои книжные коллекции. |
|
