| 7) Правильность прочтения знамен. К сожалению, на данный момент не имеется ни одного универсального руководства для прочтения знаменной столповой нотации. Существующие труды либо носят научный характер, либо отражают определённую старообрядческую традицию пения (напр. поморскую или поповскую). В последнем случае пособия и руководства в некоторых деталях, случается, противоречат друг другу, а о многих тонкостях вообще умалчивается. У старообрядцев, сохраняющих певческую преемственность в рамках определённой традиции, а также у исполнителей, получивших знаменно-певческое воспитание от носителя традиции, вопрос правильности прочтения знамен, как правило, остро не стоит. Основная же проблема возникает в том случае, когда, по разным причинам, нет возможности или желания обучаться у носителя традиции, следовать определённой традиции или когда имеется потребность объективно познать различные традиции, как книжные, так и сохранившиеся устные. К этому следует прибавить и различные складывающиеся условия воплощения знаменного пения: все эти вместе взятые причины могут требовать от исполнителя проработки и суммирования достаточно большого объёма специальных книг: а) певческих крюковых – дореформенных, пореформенных – ранних новообрядческих, а также и старообрядческих – наонных поморских и наречных поповских; б) певческих крюковых кокизников, фитников, согласников; в) азбук, азбук-толкований; г) учебников, пособий; д) научных исследований; е) двузнаменников; г) певческих книг в квадратной и линейной нотации. Помимо перечисленных книг, необходимо, по крайней мере, быть знакомым с различными традициями старообрядческого пения (включая и устные), сопоставляя книжный материал с живой практикой. Также, острая проблема в настоящее время стоит с дешифровкой: во-первых, до сих пор не существует твёрдых и единых правил её произведения; во-вторых, некоторые вопросы прочтения знамен до сих пор так и остаются открытыми и малоизученными (напр. роль и длительность крюка с задержкой); в-третьих, дешифровщик, так или иначе, становится соавтором распева, фиксируя в нотолинейной записи свою субъективную версию прочтения определённого песнопения. |
| Бражникова, посвященный проблемам древнерусских певческих азбук и в то же время озаглавленный «Древнерусская теория музыки». Эта путаница стала столь характерной, что обрела силу закона, и в наши дни под рубрику «древнерусская музыка» подводится практически все богослужебно-певческое наследие Московской Руси. А ведь на самом деле словосочетание «древнерусская музыка» должно считаться нонсенсом уже хотя бы потому, что в контексте древнерусской култьтуры не существовало ни понятия, ни самого слова «музыка». Слово «музыка», или «мусикия», начало входить в практику только в XVII веке и поначалу носило ярко выраженный негативный характер. «Мусикия – в ней же пишутся кощуны бесовския, их же припевают латины к гудебным сосудов свирянию» 55 – такое определение музыки, в разных вариантах и в разных формулировках встречающееся во множестве древнерусских рукописей, свидетельствует о том, что столь негативное понятие, как музыка, никак не могло быть употреблено для обозначения богослужебного пения в контексте древнерусской культуры. Вот почему, применяя слово «музыка» к явлениям древнерусского богослужебного пения, мы допускаем не только историческую некорректность, но и совершаем ошибку сущностного смешения фундаментальных понятий, а также ошибку смешения культурных контекстов, в которых эти явления существуют. Преодоление этой ошибки является первым необходимым шагом на пути к пониманию богослужебного пения Московской Руси, и для совершения этого шага нужно прежде всего осознать, каким именно образом принцип синергийности порождает и обусловливает жизнь культуры вообще. Синергийность, или слияние двух энергий – нетварой божественной энергии с энергией человека, – приводит к обожению человеческого естества. Обоженный человек, человек, сделавшийся «причастником Божеского естества», становится иконой высшего мира, ибо он восстанавливает в себе образ и подобие Божие, утраченное им при грехопадении, – именно поэтому человека, преобразившего свое падшее естество обожением, называют преподобным. |
| Параклит, как правило, пишется в начале песнопений и певческих строк. Так как знаменные песнопения почти никогда не начинаются в простом и тресветлом согласиях, то параклит в этих согласиях не пишется вообще 32]. Однако не всегда песнопения начинаются этим знаменем. Так, из 998 песнопений, содержащихся в трех крюковых певчих книгах (Октай, Ирмологий, Праздники), параклитом начинаются только 293. Толкователи не дают этому объяснений; однако на основании ранее известных из старых азбук и вновь добытых нами сведений о характере знамен и песнопений мы можем сделать некоторые выводы: 1 . Если на первый слог слова, которым начинается песнопение, падает несколько звуков, следующих в восходящем направлении, то в таком случае пишется знамя многостепенное из разряда восходящих, смотря по характеру мелодии. 2 . Если характер песнопения не позволяет делать ударение на первом слове, или Устав требует «борзого» исполнения, то ставится знамя меньшей силы, например, запятая, столица и т.п. (см. самоподобен 4-го гласа Иже званый, воскресную стихиру 5-го гласа Честным твоим крестом, догматик того же гласа, самоподобен 6-го гласа Ангельския и 1-ю воскресную стихиру того же гласа). 3 . Если первый звук имеет большую длительность или мягкий тембр, то ставится стрела или статья (1-я стиховная 4-го гласа Господи возшед, самоподобны 8-го гласа Что тя наречем и О преславного:, догматик 7-го гласа); 4 . Если первое знамя является неотъемлемой частью кокизы, которой начинается данное песнопение, тогда ставится обязательно только это знамя, какое бы оно ни было. Само слово параклит известно в Священном Писании как одно из наименований Третьего Лица Пресвятой Троицы. В знаменной семиографии параклит имеет важное значение: об этом свидетельствует его особенное положение среди других знамен. Так понимали его древние знаменотворцы, так понимают и современные песнорачители, для которых знаменная семиография и по сие время является живым музыкальным языком. Так, в одной из древних азбук мы читаем: Параклит – послание Святаго Духа на апостолы. «Название этого крюка, – писал один из старообрядческих мастеров знаменного пения, – заставляет меня думать, что наши знамена единственно только для того изобретены, чтобы по ним петь одне духовные песни… Слово Параклит – греческое название Духа Святаго, обетованного Господом апостолам… У каждого из понимающих должна возникнуть мысль, как святы те знамена, которыми мы пользуемся при нашем духовном пении» 201]. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕСТВЕННАЯ НОТАЦИЯ предыдущая статья Т. 14 , С. 360-363 опубликовано: 12 марта 2012г. ДЕМЕСТВЕННАЯ НОТАЦИЯ система записи демественного и строчного пения , выработанная в сер. XVI в. государевыми певчими дьяками на основе фонда знаков казанской нотации . Наиболее ранние образцы Д. н. зафиксированы в поголосных записях многолетий, выявленных Н. Д. Успенским в составе путевой рукописи РНБ. Солов. 763/690, датируемой 60-70-ми гг. XVI в. (см.: Успенский. Ил. XXIX а, б). Анализ поголосных записей многолетий и одноголосных записей путевых песнопений в этой рукописи выявляет много совпадающих по графике начертаний, что позволяет предположить использование в них одной и той же знаковой системы. Изучение азбук певческих путевого и демественного знамени, в к-рых изложен основной фонд певч. знаков соответствующих нотаций, обнаруживает, что наиболее ранними являются азбуки путевого знамени, время бытования к-рых приходится на период с 1603 г. до 90-х гг. XVII в. Азбуки Д. н. появились в кон. XVIII в. и используются в старообрядческой среде в сотнях экземпляров до наст. времени. При сопоставлении истории путевого и демественного распевов с историей их азбук обнаруживается, что появление азбук предваряется бытованием рукописей, в к-рых используются эти нотации. Период, предшествующий появлению азбук путевой нотации, занимает четверть века, а азбуки Д. н. отделены от наиболее ранних рукописей этой нотации почти 2 столетиями (РГАДА. Ф. 188. 1696: Сб. обиходных песнопений с чином пещного действа, нач. XVII в.; ГЦММК. Ф. 283. 15: Демественник, 1606-1612 гг.). Объяснить отсутствие демественных азбук в XVII в. их утратой невозможно - от этого времени сохранились десятки тысяч певч. рукописей. Древнерус. теория музыки имела практическую направленность, отсутствие демественных азбук в указанное время может быть объяснено только тем, что начертания, названия и разводы демественных знаков были хорошо известны. Все демественные азбуки представляют собой один тип руководства, в к-ром помещены начертания и разводы демественных знаков. По форме изложения это руководство аналогично Граням путевой нотации, за исключением того, что демественные знаки, а также их разводы столповым дробным знаменем снабжены степенными и указательными пометами , что значительно облегчает их понимание и изучение. |
| Признаком изменений, происходивших в традиции З. р. в 1-й пол. XV в., а может быть и несколько ранее, стало появление первых азбук певческих - музыкально-теоретичеких руководств. Поначалу они содержали только перечень основных знамен с их названиями. Наиболее ранняя по содержанию азбука «А се имена знамянием» (РНБ. Кир.-Бел. 9/1086, 1-я пол. XV в.) отражает переходный этап в понимании знаков, к-рыми записывались песнопения З. р. («предварительная редакция», по определению З. М. Гусейновой (1990. С. 21)). В ней представлено небольшое число знамен, они систематизированы не так последовательно, как в более поздних руководствах, графика знаков и формул (попевок) и их названия не вполне отвечают традиции, сложившейся во 2-й пол. XV в. Наблюдаются противоречия между начертаниями знамен и их названиями: напр., «светлыми» названы как знаки с 2 точками (крюк светлый, статия светлая), что стало нормативным позднее, так и знаки с точкой (статия закрытая светлая, палка светлая, стрела светлая, стопица светлая), нек-рые из них впосл. будут названы «мрачными». Эти противоречия отражают разную трактовку начертаний в визант. и ранней древнерус. (знаки с точкой - высокий уровень в звукоряде или скачок вверх) и позднейшей древнерус. (положение между относительно более низкими «простыми» без точек и более высокими «светлыми» с 2 точками) системах нотации. Сопровождение знаменами большого корпуса текстов, ранее не нотировавшихся, изменение и значительная степень вариативности нотации в песнопениях, прежде имевших относительно стабильную графику, появление в тот же период азбучных текстов - все это свидетельствует о целенаправленной работе мастеров церковного пения по пересмотру и редактированию песнопений З. р., что, вероятно, было продиктовано сменой Студийского устава Иерусалимским и необходимостью подготовить комплект певч. книг, отвечавших как изменившейся богослужебной практике, так и иному уровню осмысления связей между мелосом и его невменной записью. Посл. треть XV - 1-я пол. XVI в. |
| Бражн. 1. Л. 3, сер. XVI в.; позднее также «столповое пение» - РНБ. Погод. 385. Л. 164, 20-е гг. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 17, 29, 24), к-рое происходит от евангельских столпов - указателя воскресных чтений Евангелия в связи с последовательным чередованием недельных гласов. Число азбучных текстов в посл. четв. XV - 1-й пол. XVI в. заметно увеличилось. Наряду с азбуками-перечислениями переписывались «сказания знамению», музыкально-теоретические руководства, содержащие толкование знаков, т. е. описание соотношений между ними по высоте, приемов их исполнения, указывающих направление движения, мелодические и ритмические особенности, а также объяснение наиболее характерных гласовых попевок (напр.: РНБ. Солов. 277/283. Л. 252 об.- 254 об., 40-е гг. XVI в.; см.: Шабалин. 2003. С. 51-52). Способ подачи информации в этих руководствах напоминает конспект речи дидаскала (учителя), к-рый использует все приемы воздействия на учеников: он и изображает знамя, и показывает голосом, «како поется» оно, и дает словесный комментарий к исполнению. Появление большего количества таких азбук, видимо, косвенно свидетельствует о деятельности церковной власти, направленной на повышение уровня знаний и мастерства певчих. В Новгороде, с древности имевшем, судя по сохранившимся рукописям, высокий уровень развития певч. искусства, свт. Геннадий (Гонзов) , архиеп. Новгородский и Псковский, тем не менее критически оценивал результаты совр. ему клиросного образования и воспитания певцов, считал необходимым создание уч-щ, к-рые должны были готовить «в четцы и певцы», упрекал «мастеров» в низком качестве обучения (АИ. 1841. Т. 1. С. 144-145, 147-148; Парфентьев. 1991. С. 30, 32). Во 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в. формируются полные версии основных певческих книг З. р., записанные вполне сложившейся знаменной нотацией. |
| Тихона Макариевского - «Ключ разумения» (70-е гг. XVII в.), где собственно музыкальное значение слова обнаруживает коннотацию с евангельским выражением (Лк 11. 52). Среди русских певческих азбук посл. трети XVII в. различаются практические руководства по переводу одного типа нотации в другой, где ключ выступает как обязательный или подразумеваемый элемент нотолинейного письма, и собственно теоретические руководства, снабженные классификацией и толкованием К. н. К первым относятся киевско-столповые двознаменники ( Шабалин. 2003. С. 298), в которых ключ бывает выставлен, как обычно, в начале нотоносца (причем это не только альтовый ключ, утвердившийся впосл. как наиболее традиционный при переложении знаменного пения «киевскими нотами», но и сопрановый; Там же. С. 298-304). Однако в т. н. разводно-описательных азбуках и в нек-рых других ключ (альтовый) вообще не выставляется, хотя, несомненно, подразумевается (Там же. С. 321-326). Во 2-м типе певч. руководств - «ирмолойных киевских азбуках» - ключи представлены как предмет систематического рассмотрения (напр., в ркп. РНБ. Кир.-Бел. 677/934. Л. 83 об.- 85, 90-е гг. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 341-342). Здесь появляются и некоторые терминологические варианты, в частности: «бемулярный ключ», «диезисовый ключ» (т. е. звукоряд с бемолем при ключе и звукоряд с диезом при ключе), также «ключ бемулярный цесолут» и «ключ простый цефаут» (РНБ. Вяз. О. 57. Л. 90 об.- 91, посл. четв. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 355-356). Пример 10. Кант Животворящему Кресту в «Мусикийской грамматике» Н. П. Дилецкого (1679) Пример 10. Кант Животворящему Кресту в «Мусикийской грамматике» Н. П. Дилецкого (1679) Последнее наименование, получившее впосл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИЕВСКАЯ НОТАЦИЯ предыдущая статья Т. 33 , С. 292-302 опубликовано: 25 мая 2018г. Содержание КИЕВСКАЯ НОТАЦИЯ [киевское знамя], нотолинейная система записи одноголосных и многоголосных богослужебных песнопений РПЦ, разработанная на западноукр. и западнобелорус. землях не позднее нач. 90-х гг. XVI в. Для записи мелоса используется 5-линейный нотный стан. В сер. XVII в. К. н. была принесена украинцами и белорусами в Москву, где в конце столетия в одной из певч. азбук получила название «киевское знамя» (см.: Наука всея мусикии. Аще хощеши разумети киеуское знамя // РНБ. Q.XII.1. Л. 125-129, 80-е гг. XVII в.; изд. Шабалин. 2003. С. 364). В Московской Руси К. н. применялась для записи одноголосных песнопений и многоголосного партесного пения . Наименования К. н. и ее элементов (ключей, нот, длительностей и др.) известны из двознаменных азбук певческих и музыкально-теоретических трактатов о партесном пении 2-й пол. XVII в., составленных, вероятно, с участием укр. певчих (см.: «Сказание - како подмечати над российским знаменем столповым в странных и простых согласиях, где прилучится, русскою согласною пометою против киевския шкали (т. е. звукоряда.- Е. Ш.) и против существа» // РНБ. Q.XII.1. Л. 80 об.; изд.: Шабалин. 2003. С. 190). Линейная нотация называлась также «органопартесной» (см., напр.: «Извещение о согласнейших пометах, снесенных (т. е. соотнесенных.- Е. Ш.) с нотами органопартесными» // РНБ. Кир.-Бел. 677/934. Л. 26, 90-е гг. XVII в.; изд.: Шабалин. 2003. С. 192). В работах укр. исследователей К. н. нередко именуется «ирмолойной» по причине ее применения в укр. и белорус. Ирмологионах - певч. сборниках смешанного типа кон. XVI-XIX в. Проблемы происхождения и типологии Поскольку с рубежа XVII и XVIII вв. К. н. стала преобладать в певч. книгах РПЦ ( знаменная нотация продолжала применяться в старообрядчестве ), вопросы ее генезиса и особенности графики рассматривались во мн. научных и научно-популярных трудах, посвященных истории рус. церковнопевческой культуры. Несмотря на это, история К. н. изучена недостаточно, ее позднейшие графические формы часто принимаются за ранние. Причина ошибок - в недоступности для большинства исследователей таких источников по К. н., как украинско-белорус. Ирмологионы кон. XVI - 1-й пол. XVII в., и, как следствие - невозможность сличить графику ранней К. н. и зап. нотного письма. |
| В таблицах 2 и 3 даны разводы совпадающих по графике знаков, выписанные из азбук путевого и демественного знамени. Аналогичное явление наблюдается и при сравнении разводов знаков, входящих в состав др. семейств и групп путевого и демественного алфавитов, что указывает на близость, а в ряде случаев на идентичность путевой и демественной нотаций. Совокупность знаков в семействах и группах путевых азбук всегда шире по сравнению с аналогичными семействами и группами в азбуках демественного знамени. Объясняется это тем, что демественные азбуки, появившиеся в кон. XVIII в., призваны были удовлетворить практические потребности, связанные с возрождением и культивированием в старообрядческой среде демественного пения, причем в указанное время и позже оно было известно только в виде одноголосных записей, воспроизводящих одну из строк демественного многоголосия - демество . Поэтому знаки, использовавшиеся в путевой строке демественного многоголосия, не были включены в состав азбук демественного знамени. Следов., материалы демественных азбук не обеспечивают возможности расшифровки демественного многоголосия, тем более они недостаточны для расшифровки троестрочия - в их составе нет знаков и комплексов знаков (попевок), используемых в записях путевой строки строчного пения. Т. о., демественные азбуки представляют собой определенную выборку графических средств из азбук путевого знамени. О единообразии путевой и демественной нотаций свидетельствуют мн. показатели: общность графических форм, одинаковый набор дополнительных знаков и единые способы их сочетания с основными начертаниями; наличие в обеих нотациях сложных знаков, образованных в результате сочетания простых графических форм; единообразное использование признаков , отличающихся от таковых в столповой нотации; общность разводов знаков, имеющих одинаковые графические формы. |
| Все это показывает, насколько органически вросли в русский язык церковнославянские элементы. Вот почему нельзя основательно изучить современный русский язык, не зная церковнославянского языка, и вот почему многие явления современной грамматики становятся понятными лишь в свете изучения истории языка. Знакомство с церковнославянским языком дает возможность увидеть, как в языковых фактах отражается развитие мышления, движение от конкретного к абстрактному, т.е. к отражению связей и закономерностей окружающего мира. Церковнославянский язык помогает глубже, полнее понять современный русский язык. (смотри статью Русский язык ) Азбука Церковнославянского языка Азбука употребляемая в современном церковнославянском языке называется Кириллицей по имени ее автора Кирилла . Но в начале славянской письменности употреблялася так же другая азбука - Глаголица . Фонетическая система обоих азбук одинаково хорошо разработана и почти совпадает. Кириллица в дальнейшем легла в основу русской, украинской, белорусской, македонской, болгарской и сербской азбук, азбуки народов бывшего СССР и Монголии. Глаголица вышла из употребления и сохранилась только в Хорватии в церковном обиходе. Изводы Церковнославянского языка Церковнославянский язык был литературным (книжным) языком народов, населяющих обширную территорию. Поскольку он был, в первую очередь, языком церковной культуры, на всей этой территории читались и переписывались одни и те же тексты. Памятники церковнославянского языка испытывали влияние местных говоров (сильнее всего это отражалось на орфографии), однако строй языка при этом не менялся. Принято говорить об изводах церковнославянского языка. В связи с разнообразием памятников церковнославянского языка находится трудность и даже невозможность восстановления его во всей первоначальной чистоте. |
|
